Durante mucho tiempo, los marxistas han culpado a la propiedad privada de los medios de producción de empobrecer a las masas. El aburguesamiento del proletariado occidental llevó a los críticos del capitalismo a actualizar su catastrófico escenario. Se volvieron a la retórica sobre el Tercer Mundo y cómo la riqueza de los países del Norte fue alimentada por la pobreza de los países del Sur. Pero luego esta narrativa colapsó a medida que la globalización hizo que incluso el Tercer Mundo estuviera mejor que antes.
Así que ahora los marxistas recurren a la ecología política y a los movimientos contra el crecimiento para proporcionar a los enemigos de las sociedades liberales una nueva estrategia: afirmar que las economías de mercado corrompen a las sociedades humanas y a su medio ambiente. Pensadores como André Gorz y Pierre Fournier lideran el camino para deplorar la abundancia material que ahora ofrece el capitalismo. Se nos dice que esto se consigue a expensas de una nueva víctima: el medio ambiente.
Sin embargo, aún queda una dificultad por resolver. ¿Cómo definir este entorno que todo el mundo debería querer proteger?
¿Qué es el medio ambiente?
Tradicionalmente, el pensamiento occidental concibe el medio ambiente como un conjunto de elementos naturales que el hombre puede domesticar para su beneficio. Un filósofo como John Stuart Mill escribe, por ejemplo, que incluso las técnicas industriales más avanzadas no pueden ser juzgadas contra la naturaleza.
Todos incorporan las leyes de la física, la biología o la química al servicio de las necesidades humanas. Sin embargo, el hombre es tan natural como los seres vivos con los que compite. No podemos basar una moral en la naturaleza sin ser banales.
El hombre, que durante miles de años ha utilizado pesticidas para erradicar especies hostiles a su seguridad alimentaria, actúa de forma tan natural como las plantas que producen sustancias tóxicas contra sus depredadores.
El técnico que erradica un humedal para controlar los mosquitos portadores de malaria actúa normalmente como el castor que modifica su ecosistema construyendo represas para no ser víctima de otros animales salvajes.
Lo mismo ocurre con el agricultor que convierte un bosque en un campo de cultivos genéticamente modificados en nombre de la seguridad alimentaria; el Prometeo que piensa en la geoingeniería para administrar el clima de la tierra en interés de la raza humana; o el empresario que compra y privatiza una reserva natural haciéndola rentable para proteger las especies que ama.
Pero para apoyar estas iniciativas, todavía es necesario adherirse a la premisa de la primacía del hombre sobre otras especies vivientes. Sin embargo, esta noción es atacada por los discípulos de la «ecología profunda». Han integrado la necesidad de destruir el pilar moral de la civilización occidental que es el antropocentrismo para desmantelar el capitalismo industrial.
Una aliada de estos ecologistas, la filósofa Catherine Larrère escribe que «atenerse al paradigma antropocéntrico de la defensa del medio ambiente es, al final, conformarse con cálculos de coste-beneficio tan complejos que siempre se puede encontrar alguna otra solución menos favorable para la protección del medio ambiente».
Esta admisión sugiere que el discurso ecológico está menos preocupado por salvaguardar un medio ambiente deseable para la humanidad que por combatir sus elementos humanos. Esto es cierto incluso cuando está justificado a un nivel utilitario, es decir, para el bienestar de la humanidad. La solución definitiva para frustrar las sociedades modernas es, por lo tanto, perder la utilidad humana de su condición de norma de valor.
Cazando a la humanidad
Aquí es donde entran en juego las escuelas «biocéntricas» o «excéntricas», que dan un valor intrínseco a los animales, las plantas y los ecosistemas primarios. Su retórica es audaz, negando la legitimidad del hombre para explotar una naturaleza inmanente, destruye lógicamente la propiedad privada y todos sus corolarios: la libre disposición de cosas, tecnología, comercio o industria indebidamente apropiados.
Sin embargo, la izquierda intelectual que se precipita en esta brecha no evita una contradicción. Al mismo movimiento ideológico le gusta erradicar todo rastro de biología para explicar nuestra relación con la familia, la nación o la economía. «Todo es construcción social», nos dicen.
Pero ahora extraigamos la construcción de este dominio eminentemente social que es la relación del homo sapiens con su entorno. Muchos ecologistas, como Christian Lévêque, señalan, por ejemplo, que los entornos «naturales» más apreciados, como el campo, son a menudo el resultado de la intervención humana.
Los biólogos que ven una correlación entre los medios asignados a la protección de una especie y su belleza son los primeros en ser testigos del papel de las percepciones culturales y subjetivas en la definición de una naturaleza ideal. Lo mismo ocurre con los franceses que discuten sobre la oportunidad de reintroducir el lobo en ciertas regiones o con los australianos que quieren exterminar a millones de gatos callejeros que dañan una cierta idea de la vida silvestre local.
Además de la negativa de los ecologistas a considerar el medio ambiente como una construcción social, existe la historia de una naturaleza primitiva deificada y armoniosa que se hace eco del mito rousseauiano del noble salvaje. Sus apóstoles descuidan la brutalidad de la ley de la naturaleza y la lucha por la existencia que implica.
Para la ecología antropofóbica, el hombre es la única especie privada del derecho a participar en esta lucha. La degradación de la humanidad es tanto más pérfida cuanto que se basa en la corrupción de la cultura judeo-cristiana que, junto con la filosofía griega, ha colocado a la humanidad en la cima de la jerarquía de las especies.
Animismo, panteísmo y primitivismo
En un famoso artículo titulado «Las raíces históricas de la crisis ecológica», la historiadora estadounidense Lynn White acusa a ciertos tipos de cristianismo de haber cometido el pecado ecológico original.
La misión que Dios confía a Adán y a sus descendientes de dominar las especies animales y vegetales habría liberado la arrogancia occidental hacia la naturaleza. Este discurso terminó contaminando las mentes de aquellos que durante mucho tiempo se presentaron como los guardianes del templo del humanismo occidental.
En su segunda encíclica, Laudato si’, el Papa Francisco, deseando invalidar las críticas ecológicas contra un cristianismo «excesivamente antropocéntrico», multiplica las insinuaciones animistas y panteístas que los tradicionalistas atribuyen fácilmente a la herejía.
Según esta ideología, Dios ya no es exclusivamente el Ser que trasciende al mundo. Dios, en cambio, impregna un mundo natural inmanente. Entendemos en estas condiciones que «cualquier crimen contra la naturaleza es un pecado contra Dios», como afirma el pontífice.
Pero, queda por ver qué es un «crimen» contra la «naturaleza». ¿Debemos reprimir a todos los madereros y exterminadores de ratas como proto-terroristas que persiguen y matan en nombre de la erradicación del chauvinismo humano? El hecho de que algunos conservadores afirmen ser parte de esta «ecología integral» –que lleva en sí las semillas de la destrucción de la idea occidental– ilustra el alcance de la victoria intelectual de los ecologistas.
Este animismo explica la psicosis que rodea la sexta extinción masiva. La falta de rigor en este discurso no ha dejado de ser planteada por los científicos que señalan la imperfección de nuestro conocimiento de la biosfera, el número de especies en la tierra, su tipología y su evolución.
Incluso si el relato de la extinción de millones de especies silvestres fuera perfectamente correcto, su naturaleza antropofóbica se identifica por la negativa de sus propagadores a integrar estas evoluciones en un cálculo de coste-beneficio.
El esplendor y la miseria del antropoceno
Una de las pocas voces audibles para atenuar la sentencia condenatoria de los movimientos conservacionistas es la del Dr. Chris D. Thomas, especialista en biología evolutiva de la Universidad de York. En un libro publicado en 2017, Thomas promueve una visión más optimista de nuestra era del antropoceno…
Atemperando la historia que describe al hombre como sepulturero de la naturaleza, Thomas recuerda primero el papel histórico de la humanidad en el crecimiento de la biodiversidad a través del comercio mundial de variedades de animales y plantas. Luego, desenterrando un argumento bien conocido por los científicos, el académico británico nos invita a no olvidar que la extinción, lejos de significar el fin del mundo, abre nuevas perspectivas evolutivas que sería vano equiparar a una degradación de la biosfera.
Por eso recomienda que el estado de la biosfera esté totalmente subordinado a la dinámica del antropoceno y no al revés. Lo único que le quedaría a la humanidad sería abandonar las especies insuficientemente valoradas, poco susceptibles de ser domesticadas e incapaces de adaptarse a los cambios en el medio ambiente dictados por su prosperidad.
¿Puede este discurso racional triunfar sobre el animismo que está a punto de considerar la ley de la selva superior al código civil? ¿O tenemos que reconsiderar una cierta concepción de lo sagrado para relegar la existencia humana?
Hasta que una mente intrépida no responda a esta pregunta, el clima intelectual antropofóbico persiste en alimentar palabras odiosas y medidas totalitarias contra la humanidad. Al igual que los neo-maltusianos que consideran el planeta sobrepoblado, los defensores del movimiento ecologista multiplican las comparaciones equiparando a la humanidad con un virus ajeno a la naturaleza que merece ser combatido. Por lo tanto, no es sorprendente que algunas personas estén empezando a creer en su palabra.
Así, el político francés Antoine Buéno puede publicar sin matices -con un editor de primera línea- un ensayo que pide la introducción de un permiso para procrear. En cuanto a la organización ambientalista WWF, arma y financia milicias que cometen actos criminales contra poblaciones expropiadas de sus tierras en beneficio de las reservas naturales de África.
La ecología política ya no es sólo el nuevo avatar del colectivismo totalitario. Es la etapa lógica de una amargura anticapitalista que, no contenta con haber fracasado en la transformación de esta vil naturaleza humana egoísta del siglo pasado, ahora sueña con verla marchitarse.
