Desde al menos el comienzo de la guerra ruso-ucraniana, hemos sido testigos de muchos esfuerzos por culpar del conflicto no sólo al régimen ruso, sino también a prácticamente todo el pueblo ruso. En junio, por ejemplo, los medios de comunicación occidentales ya tenían la costumbre de publicar largos y detallados artículos explicando por qué los rusos ordinarios son moralmente culpables de la guerra en Ucrania.
Consideremos este artículo del National Post de Canadá, que cita con aprobación a la ex encuestadora rusa Elena Koneva, quien concluye que los rusos ordinarios son «100 por ciento responsables» de la guerra. ¿En qué se basa? Se basa en una encuesta que muestra que apenas una mayoría —53%— de los rusos apoya la guerra. El artículo del National Post no es único. Una búsqueda en Google de «¿es el pueblo ruso responsable de la guerra?» devuelve un montón de opiniones incoherentes sobre cómo todos los rusos son moralmente culpables de lo que hace el régimen local.
Los partidarios más entusiastas de esta filosofía de culpar a todos los rusos quizá se encuentren en Europa del Este, donde los regímenes locales suelen beneficiarse de avivar el fervor nacionalista contra los crímenes del pasado de los regímenes ruso y soviético.
Los políticos de los países bálticos han utilizado esta filosofía en las últimas semanas para pedir a la Unión Europea que cierre sus fronteras a los rusos. La semana pasada, por ejemplo, el ministro lituano del Interior, Agnė Bilotaitė, insistió en que, dado que la mayoría de los rusos (presumiblemente) apoyan la guerra, es «inaceptable» que estas personas (es decir, los ciudadanos ordinarios) puedan «viajar libremente por el mundo».
En lo que quizá sea el ejemplo más descaradamente incoherente de esta filosofía que hemos visto, la primera ministra de Estonia, Kaja Kallas, ha declarado rotundamente que «todo ciudadano es responsable de las acciones de su Estado, y los ciudadanos de Rusia no son una excepción».
Sin embargo, la afirmación de Kallas es francamente absurda. No es cierto que todos los ciudadanos, ni siquiera la mayoría, sean responsables de las acciones de sus regímenes. Podemos comprobarlo fácilmente si nos fijamos en otra serie de regímenes. Por ejemplo, si utilizamos la lógica de Kallas, debemos concluir que los propios estonios fueron personalmente responsables de todo lo que hizo el Estado soviético desde 1944 hasta el momento en que Estonia se separó de la URSS en 1991. Los estonios fueron ciudadanos soviéticos durante ese tiempo. ¿Eran todos ellos culpables de la invasión de Afganistán y de cualquier otra violación de los derechos humanos urdida en Moscú? Del mismo modo, según esta lógica, los humildes pescadores de Okinawa fueron responsables de la Violación de Nanking. El más pobre deshollinador británico fue responsable de la Guerra de los Bóers, y San Pablo (un ciudadano romano) fue responsable de la guerra judeo-romana del 66 d.C. Sólo el ideólogo más fanático estaría de acuerdo en que estas afirmaciones son ciertas.
Por supuesto, algunos podrían alegar entonces que la culpa colectiva sólo se aplica en las democracias. Esta afirmación tampoco se sostiene. Según esta lógica, todos los alemanes eran responsables de las acciones del régimen nazi durante la década de 1930, votaran o no a los nacionalsocialistas en 1933. Además, según esta forma de pensar, los mineros del carbón más pobres de los Apalaches fueron responsables del bombardeo de EEUU de Camboya, e incluso el más ávido de los que odian a Thatcher en Gran Bretaña fue responsable de las operaciones del Reino Unido en la Guerra de las Malvinas. Además, en muchas democracias, el partido en el poder se elige con sólo una escasa mayoría de los votantes— y los votantes que eligen al partido en el poder son a su vez una clara minoría de la población total. En 2016, por ejemplo, sólo el 19% de la población EEUU votó por Donald Trump. No está nada claro cómo esto se traduce en que la mayoría de la población sea «responsable» de las políticas de la administración Trump.
Otra razón importante para la falta de culpabilidad entre los ciudadanos ordinarios de un régimen es el hecho de que la mayoría de los regímenes —ya sea una democracia o una autocracia— ocultan inmensas cantidades de información a su propio pueblo. Esto es especialmente cierto en el caso de la política exterior; los regímenes ocultan rutinariamente los hechos a los contribuyentes bajo el pretexto del secreto de Estado con fines de «defensa nacional». ¿Son los americanos culpables de lo que la CIA está tramando esta semana? ¿Cómo van a saber los americanos en tiempo real lo que está haciendo su régimen? El hecho es que no lo saben, y pocos de ellos tienen siquiera el tiempo libre para seguir los detalles. (Dios no quiera que la gente opte por dedicar su tiempo libre a relacionarse con sus hijos y a ganarse la vida). Pero incluso para los que intentan buscar esa información, el Estado tiene un control tan firme sobre los medios de comunicación y la educación pública que llegar a estar realmente bien informado es una tarea realmente desalentadora.
Sin embargo, las afirmaciones de Kallas tienen sentido en la retorcida lógica del nacionalismo moderno. La ideología nacionalista —quizás la más exitosa de la historia— confunde los intereses del régimen con los de la gente común. Intenta borrar la distinción entre las masas explotadas —aquellas que pagan impuestos para mantener el régimen— y el propio régimen. Una vez que estos dos grupos pudieron fusionarse, se nos dijo que el propio régimen simplemente estaba llevando a cabo la llamada volonté générale, o voluntad nacional. Este fue un legado del auge del nacionalismo que siguió a la Revolución Francesa y que consolidó nuestras nociones modernas de ciudadanía y de culpa nacional.
Pero no siempre fue así. Como señala Martin Van Creveld, el régimen bajo el que uno vivía no siempre fue una parte importante de cómo uno era visto por los demás o incluso por sí mismo. Sin embargo, con el tiempo, la «ciudadanía» adquirió importancia psicológica y configuró la visión moderna de cómo se debe considerar a los ciudadanos extranjeros en tiempos de guerra. Van Creveld escribe:
En la vida cotidiana, la cuestión de si uno era ciudadano de este o aquel estado se convirtió en uno de los aspectos más importantes de la existencia de cualquier individuo, además de los hechos biológicos de raza, edad y sexo.... Hasta el final del ancien régime, Lawrence Sterne, autor de Un viaje sentimental, pudo viajar de Gran Bretaña a Francia aunque estuvieran en guerra; y, una vez allí, ser recibido con todos los honores en los círculos sociales a los que pertenecía. Sin embargo, el siglo XIX puso fin a tales civilizaciones.
Todos los estados en tiempos de guerra, y algunos también en tiempos de paz, imponían restricciones sobre con quién podían o no casarse sus ciudadanos; mientras duraban las hostilidades, los ciudadanos enemigos podían ser internados y sus bienes confiscados.
La «ciudadanía», sin embargo, es sólo una ficción legal e ideológica y difícilmente convierte al contribuyente en parte integrante de la maquinaria estatal. Sin embargo, las novedosas innovaciones ideológicas nacionalistas del siglo XIX llevaron a muchos a concluir que los ciudadanos de un Estado enemigo eran también ellos mismos el enemigo.
Esta forma de pensar se amplió en el siglo XX hasta el punto de permitir un sinfín de crímenes de guerra y acciones contra los no combatientes. Históricamente, el mismo tipo de pensamiento se ha utilizado para justificar los bombardeos de terror (como el bombardeo de Dresde) y el bloqueo por hambre infligido a Alemania en la Primera Guerra Mundial. El hecho de que estas políticas indiscriminadamente mortales puedan considerarse moralmente justificadas se basa en un sentimiento generalizado de que la gente común de los estados extranjeros es de alguna manera personalmente responsable de los crímenes de sus gobiernos. Así, quemar hasta la muerte a cien mil civiles en una noche —como ocurrió con el bombardeo de Tokio— puede ser considerado como una cuestión de que los extranjeros «se lo buscaron».
La idea ciertamente continúa hoy en día y pervive en la idea de los «pequeños Eichmanns» que proponen algunos teóricos de la izquierda. Esto justifica diversas formas de terrorismo en la noción de que incluso personas aparentemente inofensivas son, en última instancia, facilitadoras de los peores crímenes cometidos por los estados bajo los que viven. Así, como sostenía Ward Churchill en su libro On the Justice of Roosting Chickens, los oficinistas de las Torres Gemelas no eran más que «una especie de civiles» y, gracias a los bombardeos, sufrieron un «castigo acorde con su participación» en la maquinaria bélica americana.
Esta posición es, en última instancia, indistinguible de la idea de Kallas de que «todo ciudadano es responsable de las acciones de su Estado». Es una idea muy peligrosa, y nada mejor que una lamentable herencia del bárbaro siglo XX.
