El 25 de febrero, la Cámara de Representantes aprobó la Ley de Igualdad, un proyecto de ley que se anuncia como un paso adelante para los derechos civiles en Estados Unidos. Si se promulga, el proyecto de ley añadiría la orientación sexual y la identidad de género a las clases protegidas a nivel federal que no pueden ser objeto de discriminación y ampliaría el ámbito de aplicación de dichas protecciones. Aunque la ampliación de dichas protecciones no cuenta con una oposición generalizada (el republicano mormón Chris Stewart ha presentado la Ley de Equidad para Todos como proyecto de ley alternativo), la ley dice explícitamente que no se puede invocar la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, y esto ha generado una enorme preocupación por el hecho de que tanto las empresas privadas como las instituciones religiosas se verán obligadas a seguir la línea cultural actual en lo que respecta a la ideología sexual y de género, o de lo contrario se enfrentarán a demandas por discriminación y serán demandadas hasta el olvido.
Organizaciones como la Heritage Foundation y Christianity Today han argumentado en contra del proyecto de ley basándose en sus efectos sobre las instituciones religiosas, las escuelas privadas, los derechos legales de los padres y el atletismo femenino. Aunque el debate sobre estos efectos es importante, en la conversación ha faltado en gran medida el contexto más amplio del que surgen esta legislación y las numerosas propuestas similares.
En su importante ensayo «El equilibrio de poder en la sociedad», el sociólogo Frank Tannenbaum sostiene que «la sociedad está poseída por una serie de instituciones irreductibles, perennes a través del tiempo, que en efecto describen al hombre y definen el papel básico que desempeña». Estas instituciones perennes son el Estado, la Iglesia, la familia y el mercado. Estas instituciones han luchado eternamente entre sí para conseguir el dominio y convertirse en lo que el sociólogo Robert Nisbet llamaría el grupo de referencia primario para sus miembros, es decir, la forma principal en que se entienden a sí mismos y dan forma a sus creencias y acciones. En diversas épocas podemos ver cómo un grupo llega a dominar a los demás, como cuando la forma de familia «fiduciaria» dominaba la vida social en las sociedades basadas en clanes, o cuando la Iglesia Católica Romana exhibía un tremendo poder sobre los asuntos políticos de Europa. Actualmente, vivimos en una época en la que el Estado ha llegado a dominar la vida social en una medida nunca vista en la historia de la humanidad.
Es útil analizar la Ley de Igualdad desde esta perspectiva para comprender realmente todas sus implicaciones. La hostilidad del Estado hacia la religión y las instituciones religiosas a través de las cuales se ejerce la religión no está impulsada únicamente, o en algunos casos incluso principalmente, por el actual zeitgeist secular. Más bien, la religión y las instituciones religiosas representan un importante obstáculo para el ejercicio del control estatal y la centralización del poder social. En el contexto occidental, el cristianismo ortodoxo representa especialmente una amenaza para esta agenda debido a la pertenencia de sus adeptos a un reino «no de este mundo». Es difícil que el Estado inmanente compita por ser la principal referencia para personas que, en virtud de su religión, son miembros de un orden trascendente.
Sin embargo, no se puede negar que el Estado ha tenido mucho éxito en socavar y minar el poder de las instituciones religiosas a través de dos medios diferentes. El primero es la expropiación de aquellas áreas mundanas de responsabilidad y función social que tradicionalmente han sido competencia de la iglesia, como la caridad y la educación. Aunque las iglesias siguen participando en esas cosas, el Estado las ha suplantado como principal institución social que las proporciona.
Como sostiene Nisbet en su libro The Quest for Community, un grupo social no puede sobrevivir mucho tiempo si se pierde su principal objetivo funcional, y a menos que se adapten nuevas funciones institucionales, la «influencia psicológica del grupo será mínima». No cabe duda de que el Estado ha conseguido centralizar tanto poder gracias a su éxito en robar las funciones históricas de la iglesia y la familia.
Ya he señalado que, en el contexto occidental, el énfasis del cristianismo ortodoxo en las preocupaciones trascendentales ha demostrado ser un escollo para el Estado a la hora de convertirse en el principal grupo de referencia de los ciudadanos. Sin embargo, el Estado también ha intentado meterse en ese terreno. Antes he clasificado al Estado y a la Iglesia como dos instituciones diferentes con funciones separadas. Aunque esto es a menudo cierto, especialmente en Occidente debido a la formulación agustiniana de la Ciudad de Dios y la Ciudad Terrenal, en varios momentos de la historia las funciones han estado unificadas.
En su obra The Political Religions, el teórico político Eric Voegelin exploró esta idea y rastreó su formulación más sofisticada hasta Amenhotep IV/Akenatón, un faraón del siglo XIV a.C. que trastornó temporalmente la civilización egipcia al abolir las antiguas deidades e introducir el culto monoteísta al dios del sol Atón. Al abolir los antiguos dioses (las referencias a las deidades tradicionales fueron erradicadas y Amenhotep cambió su nombre para que ya no hiciera referencia al antiguo dios Amón), el recién nombrado Akenaton también abolió el antiguo sacerdocio. Lo nuevo e innovador de Atón era que no era sólo un dios limitado de Egipto, sino de hecho el dios del universo, que habla y actúa a través de su hijo, el faraón. Al borrar a los antiguos dioses, como Osiris, Voegelin argumentó que Akhenaton abolió aquellos aspectos de la religión egipcia que eran de suma importancia para los individuos, como el juicio y la vida después de la muerte, y los sustituyó únicamente por una religión política colectiva de imperio. Esta incapacidad para satisfacer las necesidades espirituales del pueblo, combinada con la reacción de la casta sacerdotal expulsada, condujo a la reacción y a la restauración del antiguo orden tras la muerte de Akenatón, cuando le tocó ser borrado de la historia.
Voegelin rastrea esta idea de la religión política a través de las épocas y argumenta que el cristianismo, a través de la obra de Agustín, trastornó seriamente «el cosmos del estado divinamente análogo» al subordinar la esfera político-temporal a la espiritual. Durante cientos de años esta concepción dominó la Europa medieval, pero con el advenimiento de la Ilustración comenzó a resquebrajarse bajo una sucesión de filósofos, entre los que destaca Thomas Hobbes con su concepción del Estado Leviatán. Sin embargo, Voegelin señala que, con el tiempo, a medida que el mundo se ha secularizado, las religiones políticas se han cerrado a las pretensiones de ser el conducto de la acción de Dios en la tierra y, en su lugar, han pasado a encarnar fuerzas inmanentes como «el orden de la historia» o «el orden de la sangre». La metafísica y la religión han sido desterradas en favor de un vocabulario de «ciencia» que es «del mundo interior» y, por tanto, cerrado a lo que Voegelin llamaría el terreno del ser a través del cual los humanos experimentan la realidad trascendente.
En Estados Unidos, nuestra religión política adopta la forma del progresismo, que a su vez es el producto del clero protestante que abandonó la ortodoxia en el siglo XIX en favor de una ideología inmanente en la que Estados Unidos serviría de instrumento para construir el reino de Dios en la tierra. En su ensayo «La era progresista y la familia», Murray Rothbard rastrea este movimiento hasta el surgimiento de lo que él denomina «pietismo evangélico» y la forma en que alteró la doctrina tradicional para exigir que el hombre trabajara por su propia salvación trabajando por la salvación del resto del mundo mediante su reforma inmanente.
La canción «Battle Hymn of the Republic» fue un producto de esta forma de pensar y, en palabras de un estudioso de Voegelin, su autor «transforma la misión redentora de Cristo—que no es de este mundo—en el activismo social inmanente al mundo del movimiento antiesclavista». En lugar de esperar a que Cristo regrese, cuando establezca un nuevo cielo y una nueva tierra, el credo progresista sostenía que el trabajo de todo verdadero cristiano es redimir el mundo caído y construir el reino de Dios en la tierra ahora mismo. La Guerra Civil fue entendida como un episodio redentor (con un mártir en la forma de Abe Lincoln), al igual que la Primera Guerra Mundial. En su libro The War for Righteousness, el historiador Richard M. Gamble documenta el modo en que el clero protestante progresista lideró la carga para llevar a Estados Unidos a la guerra con la esperanza de redimir al mundo. Al igual que Lincoln, Woodrow Wilson fue percibido como un trágico mártir de la causa y fue visto con una veneración claramente religiosa.
Mientras que la religión política estadounidense comenzó intentando construir el reino de Dios en la tierra, ha terminado, en el término de Voegelin, como una religión «intramundana» que ni siquiera intenta mantener una conexión con el orden trascendente de la realidad, y en cambio se justifica a sí misma como el conducto a través del cual fluye la inexorable marcha del «progreso». La democracia y la igualdad, y no el regreso de Cristo, son el nuevo fin de la historia.
El resultado final es que el Estado no sólo pretende suplantar a las instituciones religiosas usurpando sus funciones mundanas, sino también sus funciones espirituales. Al igual que los sacerdotes de la época de Akhenaton, las instituciones religiosas estadounidenses, especialmente las cristianas ortodoxas, son tanto un polo de poder social en competencia como la manifestación de una religión rival que debe ser sometida si el «Dios-Estado», en palabras de J.R.R. Tolkien, ha de prevalecer.
En este contexto, con una legislación como la Ley de Igualdad, el Estado no sólo pretende erosionar aún más el poder social de las instituciones religiosas dificultando la educación religiosa o la adopción, sino que también está promoviendo una doctrina religiosa rival al imponer a la sociedad una ideología sexual y de género progresista.
Es probable que la Ley de Igualdad no consiga ser aprobada por el Senado en su forma actual, pero la realidad de la situación es que mientras la religión política progresista siga siendo una fuerza potente en la vida estadounidense, los depósitos independientes de poder social, como la familia y la iglesia, estarán continuamente bajo ataque. Sólo podemos esperar que un día el progresismo corra la misma suerte que Atón tras la muerte de Akenaton, pero hasta entonces, quienes no se adhieren al culto del «Dios-Estado» sólo podemos resistir sus imposiciones lo mejor que podamos.
