El siglo XX fue un siglo de secesiones. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, el número de Estados independientes en el mundo casi se ha triplicado al surgir nuevos Estados, mediante actos de secesión. Esto fue impulsado en gran medida por la ola de descolonización que se produjo tras la Segunda Guerra Mundial.1
Desde finales de la década de los cuarenta hasta la de los setenta, en toda África y Asia —e incluso en Europa, como en el caso de Malta— decenas de territorios coloniales declararon su independencia mediante referendos y otras estrategias.
A lo largo de estos procesos de descolonización, gran parte de la comunidad internacional -incluido Estados Unidos- se mostró favorable. Tras la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos apoyó explícitamente los esfuerzos de descolonización, y a menudo se apresuró a reconocer la soberanía de los nuevos países y a establecer relaciones diplomáticas.
Estados Unidos apoyó con frecuencia estos actos de secesión porque, se decía, era un imperativo moral para respetar los derechos de «autodeterminación» negados a los territorios colonizados del mundo. Además, muchos de los Estados soberanos del mundo apoyaron esta oleada global de movimientos secesionistas, desde Estados Unidos hasta la Unión Soviética y China, y dentro de muchas organizaciones internacionales como las Naciones Unidas.
Sin embargo, cuando se sugiere la secesión en otros contextos, los regímenes actuales son mucho menos entusiastas y generalmente condenan la idea misma de la secesión.
Por ejemplo, el régimen español se opone hoy a la independencia de Cataluña y del País Vasco. Los rusos libraron una larga y sangrienta guerra para impedir la independencia de Chechenia. Está claro que el régimen americano vería con muy malos ojos a cualquier Estado miembro o región que intentara declarar la independencia.
¿No ilustra esto una flagrante incoherencia de pensamiento? Si la autodeterminación es deseable para las colonias africanas o asiáticas, ¿por qué se prohíbe la secesión en otras situaciones?
La respuesta es que es fácil apoyar la secesión en territorios lejanos de escaso valor estratégico. En cambio, cuando la secesión se produce «cerca de casa», los regímenes que durante mucho tiempo han pretendido estar a favor de la autodeterminación, rápidamente darán un giro de 180 grados y comenzarán a fabricar una multitud de razones de por qué la secesión y la autodeterminación no son, de hecho, tolerables después de todo.
Definir el significado de «colonia»
La idea de la autodeterminación nacional como movimiento político explícito tiene su origen en la Revolución Americana. Como Jefferson y sus colegas afirmaron en la Declaración de Independencia, «es derecho del pueblo alterar o abolir» un gobierno que los gobernados consideran abusivo. Obviamente —dado que la Declaración de Independencia era una declaración de secesión— estas estrategias legítimamente empleadas por «el pueblo» incluían la secesión.
Es fácil aplicar la noción de autodeterminación de Jefferson a cualquier colonia, ya sea en Norteamérica en el siglo XVIII o en África en el XX. Así pues, los gobiernos que quieran hacer gala de sus dotes humanitarias —lo que hoy podríamos llamar «señalización de la virtud»— adoptarán la secesión. Pero sólo con fines de descolonización, y los regímenes se cuidan mucho de limitar lo que entienden por «colonias» y «descolonización».
En esta forma de pensar, hay una línea brillante entre una población oprimida por los colonizadores y otra que no lo está. Casos como el de Nigeria o India, por ejemplo, ofrecen casos fáciles. Tanto Nigeria como la India estaban controladas por Gran Bretaña y sometidas a la dominación política británica. Pero estos dos lugares están muy lejos de Gran Bretaña y sus poblaciones -al menos a mediados del siglo XX- eran fáciles de distinguir visualmente de la población británica. En otras palabras, la gente de estas colonias «se parecía» a lo que uno espera ver en los extranjeros explotados por los colonizadores. Además, estas poblaciones no tenían representación directa en el parlamento.
Sin embargo, ninguno de estos factores es realmente la clave para determinar si a una población se le niega la autodeterminación. Sí, los indios y los nigerianos no tenían votos en el Parlamento. Sí, los indios y los nigerianos tenían a menudo intereses muy diferentes de los de sus gobernantes, que gobernaban a miles de kilómetros de distancia.
Pero la colonización y la negación de la autodeterminación no es algo que ocurra sólo en tierras lejanas donde la gente tiene un aspecto diferente y habla lenguas diferentes.
En su libro de 1927, Liberalismo, Mises sostiene que la negación de la autodeterminación no es, ciertamente, sólo para las personas que viven en territorios coloniales. De hecho, la autodeterminación se niega rutinariamente incluso dentro de las políticas que son democráticas. Mises escribe:
La situación de tener que pertenecer a un Estado al que no se desea pertenecer no es menos onerosa si es el resultado de unas elecciones que si hay que soportarla como consecuencia de una conquista militar... Ser miembro de una minoría nacional significa siempre ser un ciudadano de segunda clase.
En otras palabras, si una persona, por la razón que sea, se ve obligada a formar parte de un Estado-nación o de un imperio del que no desea formar parte -aunque pueda votar en las elecciones-, su situación no es fundamentalmente diferente de la de una persona que ha sido «colonizada» mediante la conquista militar.
Al fin y al cabo, cualquier grupo o cualquier «pueblo» -para usar el término de Jefferson- que se encuentre en una minoría permanente de votos se encontrará en una inmensa desventaja. Mises lo ilustra con el caso de una persona que forma parte de una minoría lingüística:
cuando comparece ante un magistrado o cualquier funcionario administrativo como parte en una demanda o petición, se encuentra ante hombres cuyo pensamiento político le es ajeno por haberse desarrollado bajo influencias ideológicas diferentes. . . . En todo momento se hace sentir al miembro de una minoría nacional que vive entre extraños y que es, aunque la letra de la ley lo niegue, un ciudadano de segunda clase.
Para Mises, el problema de las minorías lingüísticas era el ejemplo a seguir, pero este marco puede aplicarse a cualquier otro factor. La condición de minoría puede basarse en la religión, la etnia o simplemente la ideología. Cualquier «ciudadano» que se encuentre dentro de un grupo cuya visión del mundo sea sustancialmente diferente a la de la mayoría gobernante estará en desventaja.
Es decir, si un pequeño grupo minoritario cree que la circuncisión es un importante ritual religioso y cultural -pero la mayoría cree vehementemente que la circuncisión es de hecho una barbarie- es sólo cuestión de tiempo que la cultura y la religión del grupo minoritario se vean gravemente amenazadas.
En otras palabras, este grupo habrá sido esencialmente colonizado por la mayoría. Estará asimilado y sometido a los caprichos de lo que es un poder «culturalmente ajeno» que casualmente está situado geográficamente dentro de la misma comunidad.
Limitar el significado de la autodeterminación
Sin embargo, los regímenes se cuidan de ignorar este problema o de negar que existan poblaciones colonizadas dentro de las fronteras de las propias metrópolis. En su ensayo National Self-Determination: The Emergence of an International Norm», Michael Hechter y Elizabeth Borland señalan la incoherencia y cómo los regímenes crean una distinción arbitraria entre las colonias externas y las internas:
El hecho de que el gobierno culturalmente ajeno se considere ilegítimo en las colonias, pero legítimo cuando se produce dentro de Estados soberanos (como en las colonias internas) parece lógica y éticamente incoherente; pero no es necesariamente así. Dado que la descolonización no tiende a alterar las fronteras internacionales, no amenaza directamente a los Estados soberanos existentes. Sin embargo, la secesión de una región provoca un cambio en las fronteras internacionales y, por tanto, representa una amenaza potencial para la integridad territorial de muchos, si no de la mayoría, de los Estados existentes. Este hecho proporciona una justificación política para lo que, de otro modo, parece una incoherencia flagrante. Aunque pocos Estados soberanos, si es que hay alguno, podrían estar dispuestos a respaldar un principio que podría amenazar su propia integridad territorial, una mayoría podría votar (y lo hizo) por esta concepción mucho más restrictiva de la autodeterminación. [énfasis añadido]9
Creo que Hechter y Borland se equivocan al concluir que la incoherencia se ha superado. Sigue existiendo. Sólo que los regímenes han conseguido crear la impresión de que se ha superado creando una distinción arbitraria entre los distintos tipos de colonias. Así, cuando el régimen de Estados Unidos conquistó y anexionó Nuevo México y Hawái, se cuidó de definirlos como parte de los propios Estados Unidos, por lo que, por definición arbitraria, no son colonias.
No es una colonia, es la patria
Los franceses hicieron algo parecido con Argelia, aunque la estrategia acabó por fracasar: para el Estado francés, Argelia no era una colonia, sino una «parte integrante de Francia» después de 1848 y estaba destinada a ser como cualquier otra región francesa, con representación en la legislatura nacional. Por ello, Francia luchó duramente contra la independencia de Argelia, tanto en el país como en los foros internacionales con otras potencias. Francia insistió en que la pérdida de Argelia significaría la pérdida de un territorio francés esencial.
La situación fue similar en el suroeste americano. La única diferencia es que los colonos angloamericanos acabaron por aplastar tanto a la población mexicana como a la indígena en Nuevo México, asegurando así que las poblaciones colonizadas nunca pudieran esperar afirmar su independencia o autonomía.
De hecho, la arbitrariedad de la concepción limitada de la autodeterminación por parte de los regímenes queda aún más patente por la presencia y la difícil situación de las poblaciones indígenas dentro de las naciones con mayoría de colonos (es decir, Canadá, EEUU, Bolivia, México).
En estos casos, encontramos muchos grupos que siguen caracterizándose por una cultura y una lengua distintas a las de la población mayoritaria. Además, estos grupos suelen estar incluso vinculados a zonas geográficas concretas. En Estados Unidos, por ejemplo, lo vemos con las poblaciones tribales en tierras tribales.
Sin embargo, el régimen de EEUU tiene cuidado de no referirse nunca a estas tierras tribales como «colonias» o zonas colonizadas, aunque eso es claramente lo que son. Como sugieren Hechter y Borland, la razón radica en el hecho de que etiquetar estas zonas como colonias daría pábulo a la idea de que, al igual que las colonias africanas y asiáticas, estas zonas merecen la autodeterminación, ya sea a través de una secesión completa o, al menos, mediante un cambio radical hacia la autonomía regional. Hacerlo supondría una amenaza para la «integridad territorial» de los propios Estados Unidos.
La democracia lo arreglará
Por lo tanto, no es de extrañar que los regímenes actuales rechacen la noción de que la negación de la autodeterminación es incluso posible según las líneas expuestas por Mises. Si un grupo religioso o étnico o ideológico se encuentra en minoría, los regímenes insisten en que la autodeterminación puede lograrse, no obstante, mediante la «democracia» dentro de las formas políticas preferidas por los regímenes. Sin embargo, esta esperanza no es realista para los grupos que se encuentran en un estado de minoría permanente.
Aunque a los regímenes occidentales como el de Estados Unidos les gusta hablar mucho de la autodeterminación de otros fuera de los propios Estados Unidos, el régimen y sus partidarios niegan firmemente que la nación contenga grupos minoritarios —ideológicos, religiosos o de otro tipo— a los que se deba conceder autonomía al estilo de las poblaciones colonizadas de África o Asia. Incluso cuando la izquierda hace hincapié en la existencia de «minorías oprimidas», la respuesta siempre está en un régimen más grande y más activo, y en las promesas de más «democracia».
- 1Alberto Alesina y Enrico Spolaore, «¿Qué está pasando con el número y el tamaño de las naciones?». E-International Relations, 9 de noviembre de 2015. (¿Qué está pasando con el número y el tamaño de las naciones? (e-ir.info))
- 9Michael Hechter y Elizabeth Borland, «National Self-Determination: The Emergence of an International Norm», en Social Norms, Michael Hechter, Karl-Dieter Opp, eds. (Nueva York: Russell Sage Foundation, 2001) p 199.
