El nuevo libro de Sohrab Ahmari The Unbroken Thread: Discovering the Wisdom of Tradition in An Age of Chaos es tan decepcionante que no sé por dónde empezar. Esto puede parecer un duro improperio, pero en realidad es una confesión. Mis anteriores intentos de reseñar este libro han resultado en poco más que horas y horas de frustración y borradores desechados. Dicha frustración se debe en parte a la simpatía que siento por el objetivo general de Ahmari y al deseo de hacer justicia a su obra a pesar de mis anteriores críticas a sus puntos de vista. En su nivel más básico, el libro de Ahmari trata de plantear doce preguntas serias sobre la vida y responderlas recurriendo a los ejemplos de doce figuras de la historia para demostrar el «hilo ininterrumpido» que nos conecta con el pasado. Como defensor acérrimo de la tradición, este objetivo básico me atrae y esperaba que, a pesar de nuestras diferencias, fuéramos capaces de desarrollar algún terreno común.
Pero no fue así. Aunque el libro de Ahmari tiene algunos méritos, al final, me temo que no alcanza su potencial y se ve obstaculizado por su incapacidad para resistirse a meter con calzador conclusiones que son saltos radicales del caso que ha planteado al recurrir a la historia.
Para empezar, Ahmari hace un servicio al lector al incitarle a pensar en muchas cosas a un nivel más profundo de lo que es probable que uno haga dado el zeitgeist cultural del momento. No es una sorpresa que aparezcan C.S. Lewis, San Agustín o Tomás de Aquino, y es inesperado que aparezca la feminista radical Andrea Dworkin para el capítulo que se pregunta: «¿Es el sexo un asunto privado?». Cada una de las preguntas que Ahmari plantea es digna de reflexión y la mayoría de los pensadores a los que recurre son dignos de un estudio más profundo.
Ahmari hace un excelente trabajo al relatar las historias de sus sujetos y al incitar al lector a considerar la naturaleza de Dios, o cómo debemos tratar a nuestra familia, o incluso los aspectos buenos de la muerte. Sin embargo, donde se queda muy corto es en su aplicación de estas historias al mundo actual. En muchos momentos, el análisis de Ahmari equivale a poco más que a una versión sofisticada de universitarios de primer año sentados fumando marihuana y quejándose de que «¡hay que hacer algo!». Este fracaso es, por desgracia, habitual en la tendencia de Ahmari a hacer poco más que quejarse (una tendencia por la que fue ampliamente ridiculizada tras su pésima actuación en un debate contra David French).
Al final de la mayoría de los capítulos, Ahmari simplemente no puede resistirse a lanzar críticas al «liberalismo» y a las afirmaciones generalizadas que él ha hecho poco para apoyarlas, aunque merecen un gran análisis por derecho propio. En general, evita sus polémicas más obscenas, por las que es bien conocido, pero su retórica atenuada no ayuda mucho a ocultar el hecho de que claramente tiene una agenda y no está bien apoyada.
Por ejemplo, cuando se pregunta: «¿Por qué querría Dios que te tomaras un día libre?». En este caso, recurre al rabino Abraham Joshua Herschel, superviviente del Holocausto, para ilustrar la importancia de un día de verdadero descanso, especialmente en medio del ajetreo de la vida contemporánea. Y para dar crédito a quien lo merece, Ahmari hace un buen trabajo al transmitir la historia de Herschel.
Sin embargo, después de exponer los argumentos a favor de un día de descanso en más de diez páginas, Ahmari utiliza menos de una página para meter toda una serie de cuestiones que no reciben ningún análisis. ¿Por qué nuestra cultura se ha vuelto tan mala para tomar un día de descanso? Por el libre mercado. La falta de leyes azules que prohíban el comercio en domingo es la razón por la que tenemos «tasas de divorcio astronómicas, tasas abismalmente bajas de formación de familias, alienación y abuso de drogas, vidas acosadas y conexiones humanas erróneas», declara, sin apenas explorar más lo que sin duda es un tema complejo lleno de relaciones de causa y efecto interconectadas.
Pero cualquier lector que haya seguido a Ahmari desde su (in)famoso ensayo « ¿Against David French-ism» en First Things no se sorprenderá de su falta de matices. Cuando escribí un ensayo en el American Conservative argumentando que las leyes azules no volverán a llenar las bancas de las iglesias americanas, la refutación de Ahmari consistió básicamente en acusarme de tratar a los trabajadores americanas como campesinos.
¿Cómo se aplicarían las leyes azules en un país pluralista en el que las tres religiones más importantes tienen tres días festivos diferentes en la semana? Ahmari no se digna a decírnoslo, sólo se queja de los males de la «máxima libertad de mercado».
Una crítica más técnica puede hacerse a la sexta pregunta, que plantea: «¿Necesita Dios la política?». Más allá de estar enmarcada en lo que yo consideraría una forma incorrecta, el análisis de Ahmari sobre la vida de San Agustín y su doctrina de las dos ciudades (la celestial y la terrenal, o la ciudad de Dios y la ciudad del hombre) deja mucho que desear. Un error importante es que Ahmari confunde la naturaleza de las dos ciudades, y parece pensar que las ciudades físicas reales o las entidades políticas, como Roma, pueden considerarse una «ciudad terrenal». Esta es una afiliación incorrecta. Como afirma el teórico político James L. Wiser en su libro Political Philosophy: A History of the Search for Order, «está claro que no se pretende tal identificación» y además que «en la medida en que la verdadera ciudadanía de uno está determinada únicamente por la disposición de su alma, cualquier afiliación histórica o institucional es de una importancia decididamente secundaria». Wiser continúa argumentando que «el efecto de la doctrina agustiniana fue aflojar los lazos del individuo con su comunidad política».
Se podría argumentar que Agustín fue responsable de algunas de las semillas del individualismo occidental que Ahmari tanto detesta. Sin embargo, la ironía no se queda ahí. La postura de Ahmari sobre la prohibición de la pornografía y otros vicios no es ningún secreto, y utiliza una postura agustiniana sobre la naturaleza de la verdadera justicia para fundamentar este punto de vista. Sin embargo, como ha señalado Ryan McMaken, tanto San Agustín como Santo Tomás de Aquino sostienen que la prostitución no debe ser prohibida por el gobierno civil. ¿Se aborda esta discrepancia? No cuentes con ello.
Los aspectos confusos de este capítulo continúan. No pude evitar escuchar de fondo un coro creciente de «The Battle Hymn of the Republic» cuando Ahmari afirmó que «Dios no necesita nada de nosotros. Pero el Dios de la Biblia busca transfigurar todo lo que nos rodea, incluidas nuestras ciudades». Sin duda, los «pietistas evangélicos» protestantes (históricamente enemigos acérrimos de los católicos como Ahmari), que luego se convertirían en los cristianos progresistas, estarían de acuerdo con esta afirmación. Su deseo de instaurar el reino de Dios en la tierra es lo que ha llevado a la pesadilla progresista anticristiana que tenemos hoy.
Es en este capítulo donde Ahmari también realiza algunos de sus ataques más confusos contra el liberalismo. Se nos dice que el liberalismo «pretendía separar totalmente la política de la búsqueda compartida de “los bienes más elevados de la vida humana”» y que «para los conservadores o liberales “clásicos”, el bien común se ve a menudo como un sinónimo de opresión estatista». Ahmari también parece creer que ha dado un golpe de timón al afirmar que las sociedades liberales pretenden estar libres de coerción, pero en realidad no lo están.
Mises no encontraría estos argumentos persuasivos, por decir lo menos. Ciertamente, él rebatiría la idea de que las sociedades liberales pretenden estar libres de coerción. Después de todo, en Liberalismo, sostiene que «sin la aplicación de la compulsión y la coerción contra los enemigos de la sociedad, no podría haber ninguna vida en sociedad».
Del mismo modo, aunque Mises utilice una terminología diferente, se puede argumentar que la totalidad de sus escritos políticos se consumen con el avance del bien común. Para Mises, este bien común se encuentra en la creación de las condiciones sociales que permiten la coexistencia pacífica de personas que tienen diferentes puntos de vista sobre el bien supremo. Si nos basamos en el pasado, podemos ver fácilmente la destrucción y la muerte que han provocado aquellos que han tratado de «imponer nuestro orden y nuestra ortodoxia», por utilizar las propias palabras de Ahmari. No está claro cómo precipitar el segundo asalto de la Guerra de los Treinta Años podría favorecer el bien común.
El vulgar ataque liberal de Ahmari es tanto más desafortunado cuanto que ignora a pensadores e ideas que son aplicables a sus argumentos. No puedo evitar pensar en el trabajo de David Walsh en la Universidad Católica de América, un liberal católico que no es ajeno al bien común. Cuando Ahmari se lamenta de «la tendencia de la desigualdad a degradar el alma de los que tienen», uno piensa inmediatamente en Envy: A Theory of Social Behaviour, del liberal clásico de mediados de siglo Helmut Schoeck. Cuando se queja de que las criptomonedas, como el bitcoin, no están bajo el control de los Estados-nación y, por lo tanto, dificultan la aplicación de la «equidad económica», inmediatamente nos viene a la mente la obra del investigador principal del Instituto Mises, Guido Hülsmann, y su libro The Ethics of Money Production.
Un libro que realmente se comprometiera con estos pensadores liberales desde la perspectiva de Ahmari sería, de hecho, un libro que valdría la pena leer. La falta de tal compromiso va en detrimento tanto del lector como de la credibilidad de Ahmari como pensador que debe ser tomado en serio. Su tratamiento de alguien como Andrea Dworkin demuestra que es capaz de un compromiso reflexivo; sólo podemos esperar que muestre más de ello en su futuro trabajo. Por ahora, sin embargo, los lectores pueden encontrar que las preguntas de Ahmari provocan la reflexión, pero lo más probable es que se sientan decepcionados por la calidad de sus respuestas.
