Hay muchas razones para apoyar la división de los Estados en partes más pequeñas. Esto se hace mediante la secesión, y los actos de secesión producen estados más pequeños. En igualdad de condiciones, los estados más pequeños tienden a ser más ricos y a tener impuestos más bajos. Suelen ejercer menos poder sobre la población residente, porque es más fácil escapar de los estados pequeños que de los grandes. Además, dejando a un lado estas consideraciones tangibles y prácticas, la secesión también puede ser deseable simplemente como una cuestión de liberar a las poblaciones minoritarias del control de una mayoría dominante más grande. En la década de 1990, los beneficios de la secesión fueron evidentes para gran parte del mundo, ya que más de una docena de nuevos Estados se separaron de la Unión Soviética cuando ésta se derrumbó.
Pero, ¿tienen los seres humanos derecho a la secesión? Los liberales clásicos —también conocidos simplemente como liberales o libertarios— han sostenido generalmente que sí, que ese derecho existe. Sin embargo, incluso los primeros liberales identificaron lo que consideraban un problema potencial con esta formulación. Si se permite la secesión a algunos grupos minoritarios dentro de un sistema político más amplio, ¿debe permitirse también la secesión a cualquier grupo minoritario? Por ejemplo, si concedemos a la minoría fredoniana el derecho a separarse de sus señores ruritanos, ¿no podría un grupo minoritario de la propia Fredonia ejercer legítimamente el derecho a separarse de sus opresores fredonianos?
Esta cuestión ha llevado a muchos liberales, como John Locke y Thomas Jefferson, a afirmar el derecho de secesión evitando al mismo tiempo todas las implicaciones de la idea, o creando límites sobre cuándo pueden ejercerse estos derechos. Por otro lado, algunos liberales radicales, como Murray Rothbard, intentaron definir el derecho de secesión de forma mucho más amplia.
Podemos contrastar a estos liberales más radicales con los nacionalistas y conservadores que apoyaban la secesión para sí mismos, pero negaban que existiera un derecho general a la secesión. En la práctica, estos secesionistas no liberales —por ejemplo, el húngaro Lajos Kossuth y el americano John C. Calhoun— se opusieron a la secesión para todos excepto para algunos grupos específicos.
De hecho, sólo entre los liberales clásicos vemos un apoyo sostenido a un derecho natural a la secesión y a la autodeterminación, aplicado de forma amplia y coherente. Esto diferencia a los liberales de otros secesionistas que han apoyado la secesión basándose en reivindicaciones nacionalistas, jurídicas o históricas.
El derecho liberal a la secesión y la autodeterminación
Para encontrar apoyo liberal a un derecho general a la secesión, no tenemos más que mirar a Thomas Jefferson. En la Declaración de Independencia, Jefferson invocó específicamente los derechos naturales —derechos dotados por «el Creador»— cuando escribió que «es Derecho del Pueblo alterar o abolir» sus gobiernos o «disolver las bandas políticas que han unido [a un pueblo] con otro».
En la Declaración, Jefferson se inspiraba en gran medida en el pensamiento de John Locke, quien reconocía el derecho de secesión, aunque no tan explícitamente como Jefferson. Locke —sin duda el más influyente de los primeros liberales—, según el politólogo Lee Ward, «tenía un derecho de revolución muy desarrollado, análogo al derecho de secesión», basado, en parte, en «los derechos de propiedad de un pueblo conquistado».1 Locke, por ejemplo, reconocía que los griegos del imperio otomano tenían derecho a separarse para defenderse a sí mismos y a sus propiedades de sus señores turcos.
Ward señala, sin embargo, que Locke vio muy pronto a dónde conducía esta lógica si se aplicaba de forma coherente. Así, Locke ideó una solución improvisada. Ward escribe: «Al restringir el derecho de secesión a unidades sociales organizadas e institucionalizadas, ya sea unificadas en torno a la religión, la lengua, la cultura o la etnia, Locke evita las implicaciones anárquicas del individualismo extremo».2
Locke sugirió que sólo los grupos con un tamaño, unas instituciones y una cohesión lo suficientemente importantes como para formar sus propias legislaturas podrían ejercer el derecho de secesión. Sin embargo, incluso en este caso, Locke no es excesivamente rígido. Es decir, dentro de la formulación de Locke sigue existiendo la posibilidad de que una amplia variedad de comunidades afirmen su independencia y autodeterminación. Ward señala que en el pensamiento de Locke «la afirmación de que el poder legislativo nunca puede revertir a los individuos no excluye la posibilidad de que una comunidad dentro de una sociedad más amplia pueda asumir el poder legislativo».3 De este poder se deriva entonces el derecho a la secesión y a la autodeterminación.
Jefferson, como era de esperar, adopta una postura más radical y no define en qué condiciones puede producirse la secesión. Simplemente sugiere que «el pueblo» tiene derecho a la secesión. Jefferson adopta una actitud más flexible que Locke, y asume que en el futuro surgirán nuevos movimientos de secesión en América. Jefferson explicó que le parecería bien que los territorios de la Compra de Luisiana acabaran separándose para formar su propio sistema político independiente en el futuro. Jefferson apoyaba los esfuerzos que mitigaran la necesidad de la secesión, como su preferencia declarada por una nueva convención constitucional cada diecinueve años. Además, Jefferson sospechaba que las realidades prácticas probablemente reprimirían la proliferación de movimientos de secesión. En una América preindustrial y escasamente poblado, es fácil entender que Jefferson llegara a la conclusión de que las cuestiones prácticas y la necesidad de seguridad en el número podían prevalecer sobre la necesidad percibida de secesión.
Entre los liberales clásicos, el apoyo a la secesión como derecho natural perduró en el siglo XIX entre los liberales radicales franceses Gustave de Molinari y Charles Dunoyer. De hecho, es con Molinari con quien vemos lo que quizá sea el primer apoyo explícito a la secesión más o menos de arriba abajo. David Hart resume así la posición de Molinari:
Molinari argumenta [en 1887] que [los habitantes de cualquier región] deberían tener este derecho [a la secesión] y que este derecho es un arma de doble filo, que es «un double droit de sécession» (doble derecho de secesión) donde la comuna puede separarse de la provincia, y la provincia puede separarse del estado central. En su opinión, esta doble amenaza de secesión sería una fuerza poderosa para reducir al mínimo los costes de la administración, ya que cada nivel de gobierno sería muy reacio a perder a demasiados de sus contribuyentes, y obligaría a cada uno de ellos a prestar mejores servicios mediante la contratación de empresas privadas... para atraer a más gente a su localidad.
En otras palabras, el derecho de secesión no se limita únicamente a grandes grupos étnicos o a unidades administrativas específicas (es decir, los gobiernos estatales americanos). Por el contrario, Molinari aplicó el derecho de secesión de forma más coherente que la mayoría de sus antepasados liberales, señalando que el derecho se extiende desde el nivel nacional al menos hasta los municipios locales.
En los 1920, el economista liberal radical Ludwig von Mises adoptó una postura similar, al afirmar
El derecho de autodeterminación en relación con la cuestión de la pertenencia a un Estado significa, por lo tanto, que siempre que los habitantes de un territorio determinado, ya sea un solo pueblo, un distrito entero o una serie de distritos adyacentes, hagan saber, mediante un plebiscito celebrado libremente, que ya no desean permanecer unidos al Estado al que pertenecen en ese momento, sino que desean formar un Estado independiente o unirse a algún otro Estado, sus deseos deben respetarse y cumplirse.
En su economía, Mises escribe estrictamente como un utilitarista, pero obsérvese que aquí habla de derechos, y concretamente de un derecho a la autodeterminación que existe al margen de las prerrogativas estatales de oponerse. Además, Mises tiene cuidado de señalar que el derecho de autodeterminación es un derecho que ejercen los individuos dentro de sus respectivos sistemas políticos:
[El derecho de autodeterminación del que hablamos no es el derecho de autodeterminación de las naciones, sino el derecho de autodeterminación de los habitantes de cada territorio lo suficientemente grande como para formar una unidad administrativa independiente. Si de alguna manera fuera posible conceder este derecho de autodeterminación a cada persona individual, habría que hacerlo. Esto es impracticable sólo por consideraciones técnicas de peso, que hacen necesario que una región se gobierne como una única unidad administrativa y que el derecho de autodeterminación se restrinja a la voluntad de la mayoría de los habitantes de áreas lo suficientemente grandes como para contar como unidades territoriales en la administración del país.
Con esto, Mises concede que el derecho individual a la autodeterminación (obtenido a través de la secesión) si es ilimitado en teoría, y limitado en la práctica sólo por consideraciones prácticas y logísticas.
Murray Rothbard, discípulo tanto de Mises como de Molinari, adoptó sin sorpresa un punto de vista similar sobre la secesión. Ya en 1969, Rothbard defiende el derecho a la secesión como universal y consideraba la secesión un componente indispensable del liberalismo, escribiendo:
La secesión es una parte crucial de la filosofía libertaria: que se permita a cada estado separarse de la nación, a cada subestado del estado, a cada barrio de la ciudad y, lógicamente, a cada individuo o grupo del barrio.
En 1977, vemos matices de las opiniones de Molinari aplicadas por Rothbard a la perspectiva de la secesión de Quebec en Canadá:
Hay dos razones positivas para que los libertarios celebren el inminente logro de la independencia de Quebec. En primer lugar, la secesión —la ruptura de un Estado desde dentro— es un gran bien en sí mismo para cualquier libertario... significa una mayor competencia entre gobiernos de diferentes áreas geográficas, permitiendo a la gente de un Estado cruzar la frontera hacia una libertad relativamente mayor con mayor facilidad; y exalta el poderoso principio libertario de la secesión...
El hecho de que los liberales deban ser secesionistas por naturaleza no significa que todos los secesionistas sean necesariamente liberales. La historia, por supuesto, está llena de movimientos secesionistas, algunos de los cuales son más liberales que otros. De hecho, estos movimientos nos ayudan a entender qué diferencia a los secesionistas liberales.
Dos movimientos de secesión no liberales dignos de mención proceden del movimiento nacionalista de secesión húngaro de 1848 y de los secesionistas del Sur americano de antebellum. En ambos casos, vemos cómo la secesión puede aplicarse para proteger o preservar el estatus de un determinado grupo, mientras que ese grupo niega que el derecho a la secesión deba aplicarse ampliamente.
Nacionalismo húngaro: secesión para mí, pero no para ti
Pensemos, por ejemplo, en el nacionalista húngaro Lajos Kossuth. Kossuth era un firme partidario del separatismo al servicio de la protección de la cultura y la identidad húngaras frente a la dominación cultural y política austriaca dentro del Imperio austriaco.
Por supuesto, el separatismo de Kossuth no tenía nada de malo en sí mismo. Pero en los 1840, Kossuth también veía con malos ojos la autonomía y el separatismo de los grupos étnicos no húngaros dentro de un Estado húngaro independiente. Lo vemos, por ejemplo, entre los nacionalistas étnicos húngaros de 1848, que buscaban la independencia para sí mismos pero negaban la autodeterminación a otros grupos étnicos dentro del Imperio austriaco. Esta «cuestión de las nacionalidades» sobre si se debía permitir o no la secesión de los no húngaros surgió del hecho de que la mitad húngara del Imperio austriaco incluía poblaciones considerables de croatas, serbios, rumanos, eslovacos y otros.
El historiador húngaro Zoltán I. Tóth escribe que «los húngaros creían que al conceder derechos civiles individuales estaban llevando la libertad a los pueblos, pero al mismo tiempo, negaban a las nacionalidades el derecho al autogobierno».4 Tóth señala que, tal y como lo veían los nacionalistas húngaros, «la libertad de Europa estaba en juego» y así Kossuth, entre otros, «lo entendió claramente: los intereses de los pueblos individuales, ya fueran húngaros o no, tenían, temporalmente, que estar subordinados a ella».5
No está claro hasta qué punto esta unión forzada sería «temporal». En los 1840, Kossuth era un «exponente intransigente de la causa nacional magiar» y estaba a favor de una política de dominación étnica húngara que se completaba con leyes de «magiarización» obligatorias, como la exigencia del uso de la lengua húngara.6 Kossuth tendía a ignorar los derechos de autodeterminación local en favor de su programa activista de abolir el feudalismo e impulsar su visión de un Estado nacional moderno y ostensiblemente liberal. Kossuth aceptó algunas concesiones hacia Croacia en este periodo, pero esperaba que la mayoría de las llamadas «nacionalidades» se unieran a la clase dominante húngara para luchar contra los austriacos. La línea dura de Kossuth, sin embargo, acabó empujando a muchos de los grupos étnicos minoritarios de nuevo a los brazos de Viena. Los críticos de Kossuth, como el conde Ladislas Teleki, preferían un enfoque más descentralista que pudiera atraer a los no húngaros a la causa húngara mediante el consenso en lugar de gobernar desde el centro. Sólo después de que los húngaros fueran derrotados por las fuerzas austriacas, Kossuth adoptó una postura más conciliadora con los grupos no húngaros.
Es revelador que mientras Kossuth hablaba en los términos más radicales a favor de la secesión y la independencia de Hungría, estaba lleno de razones de por qué no se podía tolerar ni la secesión, ni siquiera una confederación descentralizada. En palabras de historiadores eslovacos posteriores, algunos de estos grupos minoritarios estaban sometidos a la «naturaleza enferma del nacionalismo magiar, que se negaba incluso a reconocer la existencia eslovaca».
Calhoun sobre la secesión: es sólo para los estados americanos
Un segundo ejemplo de argumentos no liberales a favor de la secesión y la autodeterminación puede encontrarse en la obra del americano John C. Calhoun.
Hoy en día, Calhoun es conocido sobre todo por su teoría de las «mayorías concurrentes», una teoría excepcionalmente creativa y perspicaz sobre cómo las confederaciones políticas pueden mantener tanto la estabilidad política como el control local. La obra de Calhoun está orientada en gran medida a evitar la secesión, ya que escribía en el contexto de unos los Estados Unidos que se enfrentaban a considerables conflictos regionales en torno a los aranceles, la banca y la esclavitud. Calhoun era partidario de que los Estados Unidos siguiera existiendo a mediados del siglo XIX, pero no obstante propuso la secesión como último recurso. En esta teoría, sin embargo, no encontramos nada que podamos describir como una teoría de la secesión o incluso de la descentralización que pueda aplicarse de un modo que liberales como Molinari o Mises reconocerían como liberalismo.
Murray Rothbard resume un problema central del pensamiento de Calhoun:
La solución [al creciente poder del Estado nacional] propuesta por Calhoun (y secundada, en este siglo, por escritores como [ J. Allen] Smith) fue, por supuesto, la famosa doctrina de la «mayoría concurrente». Si cualquier interés minoritario sustancial del país, concretamente un gobierno estatal, consideraba que el Gobierno Federal se estaba extralimitando en sus competencias e invadiendo a esa minoría, ésta tendría derecho a vetar ese ejercicio de poder por inconstitucional. Aplicada a los gobiernos estatales, esta teoría implicaba el derecho de «anulación» de una ley o resolución federal dentro de la jurisdicción de un estado.
En teoría, el sistema constitucional resultante aseguraría que el Gobierno Federal frenara cualquier invasión estatal de los derechos individuales, mientras que los estados frenarían el excesivo poder federal sobre el individuo. Sin embargo, aunque las limitaciones serían sin duda más eficaces que en la actualidad, la solución de Calhoun plantea muchas dificultades y problemas. Si, en efecto, un interés subordinado debe tener derecho de veto sobre los asuntos que le conciernen, ¿por qué limitarse a los estados? ¿Por qué no otorgar el poder de veto a los condados, ciudades y distritos? Además, los intereses no son sólo sectoriales, sino también profesionales, sociales, etc. ¿Qué pasa con los panaderos, los taxistas o cualquier otra profesión? ¿No se les debería permitir un poder de veto sobre sus propias vidas? Esto nos lleva al importante punto de que la teoría de la anulación limita sus controles a los organismos del propio gobierno. No olvidemos que los gobiernos federal y estatales, y sus respectivas ramas, siguen siendo Estados, siguen guiándose por sus propios intereses estatales y no por los intereses de los ciudadanos particulares. ... En resumen, Calhoun no lleva lo suficientemente lejos su teoría pionera sobre la concurrencia...
El mismo problema se aplica a la teoría de la secesión de Calhoun. Según esta forma de pensar, la secesión es un «derecho» reservado únicamente a los gobiernos estatales y no se concede a ningún grupo minoritario dentro de los propios estados. Estos límites a la secesión permisible para Calhoun provienen en gran medida del hecho de que en la visión de Calhoun el derecho de secesión no se basaba en una visión amplia de la autodeterminación como la que encontramos en Rothbard o Mises. Más bien, la secesión en la visión de Calhoun se basa en la naturaleza legal de los Estados Unidos como un contrato entre el gobierno estatal y el gobierno federal. Esta visión «compacta» de la constitución de EEUU implica que las partes que crearon el contrato tienen derecho a disolverlo.
Sin embargo, Calhoun no aduce argumentos similares para los propios estados. En opinión de Calhoun, los gobiernos estatales no son el resultado de un pacto entre condados (o ciudades) y el gobierno estatal. No es sorprendente que Calhoun no prevea que los condados o las ciudades puedan separarse de los gobiernos estatales. Rothbard no fue el único en identificar esta incoherencia. El politólogo Daryl Rice señala que
Una crítica clásica a Calhoun es que no lleva a la práctica de forma coherente lo que [Louis] Hartz denomina el «principio de la minoría». Calhoun concede poder de veto a los grandes intereses minoritarios de la sociedad, pero permite que el «sentido» de cada interés se tome «a través de su propia mayoría». Los grupos minoritarios deben ser gobernados internamente por sus propias mayorías. Pero podemos preguntarnos con toda justicia por los intereses de la minoría dentro de la minoría, y de la minoría dentro de ésta, y así sucesivamente.7
Podríamos contrastar este punto de vista con las opiniones de Locke al respecto. Si bien es cierto que Locke trató de limitar qué grupos de minorías podían tratar legítimamente de separarse, las normas de Locke seguían siendo maleables y podían aplicarse a una amplia variedad de separatistas potenciales. Los liberales más radicales estaban aún menos dispuestos a poner límites definitivos al derecho de secesión.
Debería ser obvio por qué un esquema tan liberal para la secesión sería inaceptable para Calhoun, uno de los partidarios más entusiastas de la esclavitud de la nación. Si el derecho a la autodeterminación y a la secesión se aplicara ampliamente en el sentido liberal, daría derecho a los gobiernos locales con simpatías abolicionistas a separarse de sus respectivos gobiernos estatales. Dado que Calhoun consideraba el abolicionismo como una de las mayores amenazas existentes para la civilización humana, difícilmente querría enviar el mensaje de que cualquier enemigo ideológico local poseía un derecho natural a gobernarse libre de los gobiernos estatales dominados por los plantadores. Aún más obvias deberían ser las implicaciones del derecho a la autodeterminación para las zonas con una gran población esclava. En Carolina del Sur y Mississippi, por ejemplo, la población esclava superaba en número a la población blanca libre. Está claro que conceder a esas poblaciones un plebiscito para la autodeterminación al estilo misesiano no sería aceptable para Calhoun.
Además, la oposición de Calhoun a un derecho liberal de autodeterminación puede verse en su rechazo del liberalismo de Jefferson expresado en la Declaración de Independencia. Calhoun se oponía a la concepción liberal del derecho natural en el sentido de que todos los seres humanos nacen fundamentalmente iguales, pero el poder del Estado los hace desiguales. Calhoun lamentó que Jefferson hubiera incluido una línea sobre que todos los hombres son «creados iguales» en la Declaración y denunció esta parte del texto como una «visión totalmente falsa» y como una idea que propagaba «frutos venenosos». La concepción jeffersoniana de la igualdad, sin embargo, se opone simplemente al tipo de desigualdad que se encuentra en los privilegios concedidos por el Estado a ciertos grupos aliados con la clase dominante. Jefferson reconocía que no hay distinción natural entre ninguno de los individuos de estos grupos. No hay fruta venenosa que encontrar aquí para ningún liberal clásico actual.
Este concepto liberal de igualdad jeffersoniana, por supuesto, es importante si queremos argumentar que la autodeterminación es un derecho natural universal. Si los derechos son universales, entonces el derecho no puede limitarse a ningún grupo de interés especial. Por otro lado, cuando el programa político de uno se basa en preservar los privilegios de una determinada clase de personas —como era el programa de Calhoun para la clase de los plantadores—, esos derechos naturales son problemáticos.
La concepción liberal de la secesión es incompatible con la opinión de Calhoun también en otro aspecto. Podemos observar en los escritos de Molinari y Rothbard que un beneficio clave de la descentralización radical y la secesión es que aumenta la competencia entre los estados independientes a través del fenómeno de la libre emigración. Un mayor número de estados ofrece más opciones para que los individuos busquen una mayor autonomía cuando —en palabras de Rothbard— «cruzan la frontera». Sin embargo, en un sistema de gobierno en el que una parte considerable de la población no es libre de emigrar —es decir, está esclavizada—, los beneficios de la descentralización quedan en gran medida anulados.
Lajos Kossuth en América
Calhoun murió en 1850 y no participó en la última década antebellum de debate sobre la secesión en los Estados Unidos. Sin embargo, durante ese tiempo, el tema de la secesión fue introducido en la conciencia pública nada menos que por Lajos Kossuth.
Uno podría estar tentado a pensar que en los días anteriores a la emisión de noticias, la causa secesionista en Hungría no era más que un tema lejano prácticamente desconocido para los americanos. Pero no era así. Tras la derrota militar de Kossuth en 1849, viajó a los Estados Unidos en un esfuerzo por recaudar fondos y simpatía política para la causa nacionalista húngara. Como señala Steven Vardy, «las brillantes dotes oratorias de Kossuth, su magnetismo humano y su mera presencia en los Estados Unidos fueron tan abrumadores que millones de americanos cayeron bajo su hechizo. Su nombre resonó por todas partes a principios de la década de 1850, y su culto se extendió por todo el continente». Tal vez sea exagerar, pero Kossuth elevó el perfil de la secesión en la conciencia nacional a principios de los 1850.
Es cierto que millones de americanos apoyaron, al menos pasivamente, a Kossuth. Después de todo, muchos americanos veían a los secesionistas húngaros como sucesores de los revolucionarios americanos. Sin embargo, muchos americanos diferían en sus opiniones sobre cómo se debía considerar a los separatistas húngaros en el contexto de la América de 1850. Muchos americanos hicieron lo que los húngaros no estaban dispuestos a hacer: aplicar la causa de la autodeterminación y la secesión de forma más amplia. Por ejemplo, Frederick Douglass pidió a los americanos que «ayudaran a los kossuths americanos» que eran, en opinión de Douglass, los esclavos americanos. Otros abolicionistas compararon las leyes americanas sobre esclavos fugitivos con los esfuerzos de las autoridades austriacas por subyugar y acosar a los refugiados y luchadores de la libertad húngaros.8
En todo el país, sin embargo, muchos americanos se sentían cómodos con una visión conservadora kossuthiana o calhouniana del asunto: la secesión era aceptable, pero sólo para grupos muy específicos. El historiador Timothy Roberts señala que muchos observadores americanos se pusieron del lado de los húngaros al descartar la autodeterminación de los grupos no húngaros en el conflicto. Por ejemplo, el Southern Literary Messenger —famoso por su asociación con Edgar Allen Poe— se puso del lado de la etnia magiar al opinar melodramáticamente que «los [húngaros son] plenamente conscientes de su peligrosa posición...,. odiados por los [eslavos], aislados entre las naciones de la tierra, se quedaron solos . . para resistir esta conspiración contra ellos».9 Tanto en el norte como en el sur, los partidarios americanos de la causa húngara denigraron a los grupos étnicos internos no húngaros de Hungría, comparándolos con las tribus indígenas de Norteamérica, «los feroces salvajes de nuestro propio monte».10
Claramente, pocos americanos del norte o del sur apoyaban la idea de un derecho natural o general a la secesión y a la autodeterminación a la manera de Mises, Molinari o incluso Locke. Abraham Lincoln, por supuesto, consideraba la secesión de cualquier tipo como un precursor de la «anarquía». El derecho natural universal a la secesión siguió siendo el dominio de una pequeña minoría de liberales radicales americanos. Entre ellos se encontraba Lysander Spooner, quien señaló que la secesión del Sur —aunque legal y constitucionalmente sólida— no tenía más fundamento moral que la defensa conservadora de los estrechos intereses de la clase terrateniente.
Los movimientos de secesión no liberales ayudan a ilustrar las diferencias fundamentales entre las defensas liberales de la secesión —basadas en los derechos naturales— y otras reivindicaciones. Encontramos que la secesión puede basarse en cualquier número de justificaciones, desde el nacionalismo al conservadurismo, pasando por las teorías que defienden a un grupo socioeconómico concreto. Sin embargo, por su propia naturaleza, estos secesionistas no liberales niegan que el derecho de secesión pueda aplicarse ampliamente. En esto, sólo el liberalismo proporciona un fundamento para la secesión basado en —para usar la frase de Murray Rothbard— «derechos universales, aplicados localmente».
- 1Lee Ward, «Thomas Hobbes y John Locke sobre un derecho liberal de secesión», Political Research Quarterly 70, n.º 4 (diciembre de 2017): 881, 884
- 2Ibídem, p. 885.
- 3Ibid.
- 4Zoltán I. Tóth, «El problema de la nacionalidad en Hungría en 1848-1849», Acta Historica Academiae Scientiarum Hungaricae 4, n.º 1. (septiembre de 1955): 244.
- 5Ibídem, p. 245.
- 6Oscar Jászi, «Kossuth y el Tratado de Trianon», Foreign Affairs 12, nº 1, (octubre de 1933): 87
- 7Daryl H. Rice, «John C. Calhoun», History of Political Thought 12, nº 2, (verano de 1991): 326.
- 8Timothy M. Roberts, «’Revolutions Have Become the Bloody Toy of the Multitude’: European Revolutions, the South, and the Crisis of 1850», Journal of the Early Republic 25, nº 2, (verano, 2005): 272
- 9Ibídem, p. 271.
- 10Ibídem, p. 272.
