El año 2020 no pasa en silencio. Estamos siendo testigos de acontecimientos impensables incluso hace unos meses: mantener la distancia antisocial, llevar una máscara al entrar en un banco, seguir las flechas en el suelo del supermercado, todos los eventos deportivos cancelados, la educación en casa—incluso para los estudiantes universitarios—está aprobada por todos los rincones del gobierno y la sociedad. Lo más relevante de esta discusión: las tiendas de marihuana, licorerías y clínicas de aborto son esenciales; las iglesias durante la Semana Santa no lo son.
Añade a esto las protestas—más específicamente los disturbios. La policía le dijo a los oficiales del gobierno que se retiraran. Aquellos que intentan defender sus vidas y sus propiedades son los que son juzgados—por los medios, y potencialmente por los fiscales del gobierno y los tribunales. Oh, sí: las protestas y los disturbios alejan los virus—no hay necesidad de máscaras.
¿Qué, de todo esto, es directamente relevante para ti? ¿Por qué me pareció apropiado cambiar el tema de esta conferencia en los últimos días? Estamos viviendo a través de cambios culturales masivos. Mientras que la cultura siempre evoluciona, en las últimas décadas los cambios han sido revolucionarios—y utilizo ese término a propósito. Estos cambios están dirigidos directamente a ti y a aquellos que se sentaron en tu lugar durante las últimas décadas. El propósito es crear soldados para la revolución.
Lo que oigo de la universidad, y también es cierto en los negocios y el gobierno, son historias de varios adoctrinamientos culturales—hechos cada vez más intensos con el pretexto de estos recientes disturbios. El discurso políticamente correcto para incluir incluso el discurso obligado, cancelar la cultura, la autoflagelación, una lucha por la medalla de oro en las olimpiadas de la opresión. Si no estás de acuerdo con algo de esto, eres un fascista. Para cimentar aún más este adoctrinamiento, el requisito de tomar clases que derriben la civilización occidental—incluso decir esas dos palabras en cualquier otra cosa que no sea un tono desdeñoso podría ser costoso.
Hay un propósito detrás de esto, una estrategia. Los eventos que hemos vivido recientemente no son espontáneos o aleatorios. Esto no es accidental. Estos eventos son el resultado de una estrategia política diseñada para despojarnos de nuestra libertad. Es una estrategia insidiosa. También es muy efectiva.
A sabiendas o no, los que llevan a cabo esta estrategia están usando el libro de jugadas del pensador marxista más exitoso de la historia. Dado el daño que esta estrategia ha hecho a las libertades de Occidente, lo considero el más grande estratega político de la historia.
Y esto es lo que me gustaría discutir. Antes de empezar, debo advertirle de dos puntos: Primero, gran parte de este libro marxista se parece mucho a los deseos de los libertarios simplistas—libertarismo para los niños, como un buen amigo lo etiquetó una vez. Volveré a este punto más de una vez.
En segundo lugar, habrá mucha discusión sobre la tradición y la cultura occidental en esta conferencia. Intrínsecamente esto incluirá al cristianismo. Pero si quieres entender el libro de jugadas del enemigo, entonces esto no puede ser evitado.
Ahora, sé que muchos libertarios se esfuerzan mucho en este tema: El cristianismo es innecesario para la libertad; de hecho es un enemigo de la libertad. Sólo le pediré que tenga en cuenta: el pensador marxista más exitoso de la historia creyó que el cristianismo es el enemigo del comunismo; es lo que obstaculizó el avance del comunismo en Occidente. Por ahora, les pido que estén abiertos a la posibilidad de que él tenía razón—porque, cuando miro a mi alrededor hoy, parece que tenía razón.
Con esta laboriosa introducción fuera del camino, comencemos. El estratega político del que hablo es Antonio Gramsci. Malachi Martin resume la importancia de Gramsci, en su libro Las llaves de esta sangre:
la fórmula política que Gramsci ideó ha hecho mucho más que el leninismo clásico—y ciertamente más que el estalinismo—para difundir el marxismo en todo el occidente capitalista.
¿Qué es esa fórmula? Gary North explica: observando que la sociedad occidental era profundamente religiosa, Gramsci creía que
la única manera de lograr una revolución proletaria sería romper la fe de las masas de votantes occidentales en el cristianismo y el sistema moral derivado del cristianismo.
La religión y la cultura estaban en la base de la pirámide, los cimientos. Fue la cultura, y no la condición económica de la clase obrera, la clave para traer el comunismo a Occidente. Para ser justos con Gramsci, él no empezó esta bola rodando; Occidente estaba haciendo un buen trabajo al dañar su tradición cultural.
Uno puede señalar elementos del catolicismo medieval, la Reforma y el Renacimiento, la Ilustración (como he discutido anteriormente), y los protestantes pietistas postmileniales (como Murray Rothbard demostró tan claramente) como todos contribuyen a esta destrucción mucho antes de que Gramsci llegara a la escena. Pero sin estas grietas en la armadura, Gramsci nunca habría tenido éxito.
¿Cuál es nuestra condición actual en relación con los objetivos de Gramsci? Podría hablar de la destrucción de la familia, la pérdida de todas las instituciones de gobierno intermediarias significativas, el absurdo de una buena parte de lo que hoy pasa por estudios universitarios, especialmente en artes liberales y humanidades—todos los cuales son síntomas del desmoronamiento del objetivo final al que apuntaba Gramsci. Este año se nos ha dado una evidencia indiscutible del éxito de su estrategia política en la respuesta de los líderes cristianos al coronavirus. Sólo como un ejemplo, desde Kentucky:
Cuando le pregunté [al obispo John Stowe de la diócesis católica de Lexington] qué le diría a un pastor que planifica el culto de la Pascua, fue directo: «Diría que es irresponsable», dijo. «Está poniendo en peligro la vida de la gente».
Sé que vivimos en un mundo sin hechos, pero ¿fue alguna vez sabio creer que nos enfrentamos a la Peste Negra? En las plagas premodernas, ¿actuaban así los líderes cristianos? La respuesta simple a ambas preguntas es no, pero tenemos iglesias cerradas durante la Semana Santa. No puedo pensar en una mejor representación simbólica de la destrucción del cristianismo en Occidente. Tal es el éxito de Antonio Gramsci.
¿Quién es Antonio Gramsci? Era un marxista italiano (más exactamente, un comunista italiano), escribiendo sobre teoría política, sociología y lingüística. Su trabajo se centró en el papel que la cultura y la tradición juegan en la prevención de la propagación del comunismo en Occidente.
Gramsci nació en 1891 y murió en 1937, en medio de siete hijos. Jorobado, ya sea por una malformación de la columna vertebral desde el nacimiento o por un accidente de la infancia; no está claro. Una de las historias cuenta que se cayó de los brazos de un sirviente por una escalera empinada. Aunque su familia lo dio por muerto, su tía le ungió los pies con aceite de una lámpara dedicada a la Madonna. Irónico.
Continuamente enfermizo, hasta los catorce años un ataúd para él se mantuvo listo en su dormitorio. Su padre fue encarcelado por causas políticas y su madre, de alguna manera, mantuvo viva a la familia.
Antes de dejar Cerdeña para ir a Turín y a la universidad, fue un nacionalista de Cerdeña para los sardos. Al llegar a Turín, se encontró con las fábricas de automóviles de Fiat. Fue aquí donde encontró la lucha de clases: obreros y patrones.
La Primera Guerra Mundial lo dejó claro: medio millón de campesinos italianos murieron, mientras que las ganancias de los industriales aumentaron. Dejó la universidad y empezó a escribir. Fundó un periódico: L’Ordine nuovo, The New Order, con su primer número entregado el 1 de mayo de 1919. Fue fundador y líder del Partido Comunista de Italia, y miembro del Parlamento.
Con la inmunidad parlamentaria suspendida por Mussolini, fue enviado a prisión. Varios años después, el Vaticano propuso un intercambio de prisioneros: enviar a Gramsci a Moscú a cambio de un grupo de sacerdotes encarcelados en la Unión Soviética. (Mussolini puso fin a estas negociaciones a principios de 1933.)
Fue durante su tiempo en prisión que escribió sus famosos Prison Notebooks, describiendo el contenido como «Todo lo que concierne a la gente». Comprendía más de 2800 páginas escritas a mano. Veintiún de los cuadernos llevan el sello de las autoridades de la prisión. Dado el riesgo de censura, usó términos insípidos en lugar de la terminología marxista tradicional.
Aunque se completaron en 1935, sólo se publicaron en los años 1948-51, y no en inglés hasta la década de los setenta. Para 1957, se habían vendido casi cuatrocientos mil copias.
Sufriendo de varias enfermedades cardíacas, respiratorias y digestivas, fue finalmente transferido a una instalación hospitalaria de la prisión. El 25 de abril de 1937—el mismo día que recibió la noticia de que sería liberado—sufrió una hemorragia cerebral y murió dos días después.
A través de sus cuadernos, introdujo varias ideas en la teoría marxista, la teoría crítica y la teoría educativa. La más importante fue la idea de la hegemonía cultural, que fue la idea unificadora de la obra de Gramsci desde 1917 hasta su muerte.
Hegemonía cultural: ¿Por qué la revolución marxista no había barrido Occidente a principios del siglo XX? Gramsci sugirió que los capitalistas no mantenían el control simplemente por coerción—como Marx lo describiría—sino también ideológicamente. Los valores de la burguesía eran los valores comunes de todos. Estos valores ayudaban a mantener el statu quo y limitaban cualquier posibilidad de revolución.
Mientras que Lenin sentía que la cultura era auxiliar de los objetivos políticos (al igual que muchos libertarios), Gramsci veía la cultura como la clave. La clase trabajadora necesitaría desarrollar una cultura propia, separada y distinta de los valores comunes de la sociedad en general. Controla sus creencias y controla a la gente. Esto sólo era posible si la hegemonía de la clase dirigente estaba en crisis.
John Cammett se extiende en este punto. La hegemonía se describe como un orden difundido en toda la sociedad en todas las manifestaciones institucionales y privadas. Todos los gustos, la moral, las costumbres, incluyendo los principios religiosos y políticos, están impregnados de su espíritu. Este tono se establece desde la primera clase o grupo sobre otras clases. Desde Cammett:
El supuesto fundamental en el que se basa la visión de Gramsci sobre la hegemonía es que la clase obrera, antes de tomar el poder del Estado, debe establecer su reivindicación de ser una clase dominante en los ámbitos político, cultural y «ético».
Hay tres fases en la revolución a este respecto: primero, reivindicar ser la clase dominante en la cultura; segundo, tomar el poder del Estado; tercero, transformar completamente la base económica. Puedes decidir cuán lejos estamos en este camino.
Una segunda idea importante fue el enfoque de Gramsci en los intelectuales. Gramsci creía que la clase obrera tendría que desarrollar sus propios intelectuales, con valores que eran críticos con el status quo. Esto requeriría la toma del establecimiento e instituciones educativas. Estos intelectuales, a través del establecimiento educativo y el estado, tenían casi libertad para impulsar la idea revolucionaria.
La idea de Gramsci sobre los intelectuales es mucho más amplia que la de los académicos y similares. En el libro Gramsci’s Politics, de Anne Sassoon, Gramsci identifica dos grupos de estos intelectuales: los intelectuales orgánicos, que provienen de la clase obrera, y los intelectuales tradicionales—el clero, los filósofos, los académicos. Este último grupo presenta un falso aire de continuidad con respecto a sus predecesores. Hoy en día incluiría a líderes de pensamiento del mundo del espectáculo, los deportes, los negocios y la política en uno u otro de estos dos grupos.
Gramsci es, tal vez, el teórico fundamental de lo que ahora llamamos marxismo cultural. Cuando se trata de la importancia de la cultura y el valor de los medios de comunicación para influir en el sistema político y económico de un país y la economía, el trabajo de Gramsci impulsó el crecimiento de todo un movimiento en el campo de los estudios culturales.
Gary North describe a Gramsci como «el teórico antimarxista más importante que ha salido del movimiento marxista». Era antimarxista, porque, a diferencia de Marx, no colocaba el modo de producción en el centro del desarrollo social. Paul Piccone profundiza en este punto: La visión de Gramsci contradecía la ideología oficial marxista-leninista, proporcionando una dimensión ética y subjetiva superior al materialismo de la primera.
Según Angelo Codevilla, Gramsci incluso despreció el enfoque del marxismo sobre los factores económicos: «esas cosas son para la gente común.» Era una pequeña fórmula para los intelectuales a medias. Las relaciones económicas eran sólo una parte de la realidad social; las partes principales eran intelectuales y morales.
Muchos libertarios, al igual que Marx, están igualmente enfocados en el modo de producción como la clave de la libertad, pero en la otra cara de la moneda. Se centran en la libertad económica como el medio para ofrecer libertad a todos, y, al igual que Marx, virtualmente ignoran o incluso desprecian cualquier aspecto cultural. Gramsci sabía más, y—como debería ser obvio por la comparación que estoy haciendo—ofrece una lección para los libertarios que creen que las cuestiones culturales más amplias más allá del principio de no agresión son irrelevantes para la libertad.
Continuando con North:
Gramsci argumentó, y la Escuela de Frankfurt siguió su ejemplo, que el camino para que los marxistas transformaran el Oeste era a través de la revolución cultural: la idea del relativismo cultural. El argumento era correcto, pero el argumento no era marxista. El argumento era hegeliano.
La escuela de Frankfurt desarrolló aún más el concepto de teoría crítica. La teoría crítica enseña a ser crítico con cada norma, actitud y atributo cultural que prevalece en la sociedad; el propósito es desafiar las estructuras de poder y las jerarquías. Explicando con precisión el discurso de la tolerancia al que nos enfrentamos hoy en día, Herbert Marcuse de la escuela de Frankfurt escribiría:
la realización del objetivo de la tolerancia requeriría la intolerancia hacia las políticas, actitudes y opiniones predominantes, y la extensión de la tolerancia a las políticas, actitudes y opiniones que están proscritas o suprimidas.
La revolución violenta no era la respuesta. De Malachi Martin:
Aunque estaba firmemente comprometido con el comunismo global, [Gramsci] sabía que la violencia no ganaría a Occidente. Los trabajadores americanos nunca declararían la guerra a sus vecinos de clase media siempre y cuando compartieran valores cristianos comunes.
Martin continúa:
Las principales armas serían el engaño, la manipulación y la infiltración. Escondiendo su ideología marxista, los nuevos guerreros comunistas buscarían posiciones de influencia en los seminarios, el gobierno, las comunidades y los medios de comunicación.
Gramsci estaba de acuerdo con Lenin en que había una fuerza interior en el hombre, que lo conducía al «Paraíso de los Trabajadores», pero sentía que las suposiciones que subyacen a esta visión marxista eran demasiado básicas y gratuitas. Sí, la gran masa de la población mundial estaba compuesta por trabajadores, pero esto era insuficiente, como Martin notaría:
Lo que le quedó claro a [Gramsci], sin embargo, fue que en ninguna parte—y especialmente no en la Europa cristiana—los trabajadores del mundo se veían separados de las clases dominantes por un abismo ideológico.
Estos trabajadores no se levantarán contra sus correligionarios, aquellos con los que comparten cultura, costumbres y tradición. Ciertamente no ofrecerían un derrocamiento violento mientras estas tradiciones se mantuvieran en común. De nuevo, citando a Martin:
Porque por muy oprimidos que estuvieran, la «estructura» de las clases trabajadoras se definía no por su miseria o su opresión, sino por su fe y su cultura cristiana.
Gramsci encontró que la lógica de Marx al encontrar su hogar en Lenin era inútil y contradictoria. ¿Era de extrañar que el único estado en el que el marxismo se afianzaba era el que lo mantenía unido por la fuerza y el terror? Sin cambiar esa fórmula, el marxismo no tendría futuro.
Una cultura común, basada en el cristianismo, siempre se interpondría en el camino, requiriendo un terror cada vez mayor... o requiriendo un camino diferente. El camino de Gramsci. Murray Rothbard notó la «larga marcha a través de nuestras instituciones» de Gramsci en 1992, escribiendo tan coloridamente: «Sí, sí, ustedes podridos progresistas hipócritas, es una guerra cultural!»
Angelo Codevilla escribe que no habría necesidad de la fuerza bruta—al menos no en el frente, de nuevo, en contra de la opinión general marxista. Transforma al enemigo en el soldado que necesitas; él hará el resto. El método de Gramsci sería más maquiavélico que marxista; en lugar del Príncipe, sería el partido.
Este método eliminaría la posibilidad de una resistencia cultural al progresismo comunista. No habría ninguna fuerza cultural que se interpusiera en su camino. Como Gramsci creía que la naturaleza humana no es fija e inmutable, el trabajo del príncipe maquiavélico moderno sería cambiar la naturaleza humana.
Destruir las viejas leyes, las formas de vida acostumbradas; inculcar nuevas formas de pensar y hablar—en esencia, introducir un lenguaje completamente nuevo. El lenguaje es la clave para el dominio de la conciencia. El lenguaje puede lograr lo que la fuerza nunca pudo. Reformar la moral; reformar el intelecto. De esta manera, la gente que de otra manera nunca pasaría un minuto en tales cosas se convertirá en los soldados más rabiosos.
Un martillo de fuerza bruta no funcionaría. Despotricar sobre una revolución o una dictadura del proletariado sólo haría enemigos de la clase obrera. El sistema educativo era la clave. El camino de Gramsci hacia la revolución llevaría mucho más tiempo que el propuesto por Marx o Lenin, pero sería mucho más completo y exitoso.
Mientras tanto, usa sus reglas en su contra: el proceso democrático, el cabildeo y la votación, la plena participación parlamentaria. Compórtese como los demócratas occidentales—acepte todos los partidos políticos, forje alianzas cuando sea conveniente. A diferencia de la mayoría de los marxistas, Gramsci haría causa común con todos los izquierdistas—comunistas y no comunistas por igual; cada grupo con un hueso que tocar con la tradición y la cultura cristiana era un aliado. A sabiendas o no, ayudarían a la causa comunista. Martin escribe:
Los marxistas deben unirse a las mujeres, a los pobres, a los que encuentran opresivas ciertas leyes civiles. Deben adoptar diferentes tácticas para diferentes culturas y subculturas. Nunca deben mostrar un rostro inapropiado. Y, de esta manera, deben entrar en cada actividad civil, cultural y política de cada nación, fermentándolos pacientemente tan bien como el pan de levadura.
En cuanto a estas alianzas, el padre James Thornton añade:
En la época de Gramsci éstas incluían, entre otras, varias organizaciones «antifascistas», sindicatos y grupos políticos socialistas. En nuestra época, las alianzas con la izquierda incluían feministas radicales, ambientalistas extremistas, movimientos de «derechos civiles», asociaciones antipolicía, internacionalistas, grupos eclesiásticos ultraliberales, etc. Estas organizaciones, junto con los comunistas abiertos, crean un frente unido que trabaja para la transformación de la vieja cultura cristiana.
El método se describiría como seducción, a diferencia de la violación aconsejada por Marx y cometida por Lenin y Stalin. Esto subvertiría la cultura occidental; se redefiniría a sí misma sin necesidad de pelear con ella.
Gramsci escribía en los años de entreguerras. El cristianismo era un enemigo ya debilitado: la Ilustración divorció a Dios tanto del individuo como de la razón. Nietzsche anunció la muerte de Dios en la última parte del siglo XIX. La Primera Guerra Mundial fue el golpe más duro, dejando a la Europa cristiana tambaleándose. Gramsci vio a un enemigo herido, y supo que aquí es donde debe darse el golpe fatal a Occidente.
Lo que queda de la mente cristiana debe ser cambiado. Cada individuo, cada grupo en cada clase, debe pensar en los problemas de la vida sin referencia a Dios y a las leyes de Dios. Sin trascendencia cristiana; como mínimo, antipatía, e incluso oposición positiva a cualquier introducción de ideales cristianos. Estos no podrían ser permitidos en la conversación sobre el tratamiento y solución de los problemas de la vida moderna.
Podría decir lo mismo de muchos libertarios. Sin embargo, ¿quién cree usted que tiene una mejor comprensión de la naturaleza humana, de la dirección a la que conduce tal camino: Antonio Gramsci o cualquier libertario que vea la cultura más amplia como auxiliar o incluso irrelevante para la libertad? La cultura cristiana está siendo destruida; esto lo sabemos. ¿Quién ha tenido más éxito dado este camino de eliminar el cristianismo? ¿Esta la libertad—definida como los derechos en la vida y la propiedad—floreciendo en los restos de su estela, o es la otra cosa? Hacer la pregunta es responderla. Martin continúa:
Todo el significado de la vida humana y la respuesta a cada esperanza humana estaban contenidos dentro de los límites del mundo visible, tangible y material del aquí y ahora.
Con esta visión material que ofrece los límites de nuestro significado, ¿es una mera coincidencia que Occidente esté al mismo tiempo pasando por una crisis de significado? No tenemos ni idea de quiénes somos, de dónde venimos o a dónde vamos. Dado que se nos dice que creemos que no somos más que el resultado de átomos aleatorios que se rompen juntos al azar, ¿por qué lo haríamos?
Otra utopía, que requiere otro hombre nuevo. La perfectibilidad del hombre era ahora responsabilidad del hombre, no de Dios. Tenemos una guerra contra el cáncer, una guerra contra las drogas, una guerra contra la pobreza, una guerra contra el terror, una guerra contra un virus. Debemos eliminar la intolerancia, el racismo, los prejuicios. Debemos abrazar la diversidad: todos somos diferentes. En la misma cabeza y al mismo tiempo debemos abrazar la igualdad: todos somos iguales.
Las instituciones académicas ya estaban en camino. Orgullosas de su posición como vanguardias del pensamiento progresista, estas nuevas interpretaciones marxistas de la historia, la ley y la religión eran como carne roja para un león hambriento. Añadan préstamos estudiantiles fáciles de conseguir, extiendan la experiencia universitaria a todos, y añadan un par de millones de nuevos cruzados adoctrinados cada año a la causa.
La secularización en las iglesias católicas y protestantes ayudaría y aceleraría esta reforma. Todo es material; nada es trascendente. En caso de que esto no fuera obvio para nosotros antes, ¿qué podría ser más secular que las iglesias cristianas cerrando durante la Semana Santa—la semana que da sentido a la totalidad del cristianismo? Qué patéticos debemos parecer a los cristianos de los siglos pasados, que consolaron a los enfermos durante las verdaderas pandemias.
Habla de la dignidad y los derechos del hombre. Hablar de estos sin hacer referencia a la trascendencia cristiana que los sustenta; de hecho, hablar de la trascendencia cristiana como un obstáculo en el camino de estos.
Tim Cook de Apple dio un discurso que fue precisamente en esta línea: la dignidad y los derechos del hombre. Mientras encontraba la manera de mencionar a los musulmanes y a los judíos, no mencionó el cristianismo. Como ofrece Jonathan Pageau, lo que Cook describe es un sistema totalizador, un sistema que incluye todo—excepto el cristianismo.
Del discurso de Cook, sólo hay dos valores que importan: inclusión total, y no se oponen al sistema. La inclusión total significa que no hay fronteras: ni físicas—ni estatales, ni de propiedad privada—ni mentales, ni emocionales. Ni siquiera de tu cuerpo. Si no abrazas la inclusividad total, por definición te opones al sistema; por lo tanto debes ser excluido. Este fue el mensaje de Gramsci y es el de Cook.
Considere todos los sistemas de creencia y pensamiento que encuentran una causa común con la gran estrategia de Gramsci: humanismo secular, materialismo, progresismo, los nuevos ateos, varias religiones de la nueva era, la teoría crítica, el postmodernismo, incluso aquellas vertientes libertarias que encuentran un enemigo en el cristianismo y en las normas tradicionales.
Jeff Deist describe a tales libertarios, que creen que
la libertad funcionará cuando los humanos finalmente se deshagan de sus viejas y obstinadas ideas sobre la familia y la tribu, se conviertan en librepensadores puramente racionales, rechacen la mitología de la religión y la fe, y abandonen sus anticuadas alianzas étnicas o nacionalistas o culturales por el nuevo credo hiperindividualista. Necesitamos que la gente abandone sus anticuados complejos sexuales y valores burgueses, excepto el materialismo.
Le pediré que vuelva a leer esta cita, pero sustituya la primera palabra, «libertad», por la palabra «comunismo». La frase funciona perfectamente para Gramsci. Este «hiperindividualista» que muchos libertarios tienen a la vista era precisamente el tipo de individuo que Gramsci deseaba para su proyecto. De Piccone:
Gramsci consideraba que la constitución de la individualidad resultante del proceso revolucionario era un desarrollo irreversible que impedía cualquier desintegración posterior. Para Gramsci, el ego totalmente individualizado no es el punto de partida de la revolución sociopolítica, sino el resultado.
Hans Hoppe también ofrece que el libertarismo es lógicamente consistente con casi cualquier actitud hacia la cultura y la religión. Él escribe:
Lógicamente se puede ser—y de hecho la mayoría de los libertarios son: hedonistas, libertinos, inmorales, enemigos militantes de la religión en general y del cristianismo en particular—y aún así ser consecuentes adherentes a la política libertaria.
Hoppe dice que los libertarios pueden ser así en teoría, pero la libertad no será el resultado:
No se puede ser un libertario de izquierda consistente, porque la doctrina de los libertarios de izquierdas, aunque no sea intencional, promueve el fin de lo Estatista, es decir, de lo no libertario.
Gramsci entendió exactamente lo que Deist y Hoppe describen. Gramsci creía que la destrucción de estos valores tradicionales llevaría al comunismo; muchos libertarios creen que la destrucción de estos mismos valores llevará a la libertad. ¿Quién cree que lo sabe mejor?
Murray Rothbard añadiría:
Los libertarios contemporáneos a menudo asumen, erróneamente, que los individuos están unidos entre sí sólo por el nexo del intercambio del mercado. Olvidan que todos nacen necesariamente en una familia, un idioma, y una cultura... usualmente incluyendo un grupo étnico, con valores, culturas, creencias religiosas y tradiciones específicas.
Rothbard ofrece que el hiperindividuo de Gramsci no es un ser humano; sin embargo, el hiperindividualismo es la opinión de muchos «libertarios contemporáneos». Hoppe resume, con respecto a lo que se conoce como posiciones de la izquierda-libertad, de su libro Monarquía, democracia y orden natural:
Las opiniones de los liberales de izquierda a este respecto no son del todo uniformes, pero suelen diferir poco de las que promueven los marxistas culturales.
En otras palabras, los puntos de vista culturales de los libertarios como estos no se pueden diferenciar de los de Gramsci. Esto no quiere decir que estos libertarios tengan el comunismo en la mira. Sin embargo, miren a nuestro alrededor hoy en día: ¿La libertad avanza o retrocede? Estamos sentados en un momento en que la evidencia no podría ser más clara.
Vivimos en una narración. Occidente tenía una narrativa. Siempre habrá una narrativa. Destruir la narrativa tradicional no dejará un vacío; una nueva narrativa se establecerá. Lo vemos en la calle: arrodillados, lavando los pies, sentados con los brazos alzados al cielo, la santidad de un mártir de Minneapolis.
Una vez que perdemos nuestra historia, nuestra narrativa, nuestra tradición, estamos perdidos. Somos fácilmente manipulables, sin tener ningún fundamento de significado. Sin ningún fundamento, soplamos libremente en la dirección de la nueva y más ruidosa narrativa.
Las narraciones son siempre excluyentes, y si no abrazas la total inclusividad de esta nueva narración, serás excluido. El cristianismo enseña una forma de tratar a los excluidos, a los marginados: el amor. Esta nueva narrativa enseña otra, y no presagia nada bueno para la libertad... o la vida. Volviendo a Gramsci, de Martin:
El materialismo total fue adoptado libremente, de manera pacífica y agradable en todas partes en nombre de la dignidad y los derechos del hombre... la autonomía y la libertad de las limitaciones externas. Sobre todo, como Gramsci había planeado, esto se hizo en nombre de la libertad de las leyes y restricciones del cristianismo.
Crear el individuo autónomo, completamente soberano, liberado de todas las jerarquías y liberado de todas las responsabilidades. Martin continúa:
Sólo por ese proceso, del que es autor Antonio Gramsci... la cultura occidental se ha privado a sí misma de su alma.
Sólo hay una forma de luchar esta batalla: un abrazo de valores objetivos en la ética. Murray Rothbard lo sabía. El escribiría:
Lo que he estado tratando de decir es que el enfoque utilitario y relativista de Mises sobre la ética no es suficiente para establecer un caso completo de libertad. Debe ser complementado por una ética absolutista—una ética de la libertad, así como de otros valores necesarios para la salud y el desarrollo del individuo—basada en la ley natural, es decir, el descubrimiento de las leyes de la naturaleza del hombre.
La ley natural. Ética más allá del principio de no agresión. Creo recordar haber oído algo sobre esto a principios de esta semana. Una idea que fluye de Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino, C.S. Lewis, y Murray Rothbard—entre muchos otros. Disponible para que todos los descubran—cristianos y no cristianos por igual—por la razón correcta.
Me parece que la verdadera división política de la sociedad actual no se basa en los estereotipos de izquierda y derecha o en las etiquetas de progresista y conservador, o incluso de libertario y estatista, sino que se basa en el lugar donde uno se sienta respecto a la ley natural y la ética objetiva.
Rothbard se toma muy en serio esta idea de la ley natural y la ética objetiva:
En ningún momento creí que el análisis sin valor o la economía o el utilitarismo (la filosofía social estándar de los economistas) pudieran ser suficientes para establecer el caso de la libertad.
Rothbard hace un comentario más contundente en su libro Hacia una nueva libertad:
la ley natural proporciona el único terreno seguro para una crítica continua de las leyes y decretos gubernamentales.
Conclusión
Friedrich Nietzsche escribiría, en El Ocaso de los Ídolos: «Si abandonas la fe cristiana, te quitas de encima el derecho a la moral cristiana».
¿Qué es la moral cristiana, si no, como mínimo, el principio de no agresión? Antonio Gramsci comprendió esto hace más de ochenta años. Es su estrategia política la que está en la raíz de lo que vemos hoy en día en las universidades, el gobierno y la sociedad en general.
Espero que les sea útil para entender estos antecedentes, y también, quizás, para comprender por qué libertarios como Hoppe y Rothbard se preocupan por asuntos de cultura, tradición y valores objetivos en lo que se refiere a la ley y la libertad.
En cualquier caso, sería útil que más libertarios tomaran a Gramsci en serio. Los enemigos de la libertad ciertamente lo están haciendo, y al hacerlo, están avanzando. Y esto es lo que hace a Antonio Gramsci el más grande estratega político de la historia.
