Por mucho que uno pueda admirar la claridad de visión de la filosofía política grecorromana y especialmente de Aristóteles, uno no debe rehuir la crítica fundamental. Ha tenido una influencia generalizada y tóxica en la historia del pensamiento político.
Atenas, favorecida con un ejército de esclavos
Para Aristóteles, la democracia era una forma decaída de esa «regla de muchos» que él llamó un gobierno. Así que la carrera del término «democracia», que en general se considera hoy en día como positiva, comenzó con una crítica radical. Aristóteles identificó con precisión y describió el potencial del principio del gobierno de la mayoría para degenerar. Su política es una petición para una constitución mixta. Él distingue entre gobernar por uno, pocos o muchos. Las tres formas de gobierno pueden ser básicamente positivas si «gobiernan con miras al beneficio común» y fracasan si solo sirven para beneficiar a uno o pocos o muchos. Aristóteles considera que es posible que muchos gobiernen virtuosamente, pero él lo considera poco probable. Su razonamiento es totalmente empírico:
Mientras que es posible que uno o unos pocos sean excepcionalmente virtuosos, es difícil que se logre un número mayor en cada virtud, pero puede serlo en particular en la virtud militar. Es precisamente por eso que la clase de soldados defensivos, los que poseen las armas, tiene la mayor autoridad en esta constitución.
Las desviaciones de estos son la tiranía de la realeza, la oligarquía de la aristocracia y la democracia de la política. Porque la tiranía es el dominio de una persona en beneficio del monarca, la oligarquía es en beneficio de los ricos y la democracia es en beneficio de los pobres. Pero ninguno es para su beneficio común.1
Aunque Aristóteles demostró ser un astuto observador de sus contemporáneos cuando definió al hombre como un animal político (zoon politikon), en mi opinión preparó el camino para una sobreestimación devastadora de la política, y una subestimación trascendental de la sociedad privada, económica y civil. . Para los aristócratas como él y Platón antes que él, y para muchos estetas ociosos que lo siguieron, el homo oeconomicus (el granjero, el comerciante, el proveedor de servicios y el comerciante) no era más que un filisteo. Estas personas, favorecido con un ejército de esclavos y otras personas marginadas, se ocupaban de actividades banales como ganarse la vida. En Europa continental, este tipo de división del trabajo entre la economía y la política ha llevado a un desprecio generalizado por el homo oeconomicus y por la economía como tal, tanto en el sentido amplio como en el estrecho de la palabra. La preferencia intelectual por el homo politicus sobre el homo oeconomicus está bien y viva. La «primacía de la política», como principio fundamental de una generación de creyentes de cabello cano en la determinación de la base y la democracia de base, aún persigue la literatura de las ciencias sociales.
Appenzell como la contraparte de la antigua Atenas
La democracia directa, tal como está representada en el Appenzell «Landsgemeinde», difiere notablemente de la democracia de los atenienses.2 En Atenas, las asambleas populares se convocaban tres o cuatro veces al mes y los que asistían recibían un pago diario. La asamblea del pueblo controló el servicio civil, supervisó la distribución de granos regulada por el Estado, decidía si ir a la guerra o hacer la paz, emitió veredictos en casos de traición, los ciudadanos excluidos consideraron un peligro para el estado, escucharon las peticiones y seleccionó a los funcionarios clave para asuntos militares, para quienes la guerra se volvió crucial para su supervivencia. ¡El Consejo de los 500 se reunía prácticamente todos los días! La Convención, que se estableció durante la Revolución Francesa y se convirtió en el modelo para muchos sistemas parlamentarios contemporáneos, tomó muchas de sus ideas de este sistema. De esta manera, la política misma se convierte en la enfermedad que se supone que debe curar.
El sistema político de los dos Appenzell proporciona un marcado contraste, que ha logrado competir pacíficamente durante siglos con formas de gobernar y de vivir políticamente comparables, pero con diferencias religiosas y culturales. Este sistema político, que se practicó sistemáticamente durante más de quinientos años, fue de hecho democracia directa. Esto refuta todas las afirmaciones, incluidas las de Aristóteles, que la mayoría de los gobernantes deben colapsar eventualmente por el peso de sus deficiencias internas, ya que inevitablemente conduciría a la explotación de la minoría de ciudadanos ricos por la mayoría de los no ricos.
En el «Landsgemeinde», una especie de asamblea general al aire libre, se llevaron a cabo elecciones y se aprobaron leyes, o se rechazaron si no había consenso. Se le encomendó durante un año el sello del estado al principal magistrado, a quien la gente le encomendó que actuara a tiempo parcial como jefe del gobierno, el sello estatal con el cual los contratos se sellaron oficialmente y se le exigió que rindiera cuentas al efecto de cualquier acción tomada que había sido «por el bien del país».
Todos los puestos en el gobierno y en el poder judicial eran, y en algunos casos todavía, a tiempo parcial, sin salario y restringidos a un año. No existe tal cosa como un político profesional; la política es simplemente una parte de la función de cada ciudadano. Los que ocupaban cargos de responsabilidad fueron elegidos y despedidos directamente por el pueblo. Sus poderes siempre fueron severamente restringidos. Esto involucró, en particular, la política exterior, el sistema legal y la construcción de carreteras cantonales. No había casi nada que distribuir aparte de las cargas. La decisión de embarcarse en una campaña militar fue tomada por quienes formaron el ejército. Esta coidentidad de quienes toman la decisión con quienes deben implementarla es crucial, especialmente en el área del servicio militar donde el colectivo exige que el individuo ponga en peligro su vida. En este caso, Aristóteles lo entendió bien. Cuando se trata de elegir la guerra o la paz, una cuestión política fundamental, los muchos que soportan las consecuencias de la decisión son, de hecho, más competentes para decidir que los pocos que pueden beneficiarse de ella.
Esta es la diferencia esencial entre los propietarios de esclavos y los indigentes politiqueros de Atenas y los pequeños agricultores que trabajan arduamente en Appenzell, que no solo trabajaron en su propia tierra sino que también formaron la milicia que la protegía. La importancia de los asuntos públicos y privados, res publica y res privata, fue fundamentalmente diferente. En general, el consenso mínimo se encontró en el «Landsgemeinde» a través de los procedimientos de la democracia directa, a menudo con mayorías muy importantes. Algunas veces las asambleas terminaban en disputa, pero aunque todos los presentes estaban armados, las disputas no llevaron a un derramamiento de sangre. Por un día en el año, cada hombre era un político. Los otros 364 días pertenecieron a la «Häämetli» (es decir, la granja doméstica), su economía privada, la comunidad de la familia y la cultura local. En resumen, por lo tanto, el proceso de creación de consenso dentro de una democracia sobre la base del principio del gobierno de la mayoría es posible si está limitado en términos de alcance, calendario y financiamiento a la porción más pequeña posible de la vida de una sociedad civil. y si la codeterminación sigue siendo la excepción a la regla de autodeterminación.
La práctica de la democracia directa en los dos Appenzells se ha presentado aquí de una manera simplificada y, por cierto, idealizada. Es lamentable que la asamblea abierta, que había sido una institución en el cantón Appenzell Ausserrhoden, un área industrializada desde el siglo XIX, se suspendiera hace unos diez años. Sin embargo, resultó posible mantener el principio de la milicia y el aparato político relativamente escaso.
Sin la desconfianza instintiva de todo tipo de poder, el principio del gobierno de la mayoría está en peligro de eliminar esa disidencia creativa en la que las mayorías también tienen que confiar a largo plazo. En el análisis final, la protección para las minorías protege a la mayoría de la estupefacción colectiva, pero también se propagan muchas tonterías en la parte posterior de la protección para las minorías. Se utiliza a menudo para introducir privilegios de grupo de todo tipo. No debemos perder de vista el hecho de que, como observó Ayn Rand, la minoría más importante es el individuo.
La autodeterminación es mejor que la codeterminación
La codecisión de acuerdo con el principio de la regla de la mayoría no es un fin en sí mismo. Goza de una posición subsidiaria frente a actos de autodeterminación individual. Les recuerdo a los lectores la prioridad que tiene la «granja casera» sobre la comunidad más amplia en Appenzell, a saber, 364 a 1. La carga de la prueba, en lo que respecta a la viabilidad a largo plazo y el beneficio común, la asumen quienes desean reemplazar la autonomía personal. Basado en el principio de autodeterminación con autonomía colectiva basado en el principio del gobierno de la mayoría.
No se debe hacer que sea demasiado fácil para ellos proporcionar esta prueba ante el foro intelectual que evalúa el poder político en teoría al principio y luego también en la práctica. A pesar de la formulación de Alcuin y Lichtenberg (vox populi vox Dei), y en consonancia con Hans Hoppe, el principio del gobierno de la mayoría es «un dios que no es ninguno».3
La compulsión por hacer el bien y, sobre todo, la compulsión por hacer lo que la mayoría considera buena, convierte la diversidad en uniformidad y tiene un impacto destructivo en la comunidad en general. Cada comunidad creativa se basa en una competencia pacífica, y si el principio del gobierno de la mayoría se utiliza de manera incorrecta para deshacerse de las soluciones alternativas impopulares, degenerará en el gobierno de aquellos populistas que tienen el oído de la mayoría en ese momento.
- 1Aristóteles, Politics, CDC Reeve, trad. (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1998), Libro III, cap. 7, 1279a39–1279b8.
- 2Karl Mittermaier y Meinhard Mair, Demokratie, Geschichte Einer Politischen Idee von Platon bis Heute [Democracia, la historia de una idea política desde Platón hasta hoy] (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1995).
- 3Ver Hans-Hermann Hoppe, Democracy—The God that Failed: The Economics and Politics of Monarchy, Democracy, and Natural Order [Monarquía, democracia y orden natural] (New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 2001).
