El comportamiento humano está, en gran medida, construido socialmente. La gente suele actuar basándose en normas, expectativas o hábitos sociales, en lugar de intentar averiguar la naturaleza de la realidad en sí. En ese contexto, es cierto que las percepciones que las personas tienen de la realidad se construyen socialmente, como explica el teorema de Thomas:
Otra forma de ver este concepto es a través del notable teorema de Thomas de W.I. Thomas, que afirma: «Si los hombres definen las situaciones como reales, son reales en sus consecuencias» (Thomas y Thomas 1928). Es decir, el comportamiento de las personas puede estar determinado por su construcción subjetiva de la realidad más que por la realidad objetiva.
En «Praxeología: la metodología de la economía austriaca», Murray Rothbard define la praxeología como «las implicaciones lógicas del hecho formal universal de que las personas actúan, de que emplean medios para intentar alcanzar los fines elegidos». Las personas intentan tomar decisiones basadas en su mejor evaluación de la realidad de la situación. Si tenemos una buena comprensión de esa realidad, es probable que nuestras decisiones conduzcan hacia nuestros objetivos; una comprensión débil de la realidad es probable que produzca decisiones desastrosas. Rothbard observa que «todo lo que la praxeología afirma es que el actor individual adopta objetivos y cree, ya sea errónea o correctamente, que puede llegar a ellos mediante el empleo de ciertos medios» (énfasis añadido). Nuestra percepción de la realidad puede ser errónea o correcta. Cuando caemos en el error, hacemos lo posible por revisar y corregir nuestra percepción de la realidad para tomar mejores decisiones en el futuro. Este principio de sentido común se refleja en el popular eslogan FAFO: «FAFO» es el acrónimo de «eff around and find out» (dar vueltas y averiguar). Es una forma descarada de decir a la gente que si juega con fuego, puede quemarse, o de anunciar que ya se ha quemado».
La opinión de sentido común de que nuestras decisiones están influidas por normas culturales y sociales se exagera a menudo para transmitir la idea errónea de que no existe una realidad objetiva: la realidad en sí es un constructo social que depende de cómo se perciba o defina. Esto refleja en parte una forma de temeridad —abandonar el esfuerzo por investigar o distinguir lo verdadero de lo falso—, a veces porque la investigación se considera demasiado costosa y a veces por el deseo de evitar conflictos interpersonales o intergrupales proclamando que todo el mundo tiene razón. El ethos igualitario de nuestro tiempo se adecua a declarar que todo el mundo tiene la respuesta correcta. Yo tengo «mi verdad» y tú tienes la tuya. En matemáticas, se ha instado a los profesores a ser inclusivos enseñando a los alumnos que no hay respuestas correctas o incorrectas.
La cultura de la supremacía blanca se manifiesta en las aulas de matemáticas cuando la atención se centra en obtener la respuesta «correcta». . . . El concepto de que las matemáticas son puramente objetivas es inequívocamente falso, y enseñarlo lo es mucho menos. Mantener la idea de que siempre hay respuestas correctas e incorrectas perpetúa la objetividad, así como el miedo al conflicto abierto.
Si todo el mundo tiene percepciones subjetivas diferentes de la realidad y no está claro de quién son las percepciones correctas y de quién las erróneas, a menudo parece más fácil afirmar que nadie tiene razón ni está equivocado. Si todas las «realidades» se construyen personal y socialmente, entonces cada persona puede elegir su propia realidad, y todo el mundo sale ganando. Así pues, debemos aceptar que si alguien dice que es mujer porque se siente mujer, entonces ésa es su realidad. Es realmente una mujer.
Esta idea de que la realidad es un constructo social prevalece en el discurso público y en todos los campos de la investigación académica. Además, el hecho de que las percepciones subjetivas de la realidad estén influidas por factores como la inteligencia, la cultura y las experiencias vitales de cada persona lleva a muchos a la conclusión errónea de que no hay nada evidente en el mundo. Todo está sujeto a debate, y lo mejor que podemos hacer es describir nuestras «experiencias vividas» personales.
De ahí viene el tópico «no creas a tus ojos mentirosos»; al fin y al cabo, yo puedo afirmar que veo algo distinto de lo que tú ves y, por tanto, no deberías creer que algo existe sólo porque lo veas ahí delante. Las percepciones pueden ser erróneas; por tanto, nadie sabe lo que es real. Harían falta décadas de estudios académicos empíricos revisados por pares para descubrir qué es real.
Por ejemplo, puede que no seas un hombre, sino una mariposa que sueña que es un hombre. ¿Qué pruebas tienes de que no eres una mariposa? ¿Qué credenciales le permiten distinguir entre un hombre y una mariposa?
Cuenta una historia que Zhuang Zhou soñó una vez que era una mariposa, revoloteando y revoloteando, feliz y haciendo lo que le daba la gana. Como mariposa, no sabía que era Zhuang Zhou. De repente, se despertó y descubrió que era Zhuang Zhou, sólida e inconfundiblemente humano. Pero entonces no supo si era Zhuang Zhou soñando que era una mariposa o una mariposa soñando que era Zhuang Zhou.
En última instancia, Zhuang Zhou debe aceptar la evidencia de sus propios ojos, ya que no es posible que una persona cuerda se mienta a sí misma persistentemente. Como observa Rothbard:
Por supuesto, una persona puede decir que niega la existencia de principios autoevidentes u otras verdades establecidas del mundo real, pero este mero decir no tiene validez epistemológica. Como señaló Toohey: «Un hombre puede decir lo que quiera, pero no puede pensar ni hacer lo que quiera. Puede decir que vio un cuadrado redondo, pero no puede pensar que vio un cuadrado redondo. Puede decir, si quiere, que vio un caballo cabalgando a horcajadas sobre su propio lomo, pero sabremos qué pensar de él si lo dice».
Quienes actualmente están embarcados en estudios empíricos para demostrar la existencia de los noventa y nueve sexos y géneros diferentes ya han trazado el espectro:
La designación del sexo en el cerebro y el cuerpo puede no ser tan blanca y negra como los científicos creían. En su lugar, el género puede situarse en algún lugar de la escala de grises. Los científicos intentan desentrañar los complejos entresijos biológicos del género y, a medida que aprenden más, se hace más evidente que no sólo hay hombres y mujeres entre nosotros.
Un análisis científico de lo que es una mujer titulado «White matter microstructure in female to male transsexuals before cross-sex hormonal treatment. A diffusion tensor imaging study» nos informa de que «el patrón de microestructura de la sustancia blanca en transexuales FtM [de mujer a hombre] no tratados se aproxima más al patrón de los sujetos que comparten su identidad de género (varones) que al de los que comparten su sexo biológico (mujeres). Nuestros resultados aportan pruebas de una diferencia inherente en la estructura cerebral de los transexuales FtM».
Esto explica por qué la jueza Ketanji Jackson, cuando se le preguntó «¿Qué es una mujer?», respondió que no era bióloga y que, por tanto, no podía responder a la pregunta. Si una magistrada de la Corte Suprema afirma públicamente que no sabe lo que es una mujer, se da a entender que es una pregunta que es mejor dejar a los expertos acreditados.
El objetivo de los ideólogos de «la realidad es un constructo social» es persuadir a la gente corriente de que no puede conocer o entender la realidad sin sumergirse en estudios académicos de alto nivel que, convenientemente, están actualmente bajo el férreo control de los socialistas. Por ejemplo, no se puede saber ni entender el significado de la justicia hasta que no se han dedicado años a estudiar la obra del experto en justicia, John Rawls. Cuando se publicó Una teoría de la justicia de Rawls, Ayn Rand observó:
Permítanme decir que no he leído ni tengo intención de leer ese libro. . . . ¿Es probable que A Theory of Justice sea muy leído? No. ¿Es probable que sea influyente? Sí, precisamente por eso. ... si quieres propagar una idea escandalosamente perversa (basada en doctrinas tradicionalmente aceptadas), tu conclusión debe ser descaradamente clara, pero tu prueba ininteligible. Su prueba debe ser tan enmarañada que paralice la facultad crítica del lector: un embrollo de evasivas, equívocos, ofuscaciones, circunloquios, non sequiturs, frases interminables que no llevan a ninguna parte, cuestiones secundarias irrelevantes, cláusulas, subcláusulas y subsubcláusulas, una demostración meticulosamente larga de lo obvio, y grandes trozos de lo arbitrario lanzados como evidentes, referencias eruditas a las ciencias, a las pseudociencias, a las que nunca serán ciencias, a lo inencontrable y a la aprobación, todo ello descansando sobre un cero: la ausencia de definiciones.
Lo mismo puede decirse de muchas grandes obras que se tratan como la marca no oficial de credibilidad para cualquiera que quiera comentar asuntos de actualidad o acontecimientos políticos. Debes estudiar a John Maynard Keynes para descubrir si hay inflación y, en caso afirmativo, si la inflación es buena para ti; no te creas sólo a tu cartera mentirosa. Debes estudiar los ocho volúmenes de la Historia general de África de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura antes de poder comentar si el socialismo funcionará en África y estudiar Das Kapital de Karl Marx para formarte una opinión sobre si el comunismo funcionará en África si se «hace bien».
Aunque la complejidad de la ciencia es evidente, y adquirir una comprensión exhaustiva de cualquier disciplina requiere muchos años de estudio, de ello no se deduce que los seres humanos no puedan conocer o comprender la realidad hasta que un experto con credenciales les informe de la visión «correcta» de los hechos. Además, como ilustra David Gordon en su ensayo «Butler, Butt Out», los teóricos expertos que niegan la existencia de principios objetivos a menudo llevan a sus lectores por el camino del jardín:
A menudo resulta difícil entender lo que dice. He aquí un pasaje de muestra, que no es en absoluto el más oscuro del libro: «Un deslizamiento fantasmático —lo que [Jacques] Lacan llama glissement — se produce en medio de los tipos de argumentos considerados más arriba. ¿Son acaso argumentos? ¿O debemos ver el modo en que la sintaxis del fantasma ordena, y descarrila, la secuencia de un argumento?».
Ante este tipo de prosa, me vienen a la mente las conocidas palabras de Juvenal: Difficile est satiram non scribere.
