¡Dialéctica! Qué poderoso concepto que explica todo y nada al mismo tiempo en la realidad soviética. Cualquier cambio en la política económica, social, exterior o militar de la Unión Soviética fue considerado en su movimiento natural y racionalizado por la dialéctica materialista. Por ejemplo, la introducción de la Nueva Política Económica (NPE) después del comunismo de guerra fue dialéctica; la conclusión del pacto de no agresión con la Alemania nazi después de muchos años de rechazo y crítica mutua fue dialéctica; incluso el retraso crónico de la economía soviética en el suministro de bienes esenciales también encontró justificación dialéctica.
Sin embargo, con el tiempo, la palabra «dialéctica» se convirtió en objeto de bromas para los que vivíamos bajo regímenes marxistas. Pudimos ver la enorme diferencia entre la teoría y la realidad, y ridiculizamos la dialéctica de Marx, ya que se percibía que explicaba todo y nada simultáneamente.
Pero, ¿qué es «dialéctica», de todos modos? Antony Sammeroff tenía un excelente artículo sobre el materialismo dialéctico y la crítica de Mises al mismo. Es, en pocas palabras, una forma específica de utilizar los acontecimientos históricos para ilustrar por qué el mundo es como es. En el contexto marxista, a menudo implica mostrar por qué el statu quo siempre fue inevitable, y ha procedido según la «ciencia» económica marxista.
Sammeroff escribe:
Marx teorizó que la historia humana se ve mejor como una serie de luchas de clases entre fuerzas sociales que tienen intereses contradictorios. Por ejemplo, las luchas de clase entre los esclavos y sus amos, entre los señores feudales y sus súbditos, y en su día, la lucha de clases entre los capitalistas y sus trabajadores. Creía que ver la historia como la historia de la lucha de clases tenía un mejor poder explicativo que verla a través de otros lentes, como la historia de las ideas, las innovaciones tecnológicas o los conflictos militares.
De hecho, correctamente vista a través de la lente de la lucha de clases, la historia subsumiría naturalmente esas otras formas de ver el mundo e iluminaría el contexto en el que se desarrollaban, particularmente cuando se trataba de la innovación tecnológica, que Marx pensaba que determinaría en última instancia la lucha de la época. Escribió, «El molino de mano te da la sociedad con el señor feudal; la sociedad del molino de vapor con el capitalista industrial». Mises resume el punto de vista de Marx de la siguiente manera: «Estas fuerzas son la fuerza motriz que produce todos los hechos y cambios históricos».
La dialéctica tiene una larga historia y diferentes interpretaciones. Aún así, nos basaremos en la versión de Hegel, ya que fue el autor de tres leyes de la dialéctica: la unidad y el conflicto de los opuestos, la transformación mutua de la cantidad en calidad y la negación de la negación. Sugirió un camino para llegar a la verdad que tiene una estructura triádica: un fenómeno particular (tesis) se manifiesta dentro de su aspecto contradictorio (antítesis), que requiere una resolución (síntesis) que niega su oposición lógica. En cuanto a una de las principales cuestiones de la filosofía —¿qué es lo primario, la materia o la idea?—, Hegel era un representante del idealismo, y su filosofía se describía mejor como idealismo dialéctico.
Por el contrario, Marx era un adepto del materialismo, y su desacuerdo con el idealismo de Hegel tuvo que ser resuelto dialécticamente. En otras palabras, el idealismo de Hegel podía ser considerado como la tesis, y el materialismo de Marx, que tomó prestado de Feuerbach, era la antítesis. Como resultado de la tercera etapa de la tríada-síntesis, se esperaba el nacimiento de una nueva tesis, ya que se supone que la síntesis resolverá la contradicción y conducirá a la creación de un nuevo paradigma.
La confianza de Marx en Hegel
Sin embargo, Marx no pudo aplicar el tercer componente de la dialéctica, ya que el resultado resultó ser sólo más materialismo.
Ludwig von Mises se dio cuenta de esto, y declaró que «No hay compromiso posible entre este idealismo hegeliano y cualquier tipo de materialismo» La historia del pensamiento filosófico muestra que los intentos de reconciliar el idealismo y el materialismo ya han sido emprendidos, por ejemplo, por algunas escuelas de dualismo y continuarán en el futuro. Pero el quid de la cuestión es que Marx no sintetizó en absoluto. Se detuvo en la etapa de la antítesis, tomó prestada la dialéctica hegeliana, y la llamó un nuevo concepto filosófico. Paradójicamente, resulta que el materialismo dialéctico es un producto del mal uso del propio método dialéctico.
Entonces, ¿por qué Marx metió a Hagel en esto si presentaba estas dificultades? Mises sugirió que Marx decidió elaborar la dialéctica hegeliana por el prestigio del hegelianismo en Alemania y porque tenía miedo de desviarse radicalmente de ella. Sin cuestionar la implicación de Mises, debe añadirse que el concepto de resolver el conflicto entre opuestos y encontrar la verdad de esta manera también encajaba bien con el convoy ideológico de Marx y Engels. No hay que olvidar que Marx fue primero un revolucionario comunista y luego un filósofo. Como revolucionario, buscaba una base científica para la idea del conflicto social como fuerza destructiva del capitalismo. Transfirió mecánicamente el método dialéctico de conocimiento de la verdad y lo convirtió en una teoría del conflicto que regía el proceso histórico.
Descripciones arbitrarias de grupos de clase
Uno de los principales problemas del uso impreciso de la dialéctica por parte de Marx se encuentra en su uso arbitrario de las clases económicas.
En general, muchas partes pueden participar en un conflicto, pero Marx prefirió limitarse al ámbito de la dicotomía, de acuerdo con la ley dialéctica de la unidad y el conflicto de los opuestos. En una sociedad capitalista, vio dos lados opuestos: la burguesía y el proletariado. Mises declaró repetidamente que la clasificación de los miembros de una sociedad capitalista según su posición en la división social del trabajo era injustificada y sólo tenía sentido en el marco del propio marxismo, pero no fuera de sus enseñanzas.
Pero aunque aceptemos la clasificación marxista, cabe preguntarse por qué la doctrina no se dirigía a los campesinos, que constituían una parte importante de la población de Alemania e Inglaterra en tiempos de Marx, y por supuesto, a la llamada pequeña burguesía.
Marx se abstrajo de los estratos incómodos de la población que no encajaban muy bien en su teoría del socialismo científico. En su lugar, hipotetizó que los pobres se harían más pobres y los ricos más ricos, lo que, en el límite, llevaría a que toda la riqueza se concentrara en manos de unos pocos. La mayoría sería el proletariado pobre. Es decir, todos los campesinos perderían sus tierras y se convertirían en trabajadores agrícolas, y la pequeña burguesía también dejaría de existir. Los matemáticos tienen un método en el que se investiga el comportamiento de una función en el límite, pero el estudio de la sociedad no es matemático, y tales operaciones no son científicas.
El problema del pequeño empresario autónomo
En última instancia, el marxismo no describió las relaciones sociológicas en toda su diversidad. Además, la noción de Marx de la lucha de clases se rompe cuando se trata de miembros autónomos de la sociedad capitalista. El estrato de autoempleados de la sociedad es la columna vertebral del capitalismo, no la gran burguesía. Los trabajadores autónomos están dotados de todos los rasgos del individualismo: autonomía, responsabilidad propia madura y singularidad, lo que los convierte en los participantes originales del mercado. La gran burguesía no es únicamente capitalista o «más capitalista» que esta pequeña burguesía y sus miembros autoempleados. Marx no vio o entendió esta esencia de la estructura económica del capitalismo.
Un individuo que trabaja por cuenta propia o un pequeño negocio familiar exhibe un profundo dualismo que lleva al colapso lógico de las disposiciones teóricas de Marx. La dualidad está presente en el hecho de que el trabajador autónomo es a la vez trabajador y empresario. Como empresario, es explotado con más severidad que un capitalista prominente. Su otra hipótesis —un trabajador— no puede estar sindicado, no puede hacer huelga, suele trabajar mucho más de ocho horas al día y no tiene descansos o vacaciones legales. Este tiene que ser el trabajador más explotado y privado de derechos de una sociedad capitalista. Sin embargo, Marx hizo la vista gorda a estas características de los trabajadores autónomos de la sociedad y en su lugar predijo que desaparecerían de la faz de la tierra.
Así vemos cómo Marx simplemente define cualquier cosa que complique su uso de la dialéctica. Pero la realidad histórica sólo ha mostrado el alcance de su fracaso.
Como la dialéctica de Marx se basaba en la idea del conflicto entre dos clases, el marxismo no predijo ni previó que el autoempleo florecería durante el desarrollo capitalista. En lugar de desaparecer, las pequeñas burguesías se convirtieron en la base de la creciente clase media, que no tenía cabida en la teoría marxista. La noción de explotación de uno mismo es un absurdo y un lógico callejón sin salida, así como una prueba de lo erróneo de la división de clase marxista y la idea de la lucha de clases.
Dialéctica marxista: un vehículo para el pensamiento deseable
Lejos de ser «científica», la dialéctica de Marx depende en gran medida de las ideas y elecciones subjetivas del filósofo que emplea el método. Así que no es sorprendente que Marx empleara el análisis dialéctico que «probó» que el proletariado será un ganador en la lucha de clases a largo plazo.
El análisis dialéctico en sí mismo no determina el número de iteraciones de la tríada «tesis-antítesis-síntesis» necesarias para llegar a la verdad con firmeza y, por lo tanto, es igual al infinito por defecto. Al mismo tiempo, el marxismo asume implícitamente que la última iteración se producirá durante la transición al comunismo. Entonces la dialéctica será inaplicable porque ya no habrá contradicciones de clase en un paraíso utópico. Paradójicamente, la dialéctica materialista se negará a sí misma.
El análisis de Marx está lleno de una variedad de otros errores. Esto incluye conceptos que han sido refutados por economistas, historiadores y filósofos, como la teoría del trabajo del valor, el trabajo como mercancía, la teoría del valor y la plusvalía, y el propio materialismo dialéctico. Entonces, ¿quién en su sano juicio puede considerar el marxismo como una ciencia o filosofía? Sirvió como un concepto detrás del cual se ocultaron la falsedad y el pensamiento ilusorio.
