La Decimotercera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos puso fin de forma decisiva a la esclavitud en Estados Unidos en 1865. La enmienda consagra importantes principios de justicia —la autodeterminación, la libertad individual y la igualdad ante la ley. La enmienda declara que «ni la esclavitud ni la servidumbre involuntaria, excepto como castigo por un crimen por el que la parte haya sido debidamente condenada, existirán dentro de los Estados Unidos o en cualquier lugar sujeto a su jurisdicción». También faculta al Congreso «para hacer cumplir este artículo mediante la legislación apropiada». Aunque esa declaración debería haber sido el final de un doloroso capítulo de la historia y el anuncio de un nuevo amanecer, los republicanos radicales pronto empezaron a promover la idea de que el Sur no había abandonado la esclavitud. Afirmaban que la abolición sólo marcaba el comienzo de una nueva forma de esclavitud en el Sur, una afirmación que sigue planeando como una nube oscura sobre la política contemporánea.
En su libro, Reconstruction, Political and Economic 1865-1877, William A. Dunning explica que poco después de la promulgación de la Decimotercera Enmienda «los radicales no sólo afirmaron, sino que fueron capaces de presentar pruebas plausibles de su afirmación, que las legislaturas del sur, incluso mientras ratificaban la Decimotercera Enmienda, promulgaban leyes que preservaban la esencia aunque evitando el nombre de esclavitud». Esto se hizo supuestamente a través de los Códigos Negros de la Era de la Reconstrucción, y más tarde a través de las leyes Jim Crow. Sin embargo, un análisis más detallado muestra que el intento de los radicales de vincular estas leyes a la esclavitud fue una estratagema política diseñada para conseguir apoyo para su visión de la «reconstrucción» y para una mayor centralización del poder federal. Hay dos razones principales por las que no deben tenerse en cuenta las alegaciones de los radicales.
En primer lugar, el apoyo a la abolición estaba muy extendido en el Sur. Donald W. Livingstone observa que «desde hacía mucho tiempo existía una tradición antiesclavista en el Sur, especialmente en Virginia. En 1830, había muchas más sociedades antiesclavistas en el Sur que en el Norte». Robert E. Lee y otros líderes confederados consideraban que la institución de la esclavitud era moral y políticamente incorrecta. Aunque, por supuesto, se pueden encontrar pruebas de sureños que expresaron su apoyo a la esclavitud, tales pruebas también se encuentran entre los políticos del Norte, incluido Abraham Lincoln y muchos de sus generales, como William T. Sherman. Ahora se aplica un doble rasero, en el que los ejemplos de apoyo a la esclavitud en el Norte se descartan por no reflejar la opinión general del Norte, mientras que los ejemplos de apoyo a la esclavitud en el Sur se tratan como pruebas concluyentes de la postura general del Sur. Del mismo modo, las declaraciones de los sureños que rechazan la esclavitud se ignoran por insignificantes, mientras que se enfatizan las declaraciones de los norteños que rechazan la esclavitud. Se nos hace creer que los políticos del Norte «evolucionaron» en su forma de pensar después de 1865, mientras que los políticos del Sur nunca «evolucionaron». Este doble rasero es el sello distintivo de la propaganda política.
La segunda razón por la que las alegaciones de los radicales deben considerarse una mera estratagema política es que, en general, la Corte Suprema ha dado a la Decimotercera Enmienda una interpretación expansiva y no sería posible eludirla aunque el Sur hubiera tenido esa mentalidad. Tobias Barrington Wolff ve la primera jurisprudencia sobre esta enmienda como «conservadora», pero observa que, «a pesar de su temprana adopción de un enfoque interpretativo conservador... la Corte Suprema ha reconocido desde entonces la continua necesidad de aplicar la Enmienda de nuevas formas a la cambiante configuración de la industria americana». Wolff también cita la observación de la Corte Suprema en Brown v. Board of Education de que «no podemos retroceder el reloj hasta 1868, cuando se adoptó la Enmienda», sino que debemos interpretar la legislación a la luz de las normas contemporáneas. Dada la postura cada vez más progresista de la Corte, la idea de que las legislaturas estatales puedan eludir la abolición es descabellada.
Los códigos negros
Para comprender mejor la situación política, Dunning examina las afirmaciones de los «radicales del Norte» de que los «códigos negros» del Sur estaban diseñados para frustrar la abolición y restaurar la esclavitud en todo menos en el nombre. Dunning detalla las restricciones a las que se sometía a los negros, sobre todo al conceder «a los magistrados blancos amplia discreción para sellar a los negros como vagabundos». Esto fue aprovechado por los radicales como prueba de que no había una diferencia sustancial entre la esclavitud y la libertad en el Sur. Por ejemplo, Eric Foner destaca «el alboroto causado en el Norte por estas leyes». Al evaluar la reacción del Norte, Dunning cita el ejemplo del Chicago Tribune que atronaba «que los hombres del Norte convertirían el estado de Mississippi en un estanque de ranas antes de permitir que leyes de este tipo deshonraran un palmo del suelo sobre el que ondea la bandera de la libertad». Pero está claro que en una época en la que la discriminación racial era endémica tanto en el Norte como en el Sur, cualquier temor a que estas leyes pretendieran restaurar la esclavitud era inventado. Dunning lo explica:
En Mississippi, los libertos no podían poseer tierras, ni siquiera podían alquilarlas, salvo en las ciudades incorporadas... Para una mente desconfiada del norte, tal legislación podría muy fácilmente tomar la forma de un intento sistemático de relegar a los libertos a una sujeción sólo menos completa que aquella de la que la guerra los había liberado.
El Chicago Tribune difundió la idea de que el Sur intentaba eludir la abolición. Sin embargo, Illinois también tuvo sus propios «códigos negros» hasta 1865, diseñados para prohibir que los negros libres se trasladaran a Illinois:
Las leyes negras restringían la emigración afroamericana a Illinois y prohibían a los afroamericanos formar parte de jurados o de la milicia. En 1848, los votantes de Illinois aprobaron una nueva Constitución estatal que obligaba a la legislatura del estado a prohibir que los afroamericanos se trasladaran a Illinois... la legislatura aprobó la Ley Negra de 1853 y entró en vigor el 12 de febrero de ese año.
Por lo tanto, aunque Foner cita a un republicano radical comentando que el propósito de los códigos negros del Sur era «volver las cosas lo más cerca posible de la esclavitud», no se puede concluir que estos códigos fueran una peculiaridad del Sur. También podría decirse, en el mismo sentido, que la ley de Illinois era «lo más cercana posible a la esclavitud». Hasta su derogación en 1865, establecía que:
Si un afroamericano libre entraba en Illinois, tenía que salir en un plazo de 10 días o enfrentarse a una acusación de delito menor con fuertes multas. Las infracciones posteriores conllevaban multas más elevadas. Si no se podía pagar la multa, la ley autorizaba al sheriff del condado a vender el trabajo del afroamericano libre al mejor postor, lo que básicamente convertía al infractor en esclavo.
Este ejemplo ilustra que los códigos negros eran típicos de las actitudes raciales de la época, no más en el Sur que en Illinois u otros estados del Norte, como Indiana, que también tenían leyes que prohibían a los negros entrar o establecerse en su estado. Cualquier intento de describir los códigos negros como algo característicamente sureño es, por tanto, falso. Además, como señala Dunning, la indignación expresada por el Chicago Tribune pasaba por alto importantes realidades de las condiciones de posguerra en el Sur que quienes vivían realmente en el Sur no podían permitirse el lujo de ignorar. Dunning sitúa la legislación de posguerra en ese contexto más amplio, demostrando que esta legislación no era simplemente una treta para frustrar la abolición. Así lo explica:
Sin embargo, en realidad, esta legislación, lejos de encarnar un espíritu de desafío hacia el Norte o un propósito de eludir las condiciones que los vencedores habían impuesto, fue en lo esencial un intento concienzudo y directo de poner orden en el caos social y económico que suponía la plena aceptación de los resultados de la guerra y la emancipación.
El objetivo legislativo de los estados del Sur no era, por tanto, un intento de arrebatar la victoria de las manos del triunfante Norte, como alegaba la propaganda republicana radical. El objetivo era más bien responder a retos políticos, sociales y económicos concretos. Por ejemplo, las leyes de vagabundeo que provocaron tanta indignación pretendían hacer frente a los «problemas de indigencia, ociosidad y vicio» entre los esclavos emancipados. Los radicales describieron estas leyes como prejuicios raciales flagrantes. Foner, por ejemplo, señala que «los plantadores se quejaban del robo generalizado por parte de los negros». Cuestiona que las quejas de los plantadores sobre los robos fueran válidas. Sostiene que «el robo de un puede ser el ‘derecho’ de otro, especialmente cuando el derecho del primero a su propiedad es cuestionable». La implicación es que, dada la injusticia de la esclavitud, podría cuestionarse legítimamente si un esclavo liberado que roba bienes de una plantación es realmente un «robo» o, al menos, que sería grosero que cualquier blanco se quejara del robo de un negro tras la emancipación. Este razonamiento es similar al expresado en por Black Lives Matter en 2020:
El organizador de Chicago Black Lives Matter que justificó los saqueos como «reparación» ha vuelto a insistir esta semana en que incluso llamar criminal a alguien está «basado en el racismo».
Ariel Atkins declaró a WBEZ que su grupo apoya «al 100%» a los saqueadores violentos que destrozaron trozos de la Ciudad de los Vientos el lunes, repitiendo de nuevo su afirmación de que se trata de una «reparación».
«De todos modos, toda la idea de criminalidad se basa en el racismo», declaró a la emisora NPR.
«Porque la criminalidad es castigar a la gente por cosas que han necesitado hacer para sobrevivir o simplemente por la forma en que la sociedad les ha afectado con la BS de la supremacía blanca», dijo.
Foner cita a un «predicador negro» que aconsejaba a su congregación que «no pasaba nada por robar a los blancos, que sus oyentes sólo recuperaban lo que les pertenecía». La implicación es que las disputas sobre el título de propiedad eran tratadas inapropiadamente como casos de «robo» por parte de los plantadores. Foner también señala que a los plantadores les molestaba que los negros cazasen en su propiedad porque «a menudo también suponía una intrusión, burlando así los derechos de propiedad de los blancos». Ese análisis implica que los derechos de propiedad son una especie de afectación de los blancos. Foner también informa de que Georgia «prohibía coger madera, bayas, fruta o cualquier cosa ‘de cualquier valor’ de la propiedad privada» —en otras palabras, Georgia prohibía el robo. Pero, ¿por qué debería llamar la atención que el robo se tratara como un delito grave en el Sur de posguerra? No es creíble argumentar que la única razón por la que los sureños estaban en contra del robo de su propiedad era por «racismo» o porque el ladrón resultaba ser negro.
Podría argumentarse que la imposición de la pena de muerte por robar un caballo o una mula es desproporcionada, y muchos consideran que la pena de muerte es un castigo cruel e inusual para cualquier robo, independientemente del valor de la propiedad robada. También es cierto que mucha gente se opone a la pena de muerte, independientemente del delito. Murray Rothbard insistió en la proporcionalidad del castigo —un principio básico de la justicia libertaria es que el castigo debe ajustarse al delito. Sin embargo, al caracterizar la persecución del robo en el Sur como un problema racial que afectaba a los «derechos de propiedad de los blancos», se dejan de lado todas estas importantes cuestiones sobre el delito y el castigo. Por lo tanto, los revisionistas que reducen la agitación y los trastornos económicos al mero resentimiento racial y a la victimología impiden la comprensión exacta de estos problemas. Tom DiLorenzo está, por tanto, justificado al criticar en la reinterpretación revisionista de los retos económicos y políticos a los que se enfrenta el Sur:
Los revisionistas de la Reconstrucción, el más destacado de los cuales es el historiador marxista Eric Foner, aunque admiten estar de acuerdo con muchos (quizá la mayoría) de los hechos que Dunning y sus discípulos presentaron, afirman haber «derrocado» la interpretación de la Reconstrucción de la Escuela Dunning. Admiten que el gobierno se centralizó enormemente (lo que aplauden), que hubo una corrupción masiva, que los propietarios del Sur fueron efectivamente saqueados durante doce años más (lo que también aplauden)...
La creencia de los revisionistas de la reconstrucción de que la historia americana es simplemente una interminable disputa racial, y la opinión avanzada en el libro de Foner de que «el negro fue la figura central y la más eficaz en la Reconstrucción», enmascaran una realidad mucho más compleja.
