Olúfẹ́mi O. Táíwò, que enseña filosofía en la Universidad de Georgetown, tiene una visión de la justicia muy diferente de la de los libertarios. Creemos que la justicia se basa en los derechos libertarios de autopropiedad y apropiación lockeanos, expresados en leyes que se aplican a todos y no discriminan entre diferentes razas o clases de personas.
Táíwò, por el contrario, es partidario de lo que Thomas Sowell denomina justicia cósmica. Sowell señala:
Sin embargo, a diferencia de Dios en los albores de la Creación, no podemos decir simplemente: «¡Que haya igualdad!» o «¡Que haya justicia!». Debemos partir del universo en el que hemos nacido y sopesar los costes de realizar cualquier cambio específico en él para lograr un fin concreto. No podemos limitarnos a «hacer algo» cada vez que nos sintamos moralmente indignados, desdeñando considerar los costes que conlleva. . . .
La justicia cósmica no es simplemente un grado superior de la justicia tradicional, es un concepto fundamentalmente diferente. Tradicionalmente, la justicia o la injusticia son características de un proceso. Se diría que un acusado en un caso penal ha recibido justicia si el juicio se desarrollara como es debido, con reglas justas y con el juez y el jurado imparciales. Tras un juicio así, podría decirse que «se hizo justicia», independientemente de que el resultado fuera una absolución o una ejecución. Por el contrario, si el juicio se celebrara infringiendo las normas y con un juez o un jurado que mostraran prejuicios contra el acusado, se consideraría un juicio injusto, aunque al final el fiscal no consiguiera que votaran suficientes jurados para condenar a un inocente. En resumen, la justicia tradicional trata de procesos imparciales más que de resultados o perspectivas.
La variante de justicia cósmica de Táíwò combina una versión racializada del marxismo con una teoría de la justicia basada en las «capacidades», similar a los planteamientos de Elizabeth Anderson, Martha Nussbaum y Amartya Sen, pero extendida por todo el planeta en lugar de restringida a los ciudadanos de un país concreto. Táíwò aboga por una redistribución masiva a los países del Tercer Mundo, con programas para mitigar los efectos del «cambio climático» a la cabeza. El libro consta de una introducción, seguida de seis capítulos y dos apéndices. A continuación, resumiremos y comentaremos algunos puntos de interés de cada uno de estos capítulos.
En la introducción, Táíwò señala que algunos negros como Coleman Hughes y Adolph Reed han cuestionado el valor de muchas propuestas de reparación. Se preguntan: ¿De qué sirven las disculpas por la esclavitud? ¿En qué ayudan a los negros de hoy? Argumentan que, en su lugar, deberíamos concentrarnos en construir una sociedad que cumpla los requisitos redistributivos de la «justicia social». Táíwò responde que las reparaciones y la justicia social no se excluyen mutuamente: «El objetivo de Reconstructing Reparations es defender esta perspectiva: la visión de que la reparación es un proyecto de construcción. En consecuencia, llamo a esta forma de pensar sobre la relación entre el pasado y el futuro de la justicia la visión constructiva de las reparaciones» (énfasis en el original).
Este objetivo lleva a Táíwò a criticar algunas prácticas «woke». Los negros no debemos cometer el error, dice, de intentar justificar nuestra existencia ante los blancos. En su lugar, los negros deben concentrarse en la visión constructiva: ¡hazlo a mi manera o si no, hazlo! dice:
Toda una industria de comentarios raciales, desde artículos de opinión a blogs, estudios académicos y campos enteros de investigadores, se centra en convencer a supuestos blancos escépticos o norteños globales de que el cielo social es en realidad azul. Lo más preocupante es que dedicamos tanto tiempo y energía a responder a los errores de los demás que perdemos la capacidad de distinguir sus preguntas de las nuestras. (énfasis en el original)
Tras la introducción (capítulo 1), Táíwò pasa a «Reconsiderar la historia del mundo», y la reconsideración viene directamente de Karl Marx. Según Táíwò, el capitalismo se construyó a lomos de la mano de obra esclava de África y a partir del saqueo. Los lectores de la famosa sección sobre «Acumulación primitiva» en el primer volumen de Das Kapital aprenderán poco nuevo aquí, aparte de una lista de escritores posteriores que han repetido como loros el dogma marxista; entre ellos están Kwame Nkrumah, Eric Williams y Oliver Cromwell Cox.
He aquí una muestra de su punto de vista:
Al principio, la conexión entre racismo, colonialismo y capitalismo era obvia. Este último se construyó con estructuras políticas y jurídicas que mencionaban explícitamente la raza y el imperio y gestionaban abiertamente los asuntos de las empresas en el contexto de ambos. Como explica sucintamente Karl Marx en La pobreza de la filosofía: «La esclavitud directa es tanto el pivote de la industria burguesa como la maquinaria, los créditos, etc. . La esclavitud es una categoría económica de la mayor importancia».
Es evidente que Táíwò, como Marx antes que él, ha confundido mercantilismo y capitalismo. El «Gran Enriquecimiento» que ha tenido lugar desde la Revolución Industrial sólo se produjo cuando el mercado se liberó de los grilletes impuestos por el mercantilismo. Ciertamente, el imperialismo y el colonialismo continuaron después. Sin embargo, al examinar la causalidad de un cambio —en este caso, la prosperidad enormemente acelerada— es necesario preguntarse, ¿qué factor causal estaba presente que no lo estuviera antes?
Durante el siglo XIX, los británicos intentaron acabar con la esclavitud, utilizando los barcos de su Marina Real —la mayor del mundo— para patrullar los mares en busca de traficantes de esclavos. Cientos de miles de cautivos destinados a una vida de esclavitud fueron liberados por el Escuadrón de África Occidental de la Marina Real, y miles de marineros británicos murieron en esta campaña. ¿Demuestra esto que la Gran Bretaña capitalista no estaba totalmente dominada por los oscuros motivos que Táíwò le atribuye? Él no lo cree así, escribiendo
En 1842, las élites del Sur ya estaban convencidas de lo que los estudiosos argumentaron décadas más tarde: que el supuesto proyecto «humanitario» del abolicionismo imperial tenía en realidad como objetivo los intereses materiales del imperio. Consideraban que el verdadero objetivo del imperio era perjudicar a sus competidores dependientes de la esclavitud y conseguir así un monopolio efectivo sobre el suministro mundial de algodón y azúcar.
¿Debemos despreciar igualmente los argumentos morales que Táíwò ofrece para su «proyecto de construcción»? ¿Debemos considerar estas propuestas sólo como formas de promover los intereses económicos de los pueblos del Tercer Mundo con los que se identifica?
Hasta ahora, hemos visto poco de filosofía analítica en el libro. ¿Cambiará esto en el próximo capítulo, «El punto de vista constructivo»? Nos tememos que no. Táíwò se limita a presentar su posición, pero no ofrece ningún argumento que demuestre que las personas tienen los derechos distributivos que él dice que tienen. Dice:
Puesto que el orden mundial está hecho de procesos distributivos, la visión constructiva es una visión sobre la distribución. Debido a los hechos pasados y presentes sobre cómo se han distribuido las ventajas y desventajas, éstas siguen acumulándose de forma desigual e injusta en distintas partes del mundo, lo que es visible tanto a escalas tan pequeñas como las diferencias individuales (por ejemplo, las diferencias entre trabajadores blancos y negros) como tan grandes como las distintas regiones políticas del globo (Norte Global frente a Sur Global). El mundo justo que intentamos construir es un sistema de distribución mejor, repartiendo derechos, ventajas y cargas de una manera mejor que la que hemos heredado del imperio racial global. También es una visión que busca distribuir con justicia los beneficios y las cargas de ese proyecto transitorio de reconstrucción.
La equiparación de «desigualmente» con «injustamente» es reveladora.
Táíwò critica a John Rawls por adoptar una teoría de la justicia en la que las obligaciones de un país para con sus propios ciudadanos son mucho mayores que sus obligaciones para con los de fuera. El «proyecto de construcción» no lo querría así, pero Táíwò ignora los argumentos de Rawls a favor de su postura, principalmente que los ciudadanos de un país están unidos entre sí por lazos de solidaridad. Por supuesto, no apoyamos la teoría de Rawls, pero nuestro punto aquí es que Táíwò no ha considerado la cuestión relevante. Dice:
Al centrarse en la justicia nacional, Rawls se toma demasiado en serio la separación artificial de los países. Como resultado, no tiene en cuenta lo que el sistema mundial en su conjunto tiene que ver con la justicia en cualquiera de sus países. Rawls asume que las principales instituciones de la sociedad están determinadas y reguladas internamente y, por tanto, que la justicia de esas instituciones debe evaluarse como si formaran parte de un sistema cerrado.
Se trata de una ignoratio elenchi. Si, de hecho, un sistema económico se basa en la explotación del Sur Global, eso debe tenerse en cuenta a la hora de evaluar la justicia del sistema. Sin embargo, se trata de una crítica externa que no aborda las razones internas a la teoría de Rawls para el punto de vista de los dos niveles.
Las cosas mejoran algo en el capítulo 4, «¿Qué falta?». Táíwò plantea dos cuestiones filosóficas importantes, pero sus respuestas no son satisfactorias. La primera es que el «proyecto constructivo» se basa principalmente en la afirmación de que los antepasados de los blancos que viven hoy en día maltrataron a los antepasados de los negros que viven hoy en día. Sin embargo, ¿por qué las personas son moralmente responsables de lo que sus parientes hicieron en el pasado? Táíwò ataja el problema. No importa, dice, si son responsables; siguen siendo responsables de los daños causados a los descendientes de los maltratados:
La responsabilidad está estrechamente ligada a una red de conceptos relacionados como la culpa y la causa. Es un aspecto importante de nuestra vida moral y el concepto al que a menudo apelamos instintivamente cuando argumentamos por qué alguien debería dar algo a otra persona. . . Pero estos rasgos comunes de nuestros conceptos morales cotidianos no están hechos para responder a cosas de la escala del imperio racial global. . . . No es culpa de los descendientes actuales de los colonos o de los blancos que los descendientes de otras personas lo tengan más difícil. Tampoco el orden mundial fundado siglos antes de su nacimiento fue causado por sus acciones. Hay un concepto mejor que podemos utilizar en lugar de la responsabilidad: la responsabilidad. A menudo, la responsabilidad se asigna sobre la base de la responsabilidad... pero es posible crear cierta distancia entre ellas: por ejemplo, desde el punto de vista de que ser responsable es simplemente estar obligado (normalmente a pagar un precio o soportar una carga). Muchos ordenamientos jurídicos tienen una versión de lo que los juristas denominan «responsabilidad objetiva», que obliga a las personas y a las empresas a asumir los costes de las lesiones de forma que se eluden por completo la culpabilidad y la búsqueda de culpables. (énfasis en el original)
Táíwò no ofrece argumentos en apoyo de la moralidad de la responsabilidad objetiva. En resumen: «Quiero el dinero y te lo quitaré». Dejaremos a los lectores que juzguen si esto es aceptable.
La segunda cuestión es realmente interesante desde el punto de vista filosófico:
Una complicación especialmente desagradable de los argumentos sobre la reparación del daño se refiere a lo que se denomina «objeción de no identidad» o «preocupación existencial». . . . Incluso si se hubiera pagado una reparación poco después de la abolición de la esclavitud, ¿cómo se podría «reparar» el daño causado a un niño nacido en la esclavitud? . . . En términos generales, puede resultar imposible dar sentido a una reclamación de «daño» individual si la acción o el proceso al que se imputa el daño es también responsable de la creación del agente perjudicado. Según esta objeción, no hay ningún mundo posible o contrafactual relevante en el que el agente esté mejor sin la acción perjudicial, porque todo mundo en el que no exista la acción perjudicial es un mundo en el que el agente que afirma haber sido perjudicado tampoco existe.
A estas alturas, los lectores ya deberían ser capaces de adivinar la «solución» de Táíwò: Podemos ignorar el problema. Lo que tenemos que hacer es redistribuir los recursos entre los negros, especialmente los que viven en el Sur Global. Una vez más, queremos dinero, ¡y lo queremos ya!
El resto del libro requiere poca atención. En opinión de Táíwò, el «cambio climático» es el mayor peligro para el Sur Global, y él y un colaborador presentan sugerencias detalladas sobre cómo hacerle frente. No somos «científicos del clima», y una evaluación de esta cuestión estaría fuera de lugar aquí. No obstante, nos inclinamos a pensar que el peligro es muy exagerado. Un apéndice ofrece un relato de la Revuelta Malê contra la esclavitud en Brasil, y en «El Arco del Universo Moral», Táíwò invoca la sabiduría de sus antepasados yoruba para animar a quienes desesperan de que la tarea de establecer un nuevo sistema mundial sea demasiado difícil: tales cambios llevan tiempo, y debemos hacer lo que podamos para mejorar las cosas, aunque la plena realización de nuestros objetivos sea una esperanza para el futuro.
Terminamos este libro con una sensación de alivio, contentos de emerger de su miasma a la luz clara y penetrante de Ludwig von Mises y Murray Rothbard.
