Moral Progress in Dark Times: Universal Values for the 21st Century by Markus Gabriel, traducido por Wieland Hoban Polity Press, 2022; xii + 281 pp.
Sería fácil dar a este libro una crítica negativa, ya que defiende una serie de políticas que, desde nuestro punto de vista, son erróneas. Gabriel se muestra especialmente alarmado por los peligros del «cambio climático» y también ensalza el espíritu de cooperación que mostró el pueblo alemán al acceder a las medidas necesarias para hacer frente a la pandemia de coronavirus (el libro es una traducción de una obra alemana que se publicó en 2020, cuando el pánico por el virus estaba en su punto álgido).
La tentación de desechar el libro es difícil de resistir cuando nos enteramos de que
En Alemania confiamos en el Estado como vehículo del progreso moral, una idea que surgió en el contexto del surgimiento del Estado-nación alemán y que hunde sus raíces, entre otros, en el pensamiento de Kant y Hegel. Precisamente porque la historia del Estado-nación alemán conllevó daños inimaginables, es crucial que recordemos el gesto fundacional de la Ilustración y pongamos en práctica eficazmente su impulso moral a nivel institucional.
Sin embargo, sería un error rendirse a él. Gabriel es un filósofo interesante y lo que dice a veces converge de forma sorprendente con posiciones defendidas por Ludwig von Mises y Murray Rothbard. Al igual que ellos, Gabriel sostiene que el concepto de acción es fundamental para explicar el comportamiento de los seres humanos. Para entender su punto de vista, primero tenemos que señalar que tiene una definición inusual de «universo»: «El universo es todo lo que puede explorarse con los métodos de la ciencia natural moderna; se limita al ámbito mensurable».
El ser humano va más allá del universo, tomado en su sentido:
La causalidad —la relación entre causas y efectos— no consiste en que sistemas materiales-energéticos se encuentren con otros sistemas materiales-energéticos. Mi deseo de comprar una bebida refrescante en pleno verano para calmar la sed no es sólo un impulso neuronal, sino que también está relacionado con el hecho de que yo sepa dónde hay bebidas y forme la intención de comprar una bebida, con mi gusto, con la existencia de cadenas de producción de bebidas, etcétera. Esta constelación de factores contribuye decisivamente a cualquier explicación acertada de los actos de una persona: lo que hace la gente no puede explicarse generalmente en términos físicos.
Quizá te preguntes: «Eso es lo que dice; pero ¿por qué deberíamos aceptarlo?». Uno de los argumentos que despliega para apoyar la opinión de que la mensurabilidad no es el todo y el fin de las explicaciones de la acción humana se parece a un argumento de Rothbard. La economía neoclásica, que Gabriel denomina «economismo», es uno de los casos más destacados de apelación a la mensurabilidad:
«Según el falaz modelo del Homo oeconomicus, las personas se esfuerzan ante todo por conseguir valores de utilidad cuantificables económicamente, un esfuerzo al que, en última instancia, subordinan todo lo demás en la lucha por la supervivencia.»
Gabriel señala que este modelo contraviene hechos fácilmente constatables:
«En la teoría de juegos ya se descubrió hace décadas que las personas siguen haciendo juicios morales incluso en situaciones competitivas, que no sólo se preocupan por el beneficio sino también por la equidad, lo que inicialmente pareció irracional a los economistas».
Gabriel no da ningún ejemplo, pero el conocido juego del ultimátum es una buena ilustración de lo que quiere decir. En él, un jugador recibe una determinada cantidad de dinero que tiene que dividir con otro jugador. El primer jugador ofrece al segundo un reparto que éste acepta o rechaza. (Si el segundo jugador acepta, ambos reciben el dinero en la proporción acordada. Sin embargo, si el segundo jugador rechaza la división, ninguno de los dos recibe nada.
La racionalidad interesada dictaría un reparto en el que el primer jugador se quedara con casi todo el dinero. Le conviene conseguir todo el dinero que pueda para sí mismo, y el segundo jugador aceptará racionalmente la pequeña cantidad que le ofrezcan, porque de lo contrario no conseguiría nada. Sin embargo, en los experimentos, la gente no cumple estas expectativas; a menudo, el segundo jugador rechaza una oferta que considera injusta, incluso si va a perder dinero por rechazarla.
Rothbard utilizó un argumento análogo contra Gordon Tullock, quien sostenía que una persona no se unirá a una revolución a menos que las ventajas de hacerlo superen los costes para ese individuo. Incluso la gente que quiere que la revolución tenga éxito preferiría una situación en la que otras personas emprendieran la revuelta y asumieran los riesgos. Rothbard replicó que este argumento no tiene en cuenta el poder de la ideología. Las personas que se sientan suficientemente atraídas por el imperativo moral de la revolución dejarán de lado los cálculos mezquinos del interés propio.
Tanto Gabriel como Rothbard apelan a consideraciones morales, y existen similitudes significativas entre sus descripciones de la moralidad. Ambos creen que la moralidad es una cuestión de verdad objetiva, no meras preferencias subjetivas. Según Gabriel, al menos algunas de las verdades morales son evidentes, y una de ellas es que la esclavitud está mal. Rothbard también pensaba que todos los seres humanos tienen derecho a la autopropiedad; está de acuerdo con Gabriel en que no hay esclavos naturales y no con Aristóteles.
Si se le objeta a Gabriel que grandes filósofos como Aristóteles defendieron la esclavitud, sosteniendo que algunas personas son «esclavos naturales», él responde que Aristóteles estaba cegado por la ideología y realmente sabía que no era así:
Es extremadamente fácil explicar por qué la supuesta concepción de los humanos de Aristóteles es falsa y errónea. Basta con señalar que los esclavos naturales nunca han existido ni existirán. Es una completa patraña creer que aquellos que son esclavizados fueron de algún modo hechos esclavos por la naturaleza con anterioridad; Aristóteles se equivoca aquí. Y para Aristóteles no era en absoluto evidente que algunas personas fueran esclavas por naturaleza; por eso argumentó el caso con tanta vehemencia e intentó justificar la esclavitud imperante.
Ciertamente estoy de acuerdo con Gabriel en que la esclavitud está mal, pero no es una buena crítica a Aristóteles que el hecho de que se dedicara a argumentar demuestre que su opinión sobre la esclavitud no es evidente por sí misma. Puede sostener sistemáticamente que hay esclavos naturales sin sostener que esto es evidente por sí mismo.
Animo a quienes lo deseen a que busquen las ideas en El progreso moral, pero no me atrevo a decir si esta empresa es una buena forma de avanzar en su propio progreso moral.
