En la escuela libertaria rothbardiana-hoppeana, todas las disputas legales se reducen a los derechos de propiedad y a las obligaciones contractuales. Por lo tanto, se discute mucho sobre los derechos de propiedad originarios (derivados de la colonización de tierras sin dueño) y sobre quién tiene derechos sobre lugares de los que la gente afirma haber sido desplazada hace mucho tiempo, cuando esas zonas han sido habitadas por muchos grupos, a menudo simultáneamente, tanto antes como después de la desposesión.
Muchos estudiosos de los conflictos más desordenados de la historia en materia de derechos de propiedad llegan a la conclusión de que las pruebas específicas de propiedad y despojo deben ser un requisito en cualquier esfuerzo por restituir los bienes robados o por indemnizar a los perjudicados. Como mínimo, ésta puede considerarse una postura razonable. Las pruebas específicas son importantes cuando los derechos de propiedad, y por tanto el derecho de las personas a vivir sin ser molestadas y a mantenerse a sí mismas, pende de un hilo.
Pero aunque el tiempo ha hecho que muchas reclamaciones válidas sean inaplicables, y lo hará siempre, afinar la concepción de la propiedad mejorará la capacidad de los libertarios para examinar las reclamaciones de tierras y ofrecer reparación si se presenta la oportunidad. Este es el caso de las reclamaciones de propiedad de los indios americanos.
Al hablar de los derechos de propiedad de los nativos en América, algunos estudiosos libertarios se fijan en la colonización de Locke (en el que la mejora de la tierra establece la propiedad) y argumentan que, como «cazadores-recolectores», los indios no poseían legítimamente ninguna de las tierras en las que producían alimentos y sólo pueden reclamar legítimamente como suyas unas pocas zonas en las que construyeron pueblos o tuvieron sus hogares. Hans-Hermann Hoppe es el ejemplo más destacado. En su excelente libro A Short History of Man, Hoppe concluye de manera decisiva,
Es erróneo pensar que la tierra es la propiedad colectiva de las sociedades de cazadores-recolectores... No ejercían el control sobre la fauna y la flora dadas por la naturaleza, cuidándolas o aseándolas. Se limitaban a recoger trozos de la naturaleza para su aprovechamiento...
En el mejor de los casos, los cazadores y recolectores se habían apropiado de secciones muy pequeñas de tierra (y, por tanto, las habían convertido en propiedad colectiva), para utilizarlas como lugares de almacenamiento permanente de los bienes excedentes para su uso en momentos futuros y como refugios, mientras que los territorios circundantes seguían siendo tratados y utilizados como condiciones sin dueño de su existencia.1
Entrando en detalles, Hoppe afirma que los cazadores-recolectores no interfieren en la tierra para hacerla productiva. Recogen las bayas pero no recortan ni riegan los arbustos; siguen y cazan a los animales, a veces incluso los pastorean, pero no alteran la tierra para acorralarlos o promover su reproducción estable.2
Murray N. Rothbard parece estar más familiarizado con el uso de la tierra por parte de los nativos, afirmando que el campesinado indio de labradores, en particular, fue desposeído de sus tierras legítimas durante la conquista española de la actual América Latina.3 Está claro que entendía que las casas de los indios, las aldeas y los extensos campos que rodeaban los asentamientos de los grupos agrícolas eran propiedades legítimas. Su interpretación de la colonización lockeana también parece más amplia. Rothbard escribe:
La justificación de la propiedad del suelo es la misma que la de cualquier otra propiedad. Porque ningún hombre «crea» realmente la materia: lo que hace es tomar la materia dada por la naturaleza y transformarla mediante sus ideas y su energía laboral. Pero esto es precisamente lo que hace el pionero—el colonizador—cuando despeja y utiliza tierras vírgenes no utilizadas anteriormente y las incorpora a su propiedad privada. El colonizador—al igual que el escultor o el minero—ha transformado el suelo dado por la naturaleza mediante su trabajo y su personalidad. El colonizador es tan «productor» como los demás y, por tanto, tan legítimo propietario de su finca.4
Rothbard parece dejar espacio para formas desconocidas de utilizar el conocimiento y el trabajo para alterar los lugares y convertirlos en sitios de valor productivo y, por tanto, de propiedad. También aclara con acierto que la tierra no tiene que estar en uso continuo para ser válida como propiedad, sino sólo «estar en uso una vez».5 Se trata de una aclaración importante, dado que a menudo, cuando se reconocen las tierras residenciales y agrícolas nativas como propiedad, se da a entender que sólo se consideran como tales los lugares en uso actual. El llamado nomadismo hace que todos los antiguos emplazamientos de aldeas y campamentos de caza estén abandonados y, por lo tanto, no sean de su propiedad, aunque la mayoría de los grupos eran, de hecho, seminómadas/semisemidentarios, y se desplazaban cíclicamente entre lugares predeterminados dentro de su territorio establecido.
No obstante, Rothbard parece estar de acuerdo, en última instancia, con muchos estudiosos libertarios en que las tierras y las aguas de las que muchos grupos cosechaban plantas, frutos y, especialmente, animales, eran reclamadas ilegítimamente porque no habían sido colonizadas. Como explica el historiador económico Patrick Newman, Rothbard considera sin reservas que la prosperidad de las colonias americanas fue «un feliz accidente» que fue posible en parte por «la gran abundancia de tierras no colonizadas».6
Aunque es cierto que los indios no eran dueños de cada centímetro cuadrado de las Américas y que, por tanto, había un amplio espacio para nuevos colonizadores legítimos, la afirmación de que nadie era dueño de los bosques, lagos, ríos u otros cotos de caza de las Américas parece arbitraria. Después de todo, los libertarios de la tradición rothbardiana-hoppeana mencionan a menudo la legitimidad de la tenencia de tierras como parques, reservas ecológicas y cotos de caza cuando defienden el libre mercado frente a los ataques de los ecologistas, y anhelan el fin de la tragedia de los bienes comunes en los océanos y los mayores lagos y ríos del mundo, todos los cuales los Estados reclaman en exclusiva pero dejan que los mejores postores se salgan con la suya.
Si los derechos de propiedad legítimos en este tipo de zonas no agrícolas y no residenciales pueden existir para la gente contemporánea, en grupos y como individuos, y si la gente no tiene que ser omnipresente para poseer múltiples pedazos de tierra, las mismas reglas deben aplicarse a la gente que vino antes. Pero eso no significa aceptar pasivamente las reivindicaciones de los pueblos originarios sobre vastas extensiones de tierra. Todo lo contrario. Como argumentan los libertarios todo el tiempo, la propiedad es un concepto universal y específico. En todas partes se caracteriza por el control exclusivo de un recurso por parte de los propietarios y la exclusión de los no propietarios (aplicada mediante la violencia retributiva legítima en virtud del principio de no agresión). Pero los acuerdos y las prácticas específicas de los propietarios de la tierra son temporal, local y culturalmente contingentes.
Si nos tomamos la molestia de ser más específicos y locales, hay muchas pruebas de que diferentes grupos de indios americanos tienen propiedades en tierras y aguas no agrícolas y no residenciales.
Los indios del noreste—los pueblos algonquinos e iroqueses del este, incluidos los wampanoags, los mahicanos (mohicanos), los lenapes (delawares, como los munsees) y los iroqueses (mohawks, onondagas, oneidas, cayugas y sénecas)—mantenían su territorio como grupos, aunque cabe señalar que, dentro de las tierras tribales, los individuos y los grupos de parientes ocupaban zonas específicas, normalmente en régimen de usufructo (pero a veces aparentemente en propiedad absoluta).7 Cómo estos grupos solían cazar y recolectar además de cultivar,8 sus territorios comunales incluían bosques, praderas, ríos, playas y otras zonas de recursos silvestres.
Debido a la finalidad que tienen las zonas de recursos silvestres, ya sea la caza, la pesca o la recolección, no siempre tiene sentido compartimentarlas, perturbarlas realizando en ellas actividades no relacionadas con la recolección o traficar con ellas constantemente. A veces, también es conveniente explotar estos terrenos de forma intermitente para evitar que disminuyan las poblaciones de caza y los rendimientos de las plantas silvestres. En algunos casos, esta estrategia de uso de la tierra—gestión de la tierra, más apropiadamente—da la impresión de que estas zonas de recursos no tienen dueño. Pero la exclusión y el control son las características comunes de la propiedad en toda la humanidad, y éstas estaban claramente presentes en las áreas de recursos silvestres de los indios en el noreste.
Como explica el historiador Tom Arne Midtrød,
En la época anterior al contacto, los grupos indios del noreste solían habitar la tierra a ambos lados de los drenajes y valles fluviales. Más allá de estos territorios centrales, utilizaban grandes terrenos de caza y forrajeo con límites permeables que permitían a varios grupos hacer uso de ellos a la vez.9
Las reclamaciones múltiples sobre la misma área de recursos eran muy comunes,10 pero esto no significa que el área no tuviera dueño o fuera reclamada ilegítimamente. En todos los casos de áreas de recursos silvestres compartidos, la tierra era reclamada por partes específicas, generalmente grupos vecinos. No estaba simplemente abierta a todos. Ciertamente, los extranjeros y otros forasteros no podían utilizar libremente estas tierras sin arriesgarse a sufrir represalias.
Además de la simple utilización de una zona con exclusión de los no propietarios, también existían reivindicaciones jerárquicas de diversa fuerza. En estos casos, algunos grupos específicos poseían y utilizaban la tierra casi de igual a igual, pero un grupo retenía anticipadamente ciertos derechos. Por ejemplo, Midtrød señala que el río Peconic constituía el límite entre las tierras de los Shinnecock y los Yeanocock del este de Long Island. En consecuencia, los dos grupos tenían un acuerdo en el que ambos podían cazar libremente en las tierras que rodeaban el río. La excepción era que «las pieles y la grasa de los osos ahogados», las pieles de los ciervos ahogados o matados en el río y las crías de aguilucho encontradas en la zona eran privilegio exclusivo de los shinnecock, lo que indicaba la mayor reivindicación de estos últimos sobre la zona.11
Este tipo de reclamaciones desiguales y superpuestas persistieron en el noreste después de que se iniciara la colonización europea, y los indios retuvieron los derechos de caza, pesca e incluso de plantación como condición para vender ciertas parcelas. Por ejemplo, en 1639, el sachem que vendió el actual condado de Queens, en Long Island, a los holandeses, conservó el derecho a «permanecer, con su gente y amigos, en la citada tierra, plantar maíz, pescar, cazar y ganarse la vida allí tan bien como pueda».12
Además de reclamar tierras de recursos silvestres para su uso exclusivo, los pueblos algonquinos e iroqueses vecinos las preservaron a propósito como zonas de forrajeo y caza mediante el mantenimiento y el control de su desarrollo. El hecho de que muchas de las reclamaciones superpuestas sobre dichas tierras especificaran quién podía cazar y qué podía llevarse sugiere que los propietarios restringían el uso de estas tierras a la caza y el forrajeo. Además, las tierras de recursos silvestres se cosechaban con regularidad, pero sólo en determinadas épocas del año, y al igual que las aldeas y sus campos cercanos, que se trasladaban cada veinte o treinta años dentro del territorio particular de un grupo, permitiendo que los sitios quedaran temporalmente en barbecho con el objetivo de reutilizarlos en última instancia, también se permitía que las tierras de recursos silvestres se recuperaran de los períodos de uso regular.
Los indios del noreste también modificaron activamente las tierras de los recursos silvestres para que produjeran mejor los bienes que necesitaban. Lo más famoso es que los indios del noreste practicaban la quema controlada de sus bosques. Como explica el historiador Andrew Lipman,
Las quemas regulares despejaban el camino para facilitar el tránsito a pie, mientras que las cenizas se convertían en un potente fertilizante, creando un paisaje artificial muy adecuado para las necesidades de caza y recolección de la gente. El suelo enriquecido por el fuego anclaba los bosques de madera dura, repletos de arces que goteaban savia azucarada, además de robles y castaños que llenaban el suelo de nueces sanas y ricas en proteínas. Especialmente en los bordes de las zonas recién quemadas, los coloridos racimos de bayas cargadas de vitaminas florecían en densos arbustos, lo que a su vez permitía que las poblaciones de caza aumentaran.13
Sus modificaciones tampoco se limitaban a la tierra firme. Entre otros habitantes del noreste, pueblos costeros como los pequots, los narragansetts, los wampanoags y los munsees construyeron presas de madera y piedra y colocaron enormes redes tejidas a mano (de unos quinientos pies de largo) sobre las desembocaduras de los ríos para atrapar peces.14 Estas y otras adaptaciones convirtieron las tierras silvestres en valiosos lugares de producción de alimentos silvestres para quienes habían llevado a cabo la transformación con su trabajo e ingenio.
Aunque ni los grupos algonquinos ni los iroqueses reclamaron la propiedad de las tierras marinas, otros grupos sí lo hicieron. Los makah, cazadores-recolectores que vivían en unas cinco pequeñas comunidades en el cabo Flattery, en el actual estado de Washington, son un ejemplo destacado. En esta sociedad más estratificada, los jefes individuales poseían zonas de pesca específicas en alta mar, además de playas, emplazamientos para presas, pantanos de arándanos y lugares de caza y recolección más típicos, y los legaban a sus herederos y parientes. Como explica el historiador Joshua L. Reid, «los jefes gestionaban y supervisaban el uso de estos recursos y extendían los derechos de usufructo... a los miembros de la familia y a otras personas [especialmente a los plebeyos que aceptaban su autoridad], incluso posiblemente a los que no eran makahs de forma ocasional, caso por caso». Los que tenían derechos de uso entregaban una parte de su cosecha al propietario del recurso; los demás eran excluidos activamente, y los intrusos se enfrentaban a la violencia defensiva contra la persona y la propiedad.15
Aunque no se puede decir que el conocimiento del nombre de un lugar y de sus recursos establezca la propiedad en sí misma, la falta de conocimiento era una clara señal de que alguien no tenía derechos sobre una zona en Makah y en muchas otras sociedades amerindias. El conocimiento exhaustivo y localizado de los recursos por parte de los terratenientes makah les permitió producir con éxito cosechas a gran escala de pescado y ballenas para su exportación en el siglo XIX. Al trabajar activamente en determinados tramos del océano, los makah «mezclaron su trabajo con el océano... [y] transformaron el mar en su país».16
Estas prácticas de uso y gestión de la tierra—especialmente la costumbre universal de prohibir a los no propietarios el acceso a la propiedad de la tierra—mejoraban las zonas de recursos silvestres, manteniéndolas fructíferas para el beneficio y disfrute de quienes las poseían, y protegiéndolas de la sobreexplotación que afecta a los verdaderos bienes comunes (zonas de libre acceso). Como tales, estas prácticas evocan la idea lockeana de la adquisición de los derechos de propiedad a través del trabajo ejercido sobre la tierra, así como la noción hoppeana de que la propiedad de la tierra tiene su origen en el cuidado de la misma.
Los libertarios de la tradición rothbardiana-hoppeana deberían seguir planteando la especificidad y la prueba como la única vía hacia la justicia en las disputas sobre la tierra. Sin embargo, también deberían esforzarse por mirar más allá de las cercas tradicionales, el desbroce y el laboreo como demostración de la manipulación humana y el uso de la tierra con fines productivos y el establecimiento de la propiedad de la tierra. La única forma real de evaluar de forma justa las reclamaciones en términos de individuos y grupos específicos en virtud del derecho natural es abrirnos a las realidades de la descentralización y a las idiosincrasias de la tenencia de la tierra que han surgido de los seres humanos que actúan en todo el mundo en su derecho a la autodeterminación. Al hacerlo, los libertarios rothbardianos-hoppeanos estarán mejor equipados para ayudar a examinar adecuadamente las reclamaciones de tierras y avanzar hacia la resolución de disputas históricas y contemporáneas cuando surja la oportunidad.
No menos importante es que afianzar el concepto de propiedad y su origen es un paso necesario para librar a la teoría jurídica natural de los débiles rastros de arbitrariedad que le imprimieron sus primeros articuladores. Las nociones arbitrarias sobre el aspecto que debe tener una tierra válida sirven para oscurecer la naturaleza universal de la propiedad privada y del derecho natural en la humanidad. El hedor de la hipocresía y la parcialidad irracional repele a los potenciales recién llegados, haciéndoles retroceder, pues la verdad parece un dogma pervertido. Para alejar a la gente de los enemigos de la libertad y la paz, debemos profundizar para descubrir todos los entresijos de los derechos de propiedad, para que la verdad de la interacción pacífica y voluntaria que fomenta sea un faro inconfundible.
- 1Hans-Hermann Hoppe, A Short History of Man: Progress and Decline (Auburn, AL: Mises Institute, 2015), loc. 503 de 1859, Kindle.
- 2Hoppe, A Short History of Man, locs. 480, 492, 503 de 1859.
- 3Murray N. Rothbard, For a New Liberty: The Libertarian Manifesto, 2d ed. (Auburn, AL: Ludwig von Mises Institute, 2006), p. 79.
- 4Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty (Nueva York: New York University Press, 2002), pp. 48-49.
- 5Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 64, énfasis original.
- 6Patrick Newman, introducción a The New Republic, 1784-1791, vol. 5 de Conceived in Liberty, de Murray N. Rothbard (Auburn, AL: Mises Institute, 2019), p. 32.
- 7Sobre la tenencia de tierras individual y familiar en tierras tribales, véase Matthew Dennis, Cultivating a Landscape of Peace: Iroquois-European Encounters in Seventeenth-Century America (Ithaca, NY: Cornell University Press; New York State Historical Association, 1993), p. 152; Peter S. Leavenworth, «”The Best Title That Indians Can Claime”: Native Agency and Consent in the Transferal of Penacook-Pawtucket Land in the Seventeenth Century», New England Quarterly 72, nº 2 (junio de 1999): 282; Faren R. Siminoff, Crossing the Sound: The Rise of Atlantic Communities in Seventeenth-Century Eastern Long Island (Nueva York: New York University Press, 2004), p. 115; Janny Venema, Beverwijck: A Dutch Village on the American Frontier, 1652-1664 (Albany, NY: SUNY Press, 2003), p. 40; Amy C. Schutt, Peoples of the River Valleys: The Odyssey of the Delaware Indians (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2007), pp. 32-34; Robert S. Grumet, The Munsee Indians: A History (Norman: University of Oklahoma Press, 2009), pp. 84, 86, 96; William A. Starna, «American Indian Villages to Dutch Farms: The Settling of Settled Lands in the Hudson Valley», en Dutch New York: The Roots of Hudson Valley Culture, ed. Roger Panetta (Nueva York: Hudson River Museum/Fordham University Press, 2009), p. 78; Tom Arne Midtrød, «Native American Landholding in the Colonial Hudson Valley», American Indian Culture and Research Journal 37, nº 2 (2013): 88-93; Starna, From Homeland to New Land: A History of the Mahican Indians, 1600-1830 (Lincoln: University of Nebraska Press, 2013), pp. 106-07; y Daniella Franccesca Bassi, «Dutch-Indian Land Transactions, 1630-1664: A Legal Middle Ground of Land Tenures» (tesis de maestría, Universidad de Vermont, 2017), pp. 85-87, 89-91.
- 8Algunos grupos algonquinos de la costa, como los pequots, los narragansetts y los wampanoags, siguieron sustentándose en mayor medida en la caza, la recolección y la pesca, plantando a una escala relativamente pequeña en comparación con los grupos del interior y de la ribera o comerciando con maíz. Andrew Lipman, The Saltwater Frontier: Indians and the Contest for the American Coast (New Haven, CT: Yale University Press, 2015), pp. 25, 30-31.
- 9Tom Arne Midtrød, The Memory of All Ancient Customs: Native American Diplomacy in the Colonial Hudson Valley (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2012), p. 46.
- 10Schutt, Peoples of the River Valleys, p. 33.
- 11Midtrød, The Memory of All Ancient Customs, pp. 46-48, cita en la 47.
- 12Por ejemplo, «Deed for Land on Long Island (Queens County)», 15 de enero de 1639; y «Declaration of Amattehooren and Other Indians of the Cession of Lands on the South River to Stuyvesant», 19 de julio de 1655, en New York and New Jersey Treaties, 1609-1682, vol. 7 de Early American Indian Documents: Treaties and Laws, 1607-1789, ed. Alden T. Vaughan (Frederick, MD: University Publications of America, 1995), pp. 135-36.
- 13Lipman, The Saltwater Frontier, pp. 33-34.
- 14Lipman, The Saltwater Frontier, p. 29.
- 15Joshua L. Reid, The Sea Is My Country: The Maritime World of the Makahs, an Indigenous Borderlands People (New Haven, CT: Yale University Press, 2015), pp. 19-20, 93, 103.
- 16Reid, The Sea Is My Country, p. 96.
