America and the Art of the Possible: Restoring National Vitality in an Age of Decay
por Christopher Buskirk
Encounter Books, 2023; xxv + 162 pp.
Christopher Buskirk es el editor y director de la revista American Greatness, y el título de esa revista, como el del libro, muestra su principal preocupación. ¿Cómo puede el pueblo americano recuperar el sentido de optimismo y propósito que una vez tuvimos pero que ahora hemos perdido?
Buskirk dice que en
la esfera pública, la vitalidad civilizatoria se manifiesta en una capacidad de acción colectiva, que hunde sus raíces en lo que el filósofo árabe del siglo XIV Ibn Jaldun denominó asabiyya. Este concepto puede entenderse como cohesión social, propósito nacional o civilizacional, sentimiento de estar juntos en esto y por las mismas razones. (p. xi)
Más adelante en el libro, la asabiyya se caracteriza como «una combinación de solidaridad, cohesión, confianza y propósito compartido» (p. 109).
Buskirk argumenta que el crecimiento económico es fundamental para este sentido de propósito nacional, pero que ahora ha decaído. Como consecuencia, la clase media y trabajadora ya no mira al futuro con confianza. Analiza varias razones de la decadencia nacional de América, entre ellas «la traición institucional y la sociopatología de las élites», y ofrece sugerencias sobre cómo puede recuperarse el sentido de propósito.»
Creo que el proyecto de Buskirk de recuperar la grandeza americana está fundamentalmente mal concebido, pero tiene algunas buenas ideas. En lo que sigue, hablaré primero de algunas de las buenas ideas y luego indicaré lo que falla en su tesis central.
Buskirk afirma con razón que el crecimiento económico depende de la producción de bienes y servicios reales, pero que en las últimas décadas los recursos económicos de la nación se han desviado hacia dudosas empresas financieras:
A medida que el crecimiento de la productividad se ha ralentizado, la economía se ha financiarizado más, lo que significa que los recursos se canalizan cada vez más hacia medios de extracción de riqueza de la economía productiva en lugar de producir bienes y servicios. Peter Thiel dijo que una forma sencilla de entender la financiarización es que representa la creciente influencia de empresas cuyo principal negocio o fuente de valor es producir papelitos que esencialmente dicen: «Me debes dinero». (p. 12, énfasis en el original)
Al describir la financiarización, es consciente de la importancia vital del efecto Cantillon y cita un artículo de Louis Rouanet, antiguo becario de verano del Instituto Mises (p. 146n14). Como señala Buskirk
El efecto fue descrito por primera vez en el siglo XVIII por Richard Cantillon tras observar los resultados de la introducción de un sistema de papel moneda. Observó que las primeras personas en recibir el nuevo dinero veían aumentar sus ingresos, mientras que las últimas en recibirlo veían disminuir su poder adquisitivo debido a la inflación de los precios al consumo. Los primeros en recibir el dinero recién creado son los bancos y otras instituciones financieras. Se les denomina «infiltrados de Cantillon», término acuñado por Nick Szabo, y son los que más se benefician. (p. 13)
Buskirk también da en el clavo al advertir de los peligros de la gran deuda pública, cuyo aumento también vincula al efecto Cantillon: «El aumento de la deuda agregada en toda la sociedad es un resultado previsible del efecto Cantillon en una economía financiarizada» (p. 17).
A pesar de estas ideas, Buskirk no es en absoluto partidario del libre mercado. Dice:
El telos del orden globalista es puramente materialista. En ese sentido es la apoteosis del liberalismo moderno, que ve al hombre como un estómago andante. Esto es evidente en el marxismo, pero hay una comprensión similar presente en la economía austriaca. Los austriacos tienen la mejor parte de la discusión con Marx y están mucho más cerca de la verdad sobre la naturaleza humana, pero ambos ven al hombre principalmente como una colección de apetitos. Confunden una parte con el todo. (p. 92)
Esto es un craso error sobre la economía austriaca, que se aplica a todas las acciones humanas y no se limita a los deseos de bienes materiales. Ludwig von Mises reconoce que las personas aspiran a aumentar su bienestar material, pero Buskirk difícilmente está en condiciones de rebatirlo, ya que el aumento de la productividad es básico para su propio proyecto. (Uno también se pregunta, por cierto, por qué considera que el marxismo es una variedad del liberalismo moderno).
La queja de Buskirk contra los partidarios del libre mercado se basa en parte en una confusión, pero la fuente de esta confusión es una diferencia genuina entre su punto de vista y el libertarismo. Contrasta a quienes limitan su vida a la gratificación inmediata con quienes planifican su futuro a largo plazo y sitúa erróneamente a los libertarios en el primer grupo. ¿Por qué comete este error? La razón es que piensa que si uno se preocupa por su futuro a largo plazo y rechaza el hedonismo del momento, tratará de formar parte de una nación que aspira a la «grandeza», en su sentido.
Según Burkirk, esas personas deben preguntarse: «¿Cómo podemos formar parte de una nación unificada con un sentido de propósito, como lo fuimos una vez?». Pero de ningún modo se deduce que debamos preguntarnos esto. Si tenemos en cuenta los desastrosos fracasos de la política, lo más sensato es esforzarse por crear una sociedad en la que el Estado se restrinja drásticamente o desaparezca por completo, en lugar de unirse para construir grandes empresas bajo la dirección del Estado, como desea Buskirk.
Hay otra anomalía en la postura de Buskirk. Critica, en mi opinión con razón, la noción de «religión civil». El término señala un problema, dice:
Es un neologismo que sugiere la fusión de religión y política para crear un credo laico. Algunos piensan que este credo suple a la verdadera religión en la esfera pública, pero en realidad es un competidor que no tolera ningún otro dios. . . . . El problema político es que cuando lo que está en juego en un conflicto es lo suficientemente importante y los desacuerdos giran en torno a ideas fundamentales sobre el bien y el mal, la religión civil por sí sola no puede soportar el peso. (p. 29)
Se pregunta: «¿Puede la llamada religión civil desempeñar el mismo papel social, cultural y político que la religión revelada? La historia no ofrece ejemplos. ¿Acaso la gente quiere este tipo de ‘religión civil’ totalizadora o es más natural tener simplemente política y religión verdadera?». (p. 29). ¿No es esto instrumentalizar la «verdadera» religión, considerándola como teniendo un papel que desempeñar en el culto idolátrico de la nación? La religión se convierte en un medio por el que la nación que aspira a la grandeza preserva la estabilidad social. Erik Peterson criticó hace tiempo esta noción como anticristiana, aplicada al Imperio romano, en su clásico artículo «El monoteísmo como problema político». Peterson argumentaba que los teólogos que apoyaban al emperador favorecían doctrinas dudosas que justificaban el control imperial de la Iglesia. Los lectores del libro de Buskirk harían bien en estudiar este artículo y asimilar sus lecciones antes de aceptar la búsqueda de Buskirk de la grandeza nacional.
