Ludwig von Mises tiene algunos comentarios característicamente agudos e importantes sobre la idea del progreso en la historia, y en lo que sigue, me gustaría abordar algunos de ellos. En la forma en que desarrolla sus puntos de vista, uno de los temas clave de su noción de ética desempeña un papel importante.
A diferencia de quienes, como Herbert Spencer, piensan que la historia humana es progresiva porque forma parte de un proceso más amplio de evolución biológica, también considerado progresivo, Mises dice que en la evolución biológica, lo que se desarrolla después no es «mejor», ni tampoco peor, que lo que ha habido antes. Si la selección natural hace que una especie suplante a otra, eso no hace que la segunda especie sea superior, aunque tenga rasgos que prefiramos a los de la primera. Mises lo explica así:
Uno de los defectos de las filosofías del siglo XIX fue haber malinterpretado el significado del cambio cósmico y haber introducido en la teoría de la transformación biológica la idea de progreso. Mirando hacia atrás desde cualquier estado de cosas a los estados del pasado se pueden utilizar con justicia los términos desarrollo y evolución en un sentido neutro. Entonces, la evolución significa el proceso que condujo desde las condiciones pasadas hasta el presente. Pero hay que evitar el error fatal de confundir el cambio con la mejora y la evolución con la evolución hacia formas de vida superiores. Tampoco es admisible sustituir el antropocentrismo de la religión y las antiguas doctrinas metafísicas por un antropocentrismo pseudocientífico.
En lo que dice sobre la evolución, Mises está de acuerdo con la comprensión de la mayoría de los biólogos modernos.
Cuando Mises habla de «antropocentrismo pseudocientífico», lo que quiere decir es que los seres humanos proyectamos nuestra propia importancia en el proceso de la evolución, de modo que nos consideramos el objetivo de la historia. Pero, dice, esto no forma parte de la ciencia, que es puramente descriptiva.
Tal y como está el argumento hasta ahora, contiene una laguna. Del hecho de que la ciencia se limite a describir y explicar el cambio y no pueda, dentro de sus propios términos, hablar propiamente de «mejoras», no se deduce que la evolución no tenga ningún objetivo. Eso sólo sería cierto si el punto de vista de la descripción científica fuera la única forma de evaluar lo que ha ocurrido en el desarrollo histórico de la vida o si ninguna otra forma de evaluación dejara espacio para una meta. Al hablar de «meta» aquí, tengo en mente una meta de todo el proceso, más que las metas de las personas individuales. No es parte de la ciencia descriptiva que se excluyan tales metas, sino sólo que no se incluyan en ella.
Mises se ha anticipado a esta objeción. Dice: «El término progreso no tiene sentido cuando se aplica a los acontecimientos cósmicos o a una visión global del mundo. No tenemos información sobre los planes del primer motor». Debo decir que Mises ha dado poca importancia a las afirmaciones sobre el diseño cósmico, pero para él su punto era obvio, y uno puede ver por qué lo hace. Su objetivo fundamental en todos sus escritos económicos y sociales es defender el sistema de cooperación social a través del libre mercado de todos los ataques contra él. Si la gente dijera que tiene acceso a los planes de Dios para la historia, esto podría llevarles a apoyar la interferencia con el libre mercado, y es la opinión de Mises que casi todos los que reclaman tal acceso directo proponen interferir con el mercado. Por esa razón, se opone a ellos. De esto no se deduce que Mises rechace la religión, pero en la medida en que la ve positivamente, es una religión que se limita a la salvación individual y evita las doctrinas sociales que se oponen al libre mercado.
Mises apunta también a otra doctrina del progreso. Durante la Ilustración de los siglos XVII y XVIII, muchos intelectuales pensaban que el crecimiento de la ciencia y la razón hacía inevitable el progreso. Mises también rechaza este punto de vista, ya que sobrestima la influencia de la razón en la conducta humana. Dice,
La filosofía social del siglo XVIII estaba convencida de que la humanidad ha entrado por fin en la era de la razón. Mientras que en el pasado dominaban los errores teológicos y metafísicos, en adelante la razón será suprema. Los pueblos se liberarán cada vez más de las cadenas de la tradición y la superstición y dedicarán todos sus esfuerzos a la mejora continua de las instituciones sociales. Cada nueva generación contribuirá con su parte a esta gloriosa tarea. Con el progreso del tiempo, la sociedad se convertirá cada vez más en la sociedad de los hombres libres, con el objetivo de lograr la mayor felicidad del mayor número. Los reveses temporales no son, por supuesto, imposibles. Pero finalmente la buena causa triunfará porque es la causa de la razón.... Todas estas esperanzas se basaban en la firme convicción, propia de la época, de que las masas son moralmente buenas y razonables. Los estratos superiores, los aristócratas privilegiados que viven de la grasa de la tierra, eran considerados depravados. El pueblo llano, especialmente los campesinos y los trabajadores, era glorificado en un ambiente romántico como noble e infalible en su juicio. Así, los filósofos confiaban en que la democracia, el gobierno del pueblo, lograría la perfección social.
Este prejuicio fue el fatídico error de los humanitarios, los filósofos y los liberales. Los hombres no son infalibles; se equivocan muy a menudo. No es cierto que las masas tengan siempre razón y conozcan los medios para alcanzar los fines que se proponen. La «creencia en el hombre común» no está mejor fundada que la creencia en los dones sobrenaturales de los reyes, sacerdotes y nobles.
Podría pensarse que el concepto de progreso no tiene ninguna utilidad para Mises, pero eso no es correcto, y es aquí donde entra en escena su visión de la ética. Piensa que los fines últimos no pueden ser evaluados racionalmente. Sin embargo, casi todo el mundo quiere la paz y la prosperidad material, y estos objetivos, podemos demostrar con argumentos estrictamente científicos y sin valores, sólo los puede alcanzar el libre mercado. En la medida en que se acepte el libre mercado, podemos hablar con propiedad de progreso; pero no podemos decir que la conveniencia del mercado llevará a su aceptación general. Eso sólo lo dirá el tiempo.
En lo que antecede, me he limitado, como es habitual, a exponer el pensamiento de Mises y no he tratado de evaluarlo críticamente.
