Susan Neiman es una filósofa que ha escrito libros muy apreciados sobre Kant y sobre el problema del mal. El año pasado publicó un libro con un título inusual: Learning From the Germans: Race and the Memory of Evil. Neiman vive en Berlín y dirige el Foro Einstein. Está interesada en cómo los alemanes lidian con los crímenes de la era nazi. En su opinión, los alemanes después de la Segunda Guerra Mundial estaban en gran parte a la defensiva, negándose a reconocer su culpa. Hoy en día, sin embargo, las cosas están mejor. Los jóvenes alemanes se sienten apropiadamente culpables, aunque queda mucho trabajo por hacer.
Las cosas han mejorado tanto en Alemania, sostiene, que los estadounidenses que viven en el sur pueden aprender de la forma en que los jóvenes alemanes aceptan la culpa por el pasado y buscan la expiación. Los sureños deben reconocer la culpa por la esclavitud, la segregación y los linchamientos. Para ayudarles a hacerlo, Neiman pasó un tiempo en Misisipí y participó en otro foro de debate.
Como veremos, el libro contiene un número de controversiales reclamos históricos sobre Alemania y el sur de Estados Unidos. No voy a evaluar esto aquí. En su lugar, voy a usar su libro para ayudar a sacar un importante principio moral que va en contra de su forma de pensar. Este principio es que la culpa moral es individual, no colectiva. Sólo te sientes culpable por tus propios actos malos.
El filósofo galés H.D. Lewis da una excelente explicación de este principio en un artículo clásico, «Responsabilidad colectiva», publicado en la revista británica Philosophy en febrero de 1948. En ese artículo, Lewis dice:
Si se me pidiera que propusiera un principio ético que considerara especialmente cierto, sería que nadie puede ser responsable, en el sentido ético apropiado, de la conducta de otro. La responsabilidad pertenece esencialmente al individuo.
Explicando por qué está tan convencido de este principio, Lewis dice:
No podemos responder unos por otros o compartir la culpa (o mérito) de cada uno, porque eso implicaría que podríamos convertirnos directamente en peores (o mejores) personas moralmente por lo que otros eligen hacer, y eso parece claramente absurdo.
Lewis escribió su artículo más de setenta años antes de que saliera el libro de Neiman, pero es casi como si la tuviera en mente. Cree que los alemanes deben asumir la responsabilidad de los crímenes de la era nazi, incluso si no los cometieron ellos mismos. El concepto clave del libro es una larga palabra alemana:
«Vergangenheitsaufarbeitung— trabajando en el pasado... significaba enfrentarse a padres y profesores y tachar su autoridad de podrida» (págs. 7-8). Después de la guerra, muchos alemanes se negaron a esta confrontación. En cambio, dijeron que los juicios de Nuremberg eran «la justicia del vencedor». Señalaron los crímenes de guerra de los Aliados, como el bombardeo de Dresde. Se preguntaban si los crímenes de Hitler superaban a los de Stalin.
Neiman condena la comparación de Hitler con Stalin. En el Debate de los Historiadores (Historikerstreit), que comenzó en Alemania Occidental en 1986,
el historiador conservador y estudiante de Heidegger Ernst Nolte...acusó que todos los crímenes de Hitler, y también los delitos menores, fueron una reacción a Stalin, a quien Hitler había imitado....Habermas, [Rudolf] Augstein, y muchos otros insistieron en que cualquier comparación entre esos crímenes y los crímenes de los nazis era moralmente ilegítima....los crímenes nazis son incomparables a cualquier otro, y cualquier intento de compararlos es un intento de sacar a los alemanes del apuro. (págs. 86 y 87)
Como mencioné anteriormente, no voy a discutir las afirmaciones históricas de Neiman. Aquellos que quieran comparar a Hitler y Stalin deben leer el destacado ensayo de Ralph Raico «Nazificar a los alemanes» en sus Great Wars and Great Leaders.
Me gustaría en cambio hacer la siguiente pregunta, que nos devuelve al ensayo de H.D. Lewis. Supongamos que Neiman tiene razón sobre el singular mal de Hitler y los nazis. ¿Por qué los alemanes que no cometieron crímenes tienen el deber moral de «trabajar» el pasado? Para hacer la pregunta más precisa, supongamos que un alemán nacido después de la guerra descubre que su padre o abuelo cometió crímenes. ¿Por qué esto lo mancha también, para que tenga que expiar este sórdido pasado denunciando a su familia y participando en discusiones y demostraciones de golpes de pecho? El joven alemán no ha hecho nada malo y no es responsable de los crímenes de otros. Por supuesto, no debe convertirse en un nazi, pero esto es así porque no debe adoptar puntos de vista moralmente erróneos. No se trata de su relación con los crímenes de otras personas.
El punto de Lewis de que la responsabilidad moral no es colectiva se aplica también al Sur de Estados Unidos. Neiman piensa que los sureños blancos necesitan «trabajar» el pasado también. Debido a que algunos de sus antepasados poseían esclavos y la segregación racial forzada, son moralmente responsables. No deben buscar excusas para los crímenes de sus antepasados. En particular, la gente debe reconocer que la esclavitud fue la principal causa de la Guerra Civil:
Verdades muy simples, como el hecho de que la Guerra Civil se libró por la esclavitud, deben ser restablecidas una y otra vez. Los descendientes de los soldados confederados tienen razones egoístas para negar que sus antepasados lucharon y cayeron al servicio de una empresa criminal. Es natural defender el honor de tus antepasados... Luchó por los derechos de los Estados. ¿Derechos de los Estados a hacer qué? (p. 316)
Una vez más, no propongo discutir el relato de Neiman sobre los orígenes de la guerra, aunque la noción de una Verdad Oficial es inquietante. Una vez más, ella sostiene que la responsabilidad es colectiva más que individual, y esto lleva a sus afirmaciones sobre los deberes de los sureños blancos. Si adoptamos el principio de Lewis, las cosas se ven diferentes. Nadie debe poseer esclavos, pero si sus antepasados lo hicieron, esto no genera una obligación moral de expiar el pasado.
Neiman es consciente de que la responsabilidad moral es individual más que colectiva, pero lo considera una expresión del «neoliberalismo». No se esperaría otra cosa de alguien que mira con nostalgia
