Para lograr la sostenibilidad, el mundo necesita estabilidad. Sin embargo, dos tercios de los países se enfrentan a graves problemas económicos, políticos y sociales. La mayoría de ellos también sufren conflictos étnicos o civiles, migraciones masivas y crisis de pobreza. La cuestión es si la agenda de sostenibilidad de las NU puede tener éxito en un contexto de conflictos en curso o latentes.
Paradójicamente, la prevención de guerras y conflictos no es uno de los diecisiete objetivos de desarrollo sostenible de las NU. Quizá haya una razón para esta omisión. Los conflictos y las guerras no son un conjunto de condiciones que puedan aislarse fácilmente. A menudo son una combinación de fallos en una docena de áreas relacionadas que las Naciones Unidas prometen sincronizar milagrosamente para 2030 en su búsqueda de la sostenibilidad.
Como antropólogo interesado en las zonas rurales y la agricultura, he observado y estudiado ampliamente los países balcánicos (Serbia, Kosovo y la frontera greco-albanesa). Una de una serie de regiones conflictivas. Serbia y Kosovo luchan por mantener la paz desde hace treinta años, aunque las animosidades que desembocaron en la guerra de 1999 se remontan a los últimos cien años.
Las relaciones greco-albanesas tampoco han sido prometedoras. Aunque no han sufrido conflictos armados, se han producido actos esporádicos de violencia localizada. En Kosovo, por ejemplo, los cuellos de botella institucionales creados durante el largo periodo de conflicto y el legado histórico de animosidades, acompañados de resentimientos étnicos y normas informales, acaban obstaculizando el comercio, la circulación y la prosperidad de las personas, incluido su compromiso con la paz.
El concepto de sostenibilidad de las NU, sin embargo, no proporciona una receta para sanar los lazos sociales rotos y los resentimientos que tienen un impacto crítico en el trabajo decente y el crecimiento económico (ODS 8), o en la reducción de las desigualdades (ODS 10), o en las ciudades y comunidades sostenibles (ODS 11). Una empresaria que sea serbia de Kosovo difícilmente puede expandir su negocio más allá de las fronteras simbólicas de los enclaves serbios en Kosovo. Del mismo modo, una empresaria albanesa difícilmente puede ampliar su negocio en Serbia. En ambos casos, las etiquetas «made in» (en Kosovo o en Serbia) y el idioma de los productos (albanés o serbio) marcan una diferencia que a los consumidores de a pie y a los reguladores del comercio parece importarles.
Aunque Serbia y Kosovo son miembros del CEFTA y cada país está comprometido con la economía de mercado, apenas han eliminado las barreras de acceso al mercado entre ellos. Es más, se han reforzado para mantener fuera las importaciones. Del mismo modo, las normas de seguridad se utilizan a menudo como excusa para proteger a los productores nacionales, pero también para impedir la importación de productos del lado hostil. El mercado regional común no está funcionando realmente como predijo el CEFTA. La región no es más rica, ni más segura, ni más abierta, ni más pacífica.
Uno de mis principales hitos en el estudio de los Balcanes fue el descubrimiento de que en las zonas en conflicto (y posconflicto) existen barreras que no pueden derribarse con la lógica económica. El etiquetado étnico de los productos o los resentimientos arraigados son ejemplos de tales barreras. Aunque los productos sean competitivos y de alta calidad, no son capaces de llegar a nichos cruciales de la sociedad externa, a menudo en conflicto, para conectar a los actores y aumentar la cohesión social. Treinta años después de las guerras yugoslavas, y más de veinte años después de la guerra de Kosovo, la región no es más rica, ni más segura, ni más abierta, ni más pacífica.
Puede parecer obvio a los científicos sociales que no hay muchos intereses económicos, políticos o comunitarios comunes entre los grupos de las sociedades en conflicto (o posconflicto). La gente tiende a seguir el camino conocido de evitarse unos a otros, incluso cuando existen incentivos para el cambio. Cuando no hay intereses comunes, no hay compromisos. Pueden observarse pautas similares con el capital. Especialmente en el mundo en desarrollo y con problemas, el capital (símbolos, personas y propiedades) parece moverse con lentitud. La «economía pegajosa», como la denominan Abhijit Banerjee y Esther Duflo en su libro Good Economics for Hard Times, demuestra que la población de los países pobres no responde a las iniciativas de libre comercio que la invitan, incluso cuando ofrece muchas oportunidades nuevas, aunque a menudo desafiantes. Me pregunto por qué las actitudes de resentimiento deberían ser diferentes. También son pegajosas.
Es poco probable que las dificultades no económicas se resuelvan con paquetes de medidas tecnocráticas que proyecten la promoción de acuerdos de paz o la liberalización del comercio como parte de la solución. El compromiso con la paz requiere un esfuerzo mucho mayor: levantar las barricadas mentales que muchos grupos en conflicto tienen unos contra otros. Puede que la agenda de sostenibilidad de las NU no tenga ese mandato, pero puede abordar problemas que siguen sin abordarse. Por ejemplo, las NU pasa por alto las arraigadas contradicciones entre las aspiraciones locales y las tendencias mundiales, que a menudo no siguen el mismo camino. Una de las principales aspiraciones de las regiones en conflicto (o posconflicto) es preservar la vida desnuda de sus hijos. O llenar estómagos vacíos. O reconstruir hogares. O proporcionar un paso seguro a la tienda de comestibles. O recibir atención médica básica. Estas aspiraciones son bastante existenciales y carecen de la sofisticación de los objetivos de desarrollo sostenible de las NU que deben alcanzarse para 2030, como la reducción sistemática de la pobreza, el empoderamiento de los jóvenes y las mujeres, el aumento del crecimiento y el trabajo digno para todos, la reducción de las emisiones de CO2 y del calentamiento global a 1,5 grados centígrados, o la transición hacia economías verdes.
Hay algo profundamente ingenuo en el concepto de sostenibilidad propuesto por las NU. Asume que el mundo es un lugar asentado. Percibe los conflictos sólo como perturbaciones esporádicas que, en esencia, no amenazan la misión a la que se ha comprometido las NU. Los profetas de la sostenibilidad de las NU parecen no darse cuenta de que el mundo se está polarizando drásticamente en términos de valores, mercados o medio ambiente. Donde no hay intereses comunes, no hay compromisos.
En realidad, el concepto de sostenibilidad de las NU puede parecer aplicable sólo a las sociedades ricas que ya han tenido sus ritos de iniciación y construido los cimientos para empezar; donde existe un nivel mínimo de cohesión económica, política y social, donde los programas de sostenibilidad parecen tener sentido y donde pueden alcanzar algunos de los objetivos esperados. El resto del mundo, tristemente sumido en la pobreza, los conflictos y la disfunción política, rara vez o nunca responderá a tales llamamientos hasta que se consoliden localmente.
Plantea interrogantes sobre la voluntad, los incentivos y la ética para el cambio que estos países están dispuestos a adoptar. ¿Son capaces de cambiar sus arraigadas prácticas que los mantienen pobres y frágiles, y sólo a una minoría privilegiada increíblemente rica? Si las élites políticas de los países pobres no quieren mejorar las condiciones por el bien de su propio pueblo, es menos probable que hagan el cambio para complacer a la comunidad internacional o a las NU y su agenda de sostenibilidad. Y lo que es más importante, ¿se preocupan lo suficiente por la sostenibilidad local como para alinearla con las tendencias mundiales?
El mundo está inquieto, desunido y desconectado, a menudo no porque así lo desee (Corea del Norte puede ser una notable excepción), sino porque está preocupado por sus propias luchas cotidianas y por los intereses polarizados de las grandes potencias. Las marcadas divisiones locales y globales han sido una norma histórica, y sería ingenuo esperar que esto cambie debido a una proyección abstracta y utópica de la sostenibilidad global.
¿Cómo será el mundo en 2030? Más o menos igual. La única diferencia será un saldo de miles de millones de dólares de EEUU derrochados en una religión de nueva ola que intenta hacer del mundo un lugar mejor sin afectar a la vida y la prosperidad de las personas que viven en situaciones calamitosas. Es probable que su fe en la sostenibilidad del Edén sea escasa. Para los dos tercios del mundo que apenas llegan a fin de mes o intentan sobrevivir a un conflicto, la proyección de objetivos a largo plazo para un futuro global sostenible puede ser una provocación al sentido común.
