Es probable que la mayoría de mis lectores piensen que el socialismo es moralmente incorrecto porque viola los derechos de las personas; pero en el artículo de esta semana, me gustaría discutir el argumento de un filósofo que piensa justo lo contrario, que la moralidad requiere el socialismo, así como la refutación de este argumento por parte de Ludwig von Mises. El filósofo que ha propuesto este argumento es Hermann Cohen, un filósofo judío alemán que floreció a finales del siglo XIX y principios del XX. Fue el fundador de la escuela neokantiana de Marburgo, y aunque en el mundo anglosajón es poco leído hoy en día fuera del campo de los estudios judíos, en su momento fue mundialmente famoso.
Cohen acepta una versión modificada de la ética de Immanuel Kant, y de ella deriva su argumento de que el socialismo es moralmente necesario. Lo esencial de su argumento es sencillo. El imperativo categórico, en una de sus diversas versiones, exige que tratemos a cada persona no sólo como un medio, sino también como un fin, pero en el mercado capitalista la gente no hace esto. La gente considera a los demás simplemente como instrumentos para conseguir sus propios fines, y en particular, los empresarios ven el trabajo de esta manera. Para los empresarios, los trabajadores no son más que una mercancía, un factor de producción que, al igual que sus factores complementarios, tiene un precio pero no un valor intrínseco, o, como dice Kant, valor pero no dignidad.
Mises explica el argumento de Cohen de esta manera:
El punto de partida de su socialismo es generalmente la frase «Actúa de tal manera que utilices tu ser, al igual que el de cualquier otro, siempre como un propósito, nunca como un mero medio». En estas palabras, dice Cohen, «se expresa el significado más profundo y poderoso del imperativo categórico: contienen el programa moral de la era moderna y de toda la historia mundial futura». Y de ahí al socialismo, parece deducir, no hay gran distancia. «La idea de la preferencia de propósito de la humanidad se transforma en la idea del Socialismo por la definición de cada individuo como propósito último, un fin en sí mismo».
¿Por qué piensa Cohen que el capitalismo viola el imperativo categórico? Su principal argumento ya se ha mencionado. En el libre mercado, el trabajo es tratado como una mercancía: el empresario compra el trabajo de la misma manera que compra cualquier otra cosa utilizada en la producción. Con respecto a esto, Mises dice,
El argumento especial de Cohen a favor de la abolición de la propiedad privada revela la oscuridad en la que todavía trabaja con respecto a este problema fundamental de la vida social. Las cosas, dice, tienen valor. Las personas, sin embargo, no tienen valor. Tienen dignidad. El precio de mercado del valor del trabajo es incompatible con la dignidad de la persona. Esto nos lleva al abismo de la fraseología marxiana y a la doctrina del «carácter de mercancía» del trabajo y su objeción.... Después de esto, no debemos sorprendernos de encontrar repetidas en Cohen todas las palabras clave que durante miles de años se han utilizado contra la institución de la propiedad privada. Rechaza la propiedad porque el propietario, al obtener el control sobre una acción aislada, se convierte de hecho en el propietario de la persona. Rechaza la propiedad porque retira al trabajador el producto de su trabajo.
La respuesta de Mises a este argumento es que incluso si se acepta la ética de Kant, la conclusión de Cohen de que en el capitalismo los trabajadores no son tratados como fines en sí mismos no se deduce. Para llegar a esta conclusión, Cohen necesita añadir un relato marxista de los salarios o algún relato alternativo que, como el marxismo, haga de la explotación el centro del contrato de trabajo. Mises considera que estos relatos han sido suficientemente refutados por la economía y, en ausencia de la premisa requerida sobre cómo se trata a los trabajadores, el argumento de Cohen fracasa.
Una respuesta obvia es que el argumento de Cohen no depende de una doctrina marxista sobre la determinación de los salarios que, como mínimo, es controvertida. En el relato austriaco del propio Mises, ¿no está el trabajador vendiendo sus servicios laborales y, por tanto, siendo tratado como una mercancía? En respuesta a esto, el trabajador está efectivamente vendiendo sus servicios laborales, pero no se deduce que esté siendo tratado como una mercancía. El contrato de trabajo sólo entra en vigor con su consentimiento, y el empresario no puede hacerle nada que no haya consentido. Esto diferencia claramente la compra de mano de obra de la compra de otros factores de producción: firmar un contrato con alguien es reconocer su personalidad independiente, no tratarlo como una mera herramienta.
La defensa que hace Mises del capitalismo frente a los ataques kantianos depende de que se tenga en cuenta una parte crucial del imperativo categórico, una parte que a menudo se olvida. El imperativo categórico no dice que nunca debes tratar a otra persona como un medio para tu fin; más bien dice que no debes tratarla sólo de esta manera. Está bien, en lo que respecta a este imperativo, tratar a alguien simultáneamente como un fin y un medio. Esto, dice Mises, es precisamente lo que ocurre en el mercado libre:
La teoría social liberal demuestra que cada hombre individual sólo ve en todos los demás, en primer lugar, medios para la realización de sus propósitos, mientras que él mismo es para todos los demás un medio para la realización de sus propósitos; que finalmente, por esta acción recíproca, en la que cada uno es simultáneamente medio y fin, se alcanza el objetivo más elevado de la vida social: el logro de una existencia mejor para todos. Como la sociedad sólo es posible si cada uno, mientras vive su propia vida, ayuda al mismo tiempo a los demás a vivir, si cada individuo es simultáneamente medio y fin; si el bienestar de cada individuo es simultáneamente la condición necesaria para el bienestar de los demás, es evidente que el contraste entre yo y tú, medio y fin, se supera automáticamente. Esto, después de todo, es justo lo que el símil del organismo biológico debe hacernos percibir. En la estructura orgánica no hay partes que deban ser consideradas sólo como medios y ninguna sólo como fines. Según Kant, el organismo es un ser «en el que todo es fin y recíprocamente también medio». Ahora bien, Kant conocía a fondo la naturaleza de lo orgánico, pero no vio -y en esto estaba muy por detrás de los grandes sociólogos que fueron sus contemporáneos- que la sociedad humana está formada según el mismo principio.
La estructura de este argumento es interesante: Mises está diciendo que si tratas a alguien sólo como un medio para tu fin, pero él al mismo tiempo te trata como un medio para su fin, esto cuenta como el cumplimiento del imperativo categórico. Sospecho que Cohen no estaría de acuerdo.
El argumento de Mises contra Cohen no depende en absoluto de la aceptación del imperativo categórico de Kant. De hecho, Mises rechaza enérgicamente la ética kantiana. Pero incluso si aceptas a Kant, deberías rechazar el socialismo.
