[Marcuse de Jacob McNulty, Routledge, 2025; 262 págs.]
Jacob McNulty enseña filosofía en la Universidad de Yale, y es como filósofo que se acerca a Herbert Marcuse y a la Escuela de Frankfurt de la que fue miembro. McNulty sostiene que, aunque Marcuse suele ser tachado hoy en día de divulgador —al menos en comparación con Theodor Adorno—, fue en realidad un pensador de importancia, que tuvo ideas interesantes y valiosas sobre epistemología, metafísica, filosofía de la ciencia, ética y estética. En este objetivo lo consigue con creces, al menos si se juzga a un filósofo por las posibilidades que sugiere y no por el rigor de sus argumentos, al menos tal y como se entiende el «rigor» en la filosofía analítica contemporánea.
En lo que sigue, me ocuparé de los temas políticos y económicos que Marcuse abordó más que de la mayoría de las áreas más abstrusas que se acaban de mencionar, pero un tema que impregna el pensamiento de Marcuse está presente en toda su obra, y es el contraste entre idealismo y positivismo. Los idealistas sostienen que los seres humanos construyen el mundo, mientras que los positivistas aceptan el mundo tal y como existe. De hecho, cuando leí por primera vez el libro de Marcuse Razón y revolución: Hegel y el auge de la teoría social (1941) de Marcuse hace muchas décadas, me sorprendió la frecuencia con que Marcuse habla del «pensamiento negativo». Para construir el mundo, primero debemos negarlo, y McNulty —que es el autor de Lógica y metafísica de Hegel (2023)— expone de forma convincente el uso que hace Marcuse de temas de Hegel en este sentido.
Pero no es cualquier construcción idealista del mundo lo que interesaba a Marcuse. Más bien, es el intento de hacerlo por parte de los marxistas que pretenden establecer el socialismo. El compromiso de Marcuse con el socialismo marxista nunca vaciló a lo largo de su larga vida, aunque abandonó la opinión de Marx de que el proletariado industrial provocaría ese cambio trascendental. Los obreros estaban demasiado atascados en categorías convencionales para derrocar el capitalismo y necesitaban la guía de intelectuales revolucionarios —no en último término los miembros de la Escuela de Fráncfort— para conducirlos a la plenitud socialista.
Uno se pregunta, naturalmente, ¿cuál es la naturaleza del socialismo, tal y como Marcuse lo concibe? ¿Cómo propone superar las objeciones que Ludwig von Mises planteó a su posibilidad? Pero quienes busquen respuestas a estas preguntas no las encontrarán:
Aunque Marcuse reflexiona sobre las cuestiones desde un punto de vista socialista, no intenta defender las premisas más básicas de su concepción socialista frente a las objeciones de quienes no la comparten u ocupan posiciones radicalmente opuestas (libertarios, capitalistas de libre mercado, incluso igualitarios liberales).
De hecho, hay poco en el «socialismo» de Marcuse más allá del derrocamiento del capitalismo, y aquí es fiel a su pensamiento negativo. Una vez desmantelado el capitalismo, se abren posibilidades maravillosas. Freud nos ha enseñado que la sociedad se basa en la represión de nuestras pulsiones de muerte y destrucción, pero se equivocó al considerar el alcance de la represión como una característica permanente de la civilización. Con la desaparición del capitalismo, los cuerpos humanos se erotizarán y la «perversidad polimorfa» se desbocará, acabando así con la «represión excedente», aunque McNulty hace todo lo posible por asegurar que no se trata de la saturnalia que parece a primera vista.
Para reiterar —por increíble que te parezca— que Marcuse no cree que tenga que demostrar cómo se puede responder al argumento del cálculo de Mises. Nosotros, los pensadores negativos, afirma, hemos superado expresiones del positivismo como la teoría económica antimarxista.
El capitalismo es el enemigo, y si no se le pone fin, el fascismo pronto estará sobre nosotros. En realidad, el fascismo no es más que capitalismo con otro nombre, y los monopolistas empresariales siguen firmemente en control. El análisis de Mises del fascismo como una forma de socialismo no se aborda: en su lugar, Marcuse se basó casi por completo en el relato de la economía nazi dado en Behemoth (1941) por su colega de la Escuela de Frankfurt Franz Neumann.
El fascismo, por tanto, es el capitalismo en su horror desnudo, y para bloquear su aparición son necesarias medidas drásticas. Los grupos fascistas no deben tener libertad para expresar sus opiniones, y Marcuse extendió esta prohibición a los defensores de ideas que consideraba insuficientemente progresistas:
Marcuse insistirá en que no hay razón para que los progresistas toleren tales ideas, y que deben actuar contra ellas, sean o no legales sus acciones. Marcuse se expresa a veces con más cautela, pero me temo que los defensores del libre mercado caerían bajo su prohibición. Si los progresistas permiten que circulen esas ideas, animan a la gente a intentar mejorar las cosas dentro de las limitaciones de la sociedad existente en lugar de derrocarla. Esa pseudolibertad es «tolerancia represiva».
Si le resulta difícil seguir la enrevesada línea de pensamiento de Marcuse, éste no estaría en desacuerdo. De hecho, en nuestra desordenada época actual, demasiada claridad es mala y conduce al conformismo. Como cuenta su amigo el filósofo Robert Paul Wolff,
Marcuse tenía un acento alemán bastante marcado y no podía estar seguro de haberle oído correctamente. «¿Dijiste que en Filosofía la falta de claridad es una virtud?» le pregunté. «Sí», respondió. Incrédulo, continué. «¿Dice que en filosofía NO ser claro es una virtud?». le pregunté, siendo todo lo claro que podía ser. «¡Sí!», respondió con una sonrisa maliciosa.
Sin duda, Marcuse fue fiel a sus enseñanzas, a pesar de los valientes esfuerzos de McNulty por hacernos comprender sus ideas.
