En esta época de relativismo, en la que a menudo se oye hablar de «tu verdad» y «mi verdad», hay tantas interpretaciones distintas de la verdad que el propio concepto de verdad parece carecer de sentido. Está de moda considerar que el concepto de verdad es indistinguible de las opiniones o preferencias. Por ejemplo, Mari Fitzduff escribe que
Para muchos de nosotros, lejos de que nuestras creencias sean «verdaderas», en realidad nacen de un contexto social concreto, aliadas a necesidades fisiológicas como una sensibilidad neuronal diferente a las amenazas y la mayor certidumbre que puede proporcionar un grupo. Así pues, las creencias son a menudo lo que se denomina «grupales» más que necesariamente verdaderas.
La tarea de decidir qué grupo tiene la versión «verdadera» de los hechos se deja entonces en manos de expertos verificadores de hechos que se pronunciarán sobre lo que es verdadero o falso.
En este sentido, es fácil entender por qué quienes actualizan los diccionarios tratan de reflejar el uso común de las palabras, en lugar de reflejar lo que es cierto. Las definiciones de los diccionarios no pretenden ser verdaderas ni reflejar ninguna verdad universal subyacente a las palabras definidas; son simplemente declaraciones de cómo se usan convencionalmente las palabras. Por ejemplo, el Cambridge Dictionary define a una mujer como «una persona adulta que vive y se identifica como mujer aunque al nacer se le haya atribuido un sexo diferente»; así es como se utiliza comúnmente la palabra «mujer», y el hecho de que el diccionario la defina así no significa que cualquier persona que viva y se identifique como mujer sea, en realidad, una mujer.
Aristóteles definió célebremente la verdad como los hechos que se corresponden con la realidad: «Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdadero». En «Mises and the Diminished a Priori», David Gordon define una proposición a priori como
una proposición que se puede saber que es cierta con sólo pensar en ella: no es necesario examinar el mundo para ver si es cierta. «2 + 2 = 4» es verdadera a priori: una vez que entiendes lo que dice la proposición, puedes comprender que es verdadera. No hace falta contar objetos para ver si la igualdad que se afirma es cierta.
¿Qué significa describir una proposición como verdadera en ese sentido? Al describir los axiomas praxeológicos como verdaderos, la palabra «verdad» se despliega para significar que «si A implica B, y A es verdadero, entonces B también debe ser verdadero». La ciencia busca la exactitud y pone a prueba sus proposiciones empírica o lógicamente para asegurarse de que son exactas y válidas y trata de establecer los hechos correctos. En lenguaje corriente, decimos que es cierto que 2 + 2 = 4, pero «verdad» en ese contexto sólo significa exactitud. Expresa un principio científico que es cierto en el sentido de que igualar 2 + 2 con 4 es la única fórmula que funciona. Cualquiera que acepte la sugerencia de las matemáticas descolonizadas de que 2 + 2 = 5, o de hecho cualquier número que queramos, pronto se encontraría con que sus aviones caen del cielo y sus infraestructuras se derrumban.
Más allá de eso, la cuestión de qué significaría decir que la ciencia busca la «verdad» es controvertida entre los filósofos. De hecho, muchos filósofos afirman que no existe una verdad última, en el sentido de que lo que se dice que es verdad está siempre abierto al cuestionamiento. En Los intelectuales y el socialismo, Friedrich von Hayek explica por qué los intelectuales tienden a cuestionarlo todo:
La ortodoxia de cualquier tipo, cualquier pretensión de que un sistema de ideas es definitivo y debe ser aceptado incuestionablemente como un todo, es el único punto de vista que necesariamente antagoniza a todos los intelectuales, sean cuales sean sus puntos de vista sobre cuestiones particulares. Cualquier sistema que juzgue a los hombres por la totalidad de su conformidad con un conjunto fijo de opiniones, por su «solidez» o por la medida en que se puede confiar en que sostienen opiniones aprobadas en todos los puntos, se priva a sí mismo de un apoyo sin el cual ningún conjunto de ideas puede mantener su influencia en la sociedad moderna. La capacidad de criticar las opiniones aceptadas, de explorar nuevas perspectivas y de experimentar con nuevas concepciones, proporciona la atmósfera sin la cual el intelectual no puede respirar.
En Acción humana, Ludwig von Mises también explica que ni las ciencias naturales ni las sociales se ocupan de la verdad en el sentido filosófico: «Concedido que la ciencia no puede darnos la verdad —y quién sabe lo que significa realmente la verdad—, en todo caso es seguro que funciona para conducirnos al éxito». Así pues, la praxeología, la ciencia de la acción humana, no busca la verdad en el gran sentido del «sentido de la vida» que caracteriza a muchas perspectivas filosóficas y quizá a todas las religiones. En opinión de Mises, la praxeología no «pretende revelar información sobre el sentido verdadero, objetivo y absoluto de la vida». Por el contrario, la praxeología «es neutral con respecto a todos los juicios de valor y a la elección de los fines últimos. Su tarea no es aprobar o desaprobar, sino sólo establecer hechos».
Muchos liberales también desconfían del concepto de «verdad» y lo evitan por completo, no sólo porque son relativistas que rechazan la noción de verdad objetiva, sino también porque el concepto de «verdad» se asocia en el discurso popular con cosas que la gente debe hacer. Mucha gente piensa que si algo es verdad, se deduce lógicamente que hay que obligar a los demás a hacerlo. Por ejemplo, pensarían que tan pronto como se establece que algo es perjudicial para la salud, se deduce que debe prohibirse para obligar a la gente a promover la buena salud. Así, los enemigos de la libertad a menudo marchan bajo la bandera de la verdad, armados con principios verdaderos sobre lo que se necesita para promover la salud humana. La libertad se queda por el camino. Es cierto que fumar es perjudicial para la salud y, sobre esa base, el Partido Conservador del Reino Unido quiere prohibirlo. Como advirtió Rothbard:
Y recuerda, si hoy vienen a por el fumador, mañana vendrán a por ti. Si hoy se apoderan de tu cigarrillo, mañana se apoderarán de tu comida basura, de tus carbohidratos, de tus deliciosas pero «vacías» calorías... . ¿Estás preparado para el Reino Nutricional de la Izquierda, en el que todo el mundo se verá obligado a limitarse a comer yogur, tofu y brotes de soja? ¿Estás listo para ser confinado en una jaula, para asegurarte de que tu dieta es perfecta, y de que haces el ejercicio obligatorio prescrito?
Rothbard advierte contra esta combinación «neopuritana» de la búsqueda teológica de la verdad con la búsqueda estatista del poder: el poder del Estado para decirle a todo el mundo lo que debe hacer.
En la era posmoderna, lejos de dedicarse a la búsqueda de la verdad, los estatistas promueven la ideología de que la verdad es cualquier cosa que uno quiera y que, por tanto, cada uno de nosotros puede tener su propia versión de la verdad. No se dedican a la búsqueda de la verdad, sino a la versión de la «verdad» que creen que promoverá sus objetivos políticos. Como observa Lew Rockwell: «Clase tras clase, el mensaje posmoderno es el mismo: lo que llamamos verdad es totalmente subjetivo, lo que llamamos ciencia no es más que el consenso profesional momentáneo, y lo que llamamos realidad es una ficción inventada para calmar nuestra necesidad psicológica de orden en el universo.»
Lejos de estar diseñado para abrazar la verdad, el posmodernismo rechaza la noción misma de que algo sea verdad.
