Matt McManus, profesor de la Universidad de Michigan, ha publicado en Jacobin un artículo con el título poco atractivo de «Ludwig von Mises era un ideólogo del libre mercado, no un pensador duro». En el artículo, McManus plantea algunos puntos de interés filosófico, pero lamentablemente su evidente animadversión contra Mises interfiere en su comprensión, a veces hasta el punto de distorsionarla.
McManus dice que la respuesta de Mises a los «crímenes atroces» del imperialismo británico es simplemente definirlos.}
Condena (admirablemente) el colonialismo de los Estados absolutistas europeos, pero defiende el imperialismo británico sobre la base de que fue
Dirigido no tanto a la incorporación de nuevos territorios como a la creación de un área de política comercial uniforme a partir de las diversas posesiones sujetas al rey de Inglaterra. Este fue el resultado de la peculiar situación en la que se encontraba Inglaterra como país madre de los asentamientos coloniales más extensos del mundo.
«Peculiar» es, en efecto, una palabra peculiar para un proceso que envió armas y emisarios británicos a todos los rincones de la tierra, desatando ríos de sangre y amontonando montañas de cadáveres a su paso.
McManus ignora las siguientes frases después de la que cita de Liberalismo de Mises:
Sin embargo, el fin que los imperialistas ingleses pretendían alcanzar con la creación de una unión aduanera que abarcaba los dominios y la madre patria era el mismo que el que pretendían las adquisiciones coloniales de Alemania, Italia, Francia, Bélgica y otros países europeos, es decir, la creación de mercados de exportación protegidos. Los grandes objetivos comerciales que perseguía la política imperialista no se alcanzaron en ninguna parte.
Mises incluye así a Gran Bretaña dentro de su condena general del imperialismo; los británicos, como las demás potencias imperialistas, pretendían asegurarse mercados de exportación protegidos, pero su plan no funcionó. McManus ha transformado una crítica al imperialismo británico en un respaldo al mismo.
McManus sostiene que la variante del utilitarismo de Mises es incoherente. El utilitarismo se basa en la igualdad moral de todos los seres humanos, pero Mises lo rechaza. Cree que los seres humanos son desiguales en cuanto a sus capacidades y logros, y distingue claramente entre la élite creativa y las masas aburridas e inertes.
La crítica se basa en un error fundamental. El utilitarismo es una teoría sobre la moral, no una evaluación de los diversos atributos que poseen los seres humanos. Según el utilitarismo, la utilidad de cada persona cuenta por igual a la hora de decidir qué hacer. Un utilitarista, por ejemplo, no podría contar la utilidad de los miembros de un grupo que considera superior como el doble de la de los demás, pero no está comprometido por su teoría moral a considerar a las personas como iguales en otros aspectos.
De hecho, la desigualdad humana está en la base de la variante del utilitarismo que Mises favorece. En opinión de Mises, la llegada del libre mercado permite que la cooperación pacífica sustituya a la lucha por la supervivencia característica de la evolución biológica. Las ventajas de la cooperación se derivan de la división del trabajo que hace posible el libre intercambio de mercado y, fundamentalmente, la división del trabajo se basa en la desigualdad humana. Si las personas fueran exactamente iguales, las oportunidades de intercambio mutuamente beneficioso se reducirían drásticamente. Además, y esta es una idea crucial que Mises generalizó a partir de un argumento de David Ricardo, es ventajoso para la gente comerciar con aquellos «inferiores» a ellos en todas las líneas de esfuerzo productivo.
Curiosamente, McManus parece reconocer el argumento utilitarista de Mises a favor del libre mercado, sin ver el problema que esto supone para la afirmación de que Mises niega la igualdad moral de la que depende el utilitarismo.
Mises defiende el capitalismo y la propiedad privada desde un punto de vista puramente utilitarista, tanto psicológico como moral. Considera que la mejor sociedad es la que satisface eficientemente las necesidades humanas, e insiste en que la «ciencia» de la economía ha demostrado de manera decisiva que sólo el capitalismo puede hacerlo eficientemente al incentivar a la gente a trabajar y hacer crecer la economía. Lo que hace que el mercado sea especialmente poderoso para Mises es su creencia de que, a través de la búsqueda del interés individual de cada persona, ésta contribuye al bienestar general mediante intercambios mutuamente beneficiosos que, a su vez, incentivan un mayor crecimiento económico. A veces compara el mercado con algo parecido a una democracia mundial, en la que cada consumidor puede votar con su dinero lo que debe producirse.
McManus no nos dice por qué el argumento de Mises, del que ha hecho una exposición razonablemente precisa, no debería contar como propiamente utilitarista, pero tiene dos razones principales. En primer lugar, «algunas personas tienen más ‘dólares’ con los que votar» que otras, pero esto ignora la repetida afirmación de Mises de que «el capitalismo es una producción en masa para las masas», y en cualquier caso, los votos en dólares no son unidades de utilidad, por lo que no se viola el principio de que la utilidad de cada persona cuenta por igual. En segundo lugar, si Mises realmente reconociera la igualdad moral, estaría a favor de la redistribución. «Si el objetivo es lograr el mayor nivel de felicidad general para una sociedad en la que la felicidad de cada persona cuenta por igual, entonces una distribución relativamente o incluso altamente igualitaria de los bienes —sujeto a la variación basada en las necesidades particulares de cada individuo— parecería la única distribución sensata». McManus no tiene en cuenta los argumentos de Mises de que tales medidas redistributivas son, a la larga, perjudiciales para sus beneficiarios.
Si preguntamos por qué McManus no discute estos argumentos, llegamos a otro caso de malentendido. La base de su ataque a Mises como «dogmático» y no como «crítico sobrio y científico del socialismo» es que Mises se dedica a un razonamiento a priori. No tiene en cuenta las pruebas empíricas que demuestran los males del capitalismo, sino que las descarta con un gesto de la mano. McManus no entiende que las afirmaciones de Mises no eran afirmaciones arbitrarias sino deducciones praxeológicas. McManus sin duda rechaza la praxeología, pero no debería ignorar la metodología de Mises y sobre esa base condenarlo como anticientífico.
En lo que considero la mejor parte de su artículo, McManus plantea una cuestión de gran importancia filosófica, pero no considera la resolución de Mises del problema que plantea. McManus menciona la afirmación de Henry Sidgwick de que existe un conflicto entre el «hedonismo racional» y la benevolencia imparcial del utilitarismo, aunque no creo, como afirma McManus, que Sidgwick vinculara la primera opinión a la sociedad de mercado en particular. En resumen, Sidgwick dice que la moral requiere que yo considere la utilidad de todos por igual, pero que el egoísmo dice que debo maximizar mi propia utilidad; y no ve cómo estas dos posiciones pueden reconciliarse, al menos sin la suposición de una vida después de la muerte. La respuesta de Mises a este dilema es que, a largo plazo, los individuos avanzan mejor en su propio interés a través de la cooperación social en el mercado libre. De este modo, el conflicto se disuelve.
McManus concluye diciendo que aunque no le «gusta psicologizar a quienes critico», hará una rara excepción con Mises y procede a desestimar sus escritos como la «imagen del resentimiento derechista de los poderosos hacia los débiles». En The Socialist Tradition, Alexander Gray tiene un relato más perspicaz de la psicología de Mises. Aplica a Mises lo que Milton dice del serafín Abdiel al final del libro 5 de El paraíso perdido, y concluiré citando esto de forma más completa que Gray, aunque con una ortografía modernizada.
Entre los infieles, fiel sólo él;
Entre innumerables falsos, inamovible,
No quebrantable, no seducible, no aterrorizado
Su lealtad la mantuvo, su amor, su celo;
Ni el número, ni el ejemplo con él causaron
Que se desviase de la verdad, o cambiar su mente constante
Aunque esté solo.
