La famosa «ética de la argumentación» de Hans Hoppe ha generado una gran atención entre los libertarios, y con razón. ¿Ha producido Hoppe una demostración irrefutable de que las personas tienen derechos libertarios? No me propongo contribuir a esa discusión en esta ocasión. Más bien, me gustaría centrarme en una cuestión preliminar. Se trata de una cuestión a la que Hoppe también ha hecho una destacada contribución, pero que ha sido descuidada debido a la fascinación de la ética de la argumentación.
La contribución surge de una pregunta penetrante que él plantea: ¿Cuál es el origen de las disputas sobre la propiedad? En su importante ensayo «La justicia de la eficiencia económica», responde de esta manera:
Permítanme aclarar una similitud esencial entre el problema que enfrenta la economía política y el que enfrenta la filosofía política —una similitud que los filósofos políticos, en su amplia ignorancia de la economía, generalmente pasan por alto sólo para terminar en interminables ad hoc. El reconocimiento de la escasez no es sólo el punto de partida de la economía política, sino también de la filosofía política. Obviamente, si hubiera superabundancia de bienes, no existiría ningún problema económico. Con una superabundancia de bienes tal que mi uso actual de los mismos no redujera mi propio suministro futuro ni el suministro presente o futuro de los mismos para cualquier otra persona, tampoco surgirían problemas éticos de lo correcto o lo incorrecto, lo justo o lo injusto, ya que no podría surgir ningún conflicto sobre el uso de tales bienes. Sólo en la medida en que los bienes son escasos son necesarias la economía y la ética. De la misma manera, así como la respuesta al problema de la economía política debe formularse en términos de reglas que limiten los posibles usos de los recursos en tanto que recursos escasos, también la filosofía política debe responder en términos de derechos de propiedad. Para evitar conflictos ineludibles, debe formular un conjunto de reglas que asignen derechos de control exclusivo sobre los bienes escasos. (Nótese que incluso en el Jardín del Edén, el cuerpo de una persona, el espacio ocupado por ese cuerpo y el tiempo seguirían siendo escasos y, en esa medida, la economía política y la filosofía seguirían teniendo una tarea, aunque limitada, que cumplir).
Hoppe deja aún más clara la importancia fundamental de la escasez y el conflicto en este pasaje, de «El problema del orden social»:
Robinson Crusoe, solo en su isla, puede hacer lo que quiera. Para él, la cuestión de las normas de conducta humana ordenada —la cooperación social— simplemente no se plantea. Naturalmente, esta cuestión sólo puede plantearse una vez que una segunda persona, Viernes, llega a la isla, pero incluso entonces, la cuestión sigue siendo en gran medida irrelevante mientras no exista escasez. Supongamos que la isla es el Jardín del Edén. Todos los bienes externos están disponibles en superabundancia. Son «bienes gratis», como el aire que respiramos es normalmente un bien «gratis». Independientemente de lo que haga Crusoe con estos bienes, sus acciones no repercuten ni en su propio suministro futuro de dichos bienes, ni en el suministro presente o futuro de los mismos bienes para Viernes (y viceversa). Por lo tanto, es imposible que pueda haber un conflicto entre Crusoe y Viernes en relación con el uso de dichos bienes. Un conflicto sólo es posible si los bienes son escasos, y sólo entonces puede surgir el problema de formular reglas que hagan posible una cooperación social ordenada y sin conflictos.
La solución de Hoppe al problema del conflicto se basa en dos premisas. En primer lugar, todos los derechos son derechos de propiedad. En segundo lugar, los derechos de propiedad deben especificarse de forma que impidan que diferentes personas tengan el control sobre el mismo recurso. Si la primera premisa es cierta, si los conflictos sobre los derechos de propiedad pueden evitarse, todos los conflictos sobre los derechos pueden, en principio, resolverse. La segunda premisa no es más que otra forma de enunciar el requisito de que la delimitación de los derechos de propiedad evite los conflictos.
Ahora debemos preguntarnos si la primera premisa es cierta. Murray N. Rothbard ha hecho la defensa más eficaz de la misma y, como suele ocurrir, Hoppe es su fiel discípulo. Como explica Rothbard, los derechos humanos ostensibles que no se «cobran» en derechos de propiedad, como el derecho a la libertad de expresión, son intolerablemente vagos. Una vez que los derechos de propiedad se han determinado adecuadamente, no se necesitan otros derechos:
Los derechos humanos, cuando no se plantean en términos de derechos de propiedad, resultan vagos y contradictorios, haciendo que los liberales debiliten esos derechos en nombre del «orden público» o del «bien público». Como escribí en otra obra [Hombre, economía y Estado, cap. 18]:
Tomemos, por ejemplo, el «derecho humano» de la libertad de expresión. Se supone que la libertad de expresión significa el derecho de cada uno a decir lo que quiera. Pero la pregunta olvidada es: ¿Dónde? ¿Dónde tiene el hombre este derecho? Desde luego, no lo tiene en una propiedad en la que está invadiendo. En resumen, sólo tiene este derecho en su propia propiedad o en la propiedad de alguien que ha acordado, como un regalo o en un contrato de alquiler, permitirle entrar en el local. De hecho, entonces, no existe tal cosa como un «derecho a la libertad de expresión» separado; sólo existe el derecho de propiedad del hombre: el derecho a hacer lo que quiera con la suya o a hacer acuerdos voluntarios con otros propietarios. (La ética de la libertad, cap. 15)
Todo depende, pues, de que se especifiquen los derechos de propiedad de manera que se evite el conflicto. ¿Cómo se puede hacer esto? Hoppe afirma que la manera de hacerlo es bien conocida desde hace siglos.
Esta solución no la he descubierto yo, ni tampoco Rothbard. Más bien, la solución se conoce desde hace cientos de años, sino desde hace mucho más. La fama de Murray Rothbard es «simplemente» que redescubrió esta antigua y sencilla solución y la formuló de forma más clara y convincente que nadie antes. Permítanme comenzar formulando la solución—primero para el caso especial representado por el Jardín del Edén y posteriormente para el caso general representado por el mundo «real» de la escasez general—y luego proceder a la explicación de por qué esta solución, y no otra, es correcta. En el Jardín del Edén, la solución viene dada por la simple regla que estipula que cada uno puede colocar o mover su propio cuerpo donde le plazca, siempre y cuando no haya nadie más en ese lugar y ocupando el mismo espacio. Fuera del Jardín del Edén, en el reino de la escasez generalizada, la solución viene dada por esta regla: cada uno es el propietario de su propio cuerpo físico, así como de todos los lugares y bienes otorgados por la naturaleza que ocupe y utilice por medio de su cuerpo, siempre y cuando nadie haya ocupado o utilizado los mismos lugares y bienes antes que él. Esta propiedad de los lugares y bienes «originalmente apropiados» por una persona implica su derecho a utilizar y transformar estos lugares y bienes de la forma que considere oportuna, siempre y cuando no modifique de forma involuntaria la integridad física de los lugares y bienes originalmente apropiados por otra persona. («Ética rothbardiano», en Economía y ética de la propiedad privada, p. 386, énfasis en el original)
Hoppe afirma no sólo que esta regla evita los conflictos en los recursos, sino que uno está racionalmente obligado a adoptarla. Explicar esto requeriría una explicación de la ética de la argumentación, pero basta por ahora con exponer los fundamentos del problema del orden social tal y como los considera este destacado pensador.
