Murray Rothbard fue un polímata, y la filosofía es uno de los campos a los que hizo importantes contribuciones. Sin embargo, cuando la gente piensa en él como filósofo, suele tener en mente sólo su trabajo en ética y filosofía política, que se encuentra, por ejemplo, en La ética de la libertad. Su trabajo en este campo es de gran importancia, pero también escribió sobre otras áreas de la filosofía, y en el artículo de esta semana me gustaría considerar un importante argumento que hizo en epistemología, la teoría del conocimiento.
La cuestión que le preocupa se plantea así. Mises dice que la teoría económica, en su mayor parte, se conoce a priori. (Digo «en su mayor parte», porque la teoría económica también incluye postulados subsidiarios que no se conocen a priori. ) En lo que sigue, hablaré de «juicios» o «proposiciones» a priori en lugar de «conceptos», porque para nuestros fines esto facilita las cosas, aunque el propio Mises suele hablar de conceptos a priori).
Por un juicio a priori, me refiero a uno que se puede saber que es verdadero sin tener que probarlo mediante la experiencia. Se puede saber que es verdadero simplemente pensando en él. Por ejemplo, sé que «2 + 2 = 4» es verdadero sólo con pensar en este juicio. Una vez que lo hago, su verdad está clara para mí. No tengo que ponerlo a prueba contando colecciones de dos objetos sumados a colecciones de otros dos objetos para ver si el juicio sobrevive a la prueba. El problema que se plantea ahora es el siguiente: ¿Cómo pueden los juicios de este tipo proporcionarnos conocimientos sobre el mundo real en el que vivimos? Se afirma que no se puede descubrir la verdad simplemente pensando en ella: hay que investigar el mundo empíricamente, es decir, a través de los sentidos. Rothbard tiene una respuesta muy interesante a esto. Probablemente pienses que ahora voy a discutir esa respuesta, pero no es así; ese es un tema para otra ocasión.
Más bien, voy a abordar otro giro en esta enmarañada historia. Las grandes afirmaciones de Mises sobre el conocimiento a priori estaban fuera de la moda filosófica cuando escribió, al menos entre los economistas que creían saber algo de filosofía. Algunos de estos economistas trataron de hacer a Mises más aceptable para la corriente principal de la profesión diluyendo el significado de a priori. El que fuera su alumno, Fritz Machlup, fue uno de ellos, y desarrolló una explicación del a priori que anticipó un influyente trabajo posterior en la filosofía de la ciencia. Rothbard ofreció una brillante y olvidada crítica de este relato en su artículo «En defensa del ‘apriorismo extremo’» y esto lo considero una contribución sustancial a la teoría del conocimiento.
Machlup argumenta de esta manera. Aunque Mises habla de lo a priori, no hay que considerar que se aparte del método estándar de la ciencia empírica. Para poner a prueba las proposiciones de una teoría, tenemos que hacer ciertas suposiciones. Sin estos supuestos básicos, que son inmunes a la comprobación, no podríamos llevar a cabo pruebas empíricas en absoluto. No importa si estas suposiciones son verdaderas o falsas en la realidad: se mantienen verdaderas dentro de la teoría. Norwood Russell Hanson e Imre Lakatos, independientemente de Machlup, desarrollaron más tarde argumentos similares, que han llegado a ser influyentes.
Rothbard lo rechaza totalmente. Compara el punto de vista de Machlup con el de Terence Hutchison, un economista que sostiene que todas las partes de una teoría, incluyendo los supuestos de la teoría, deben ser probados. Rothbard dice:
La diferencia crucial es que el profesor Machlup se adhiere a la posición positivista ortodoxa de que los supuestos no necesitan ser verificados siempre que sus consecuencias deducidas puedan ser probadas como verdaderas —esencialmente la posición del profesor Milton Friedman— mientras que el profesor Hutchison, que desconfía de los supuestos dudosos, adopta el enfoque más empírico —o institucionalista— de que es mejor que los supuestos también sean verificados. Por extraño que parezca para un ultra-apriorista, la posición de Hutchison me parece la mejor de las dos. Si hay que elegir entre dos tipos de empirismo, me parece una locura confiar en los procedimientos para comprobar sólo las conclusiones por los hechos. Es mucho mejor asegurarse de que los supuestos también son correctos.
La crítica de Rothbard es simple y devastadora. Dice que una afirmación es verdadera o falsa. No existe un tipo especial de verdad, «la verdad dentro de una teoría». Uno puede negarse a probar ciertas proposiciones, y en ese sentido está «sosteniéndolas como verdaderas», pero ese es un mal procedimiento si se pretende establecer una ciencia empírica.
A veces, los partidarios del punto de vista que Rothbard cuestiona señalan casos como éste. En la física de Newton, la segunda ley del movimiento es que la fuerza es igual a la masa por la aceleración (F = ma). Pero, se afirma, esto no se puede probar, porque la fuerza se define de manera que esta ley debe resultar verdadera. La definición es «verdadera dentro de la teoría». Si esto es una explicación correcta de la teoría de Newton (dudo que lo sea, pero no importa), entonces parece incorrecto llamar a la ley verdadera. Es una definición, y ¿cómo se puede hacer que algo sea verdadero sólo por definirlo de una manera determinada? La pregunta que se plantea entonces es: ¿hasta qué punto es útil para generar predicciones verdaderas utilizar esta definición? Es interesante observar que esta crítica a las interpretaciones de la ciencia al estilo de Machlup utiliza un punto que los positivistas lógicos plantearon contra Mises: ¿Cómo se puede hacer que algo sea verdadero simplemente definiéndolo de una manera determinada?
Al hacer esta crítica, Rothbard no está abandonando la praxeología por el positivismo, ni dejando de ver que está utilizando un punto inconsistente con el razonamiento praxeológico. Su afirmación se aplica sólo a las definiciones «nominales», es decir, a las afirmaciones de que un término se utiliza de una manera determinada. Las definiciones nominales no son verdaderas ni falsas. Esto deja espacio para las definiciones «reales», que no se postulan, sino que son esencias captadas directamente. Lejos de rechazar la definición real, Rothbard utiliza una definición real para mostrar por qué el axioma de la acción es verdadero. Sobre esto, más adelante.
