Si hay en los asuntos de los hombres mortales algo que es apropiado hacer estallar uniformemente, y que incumbe a cada hombre por todos los medios lícitos evitar, desaprobar, oponerse, esa única cosa es sin duda la guerra.
No hay nada más antinaturalmente malvado, más productor de miseria, más extensamente destructivo, más obstinado en el mal, más indigno del hombre, tal como está formado por la naturaleza, mucho más del hombre que profesa el Cristianismo. Sin embargo, ¡maravilloso de contar! la guerra es emprendida, y conducida cruel y salvajemente, no sólo por los incrédulos, sino también por los cristianos.
Tampoco faltan nunca hombres instruidos en la ley, e incluso teólogos, que estén listos para proporcionar tizones para el trabajo nefasto y avivar las chispas latentes en una llama. Por lo tanto, la guerra se considera tan natural, que la maravilla es cómo un hombre puede desaprobarla —tan autorizada por la autoridad y la costumbre, que se considera impío haber dado testimonio contra una práctica en su principio más derrochadora, y en sus efectos preñados de todo tipo de calamidades.
Si alguien considera la organización y la figura externa del cuerpo, ¿no percibirá instantáneamente que la Naturaleza, o más bien el Dios de la Naturaleza, creó el animal humano no para la guerra, sino para el amor y la amistad; no para destrucción mutua, sino para servicio y seguridad mutuos; no para cometer lesiones, sino para actos de recíproca beneficencia? Hombre que ella trajo al mundo desnudo, débil, tierno, desarmado, su carne de la textura más suave, su piel suave, delicada y susceptible de la menor herida. No hay nada observable en sus miembros adaptados a la lucha o a la violencia.
Incapaz de hablar o caminar, o de ayudarse a sí mismo a comer, sólo puede implorar alivio con lágrimas y lamentos; para que de esta sola circunstancia se desprenda que el hombre es un animal nacido para ese amor y amistad que se forma y cimenta por el mutuo intercambio de oficios benévolos. Además, la naturaleza evidentemente pretendía que el hombre se considerara endeudado por el don de la vida, no tanto para sí mismo como para la bondad de su prójimo; para que se viera diseñado para los afectos sociales y los lazos de amistad y amor.
Entonces ella le dio un semblante no espantoso y amenazador, sino apacible y plácido, imitando por signos externos la benignidad de su disposición. Ella le dio ojos llenos de expresión afectuosa, los índices de una mente que se deleita en la simpatía social. Ella le dio brazos para abrazar a sus semejantes. Ella le dio labios para expresar una unión de corazón y alma. Ella le dio a él solo el poder de reír, una señal de la alegría de la que es susceptible.
Ella le dio lágrimas, el símbolo de la clemencia y la compasión. Ella también le dio una voz, no un grito amenazador y espantoso, sino suave, tranquilizador y amistoso. No satisfecha con estas muestras de su peculiar favor, le otorgó sólo a él el uso de la palabra y la razón —don que tiende más que cualquier otro a conciliar y a cultivar la benevolencia y el deseo de prestar servicios mutuos, de modo que nada entre las criaturas humanas pudiera hacerse con violencia.
Ella implantó en el hombre el odio a la soledad y el amor a la compañía. Ella sembró en su corazón las semillas de todo afecto benévolo, y así hizo lo más saludable al mismo tiempo que lo más agradable.
Ahora mira con los ojos de tu imaginación salvajes tropas de hombres, horribles en sus mismos rostros y voces —hombres vestidos de acero, alineados por todos lados en orden de batalla, armados con armas, espantosos en su estruendo y su brillo mismo. Observa el horrible murmullo de la multitud confundida, sus globos oculares amenazantes, el estruendo áspero y discordante de los tambores y clarines, el terrible sonido de la trompeta, el trueno del cañón —un ruido no menos formidable que el verdadero trueno del cielo, y más hiriente— ¡un grito loco como el de los gritos de bedlamitas, un ataque furioso, una cruel matanza de unos a otros! ¡Mira los sacrificados y la matanza! ¡Montones de cadáveres, campos que manan sangre, ríos enrojecidos con sangre humana!
Mientras tanto, paso sobre los campos de maíz pisoteados, las pacíficas cabañas y las mansiones rurales quemadas hasta los cimientos, las aldeas y los pueblos reducidos a cenizas, el ganado expulsado de sus pastos, las mujeres inocentes violadas, los ancianos arrastrados al cautiverio, las iglesias desfiguradas y demolidas, ¡Todo fue asolado, presa del robo, del saqueo y de la violencia!
Sin mencionar las consecuencias que se derivan para la gente después de una guerra, incluso la más afortunada en su caso —la gente común pobre e inofensiva despojada de su pequeña propiedad ganada con tanto esfuerzo; los grandes cargados de impuestos; ancianos privados de sus hijos, más cruelmente asesinados por el asesinato de su descendencia que por la espada, más felices si el enemigo les hubiera privado del sentido de su desgracia, y de la vida misma, en el mismo momento; mujeres muy avanzadas en edad, abandonadas en la indigencia y más cruelmente ejecutadas que si hubieran muerto de inmediato a punta de bayoneta; madres viudas, niños huérfanos, casas de luto y familias que alguna vez conocieron tiempos mejores reducidas a la miseria extrema.
La paz es a la vez madre y niñera de todo lo que es bueno para el hombre; la guerra, con un solo golpe repentino, aplasta, extingue, abole todo lo alegre, todo lo que es feliz y bello, y derrama un torrente completo de desastres sobre la vida de los mortales. La paz brilla sobre los asuntos humanos como el sol primaveral. Los campos se cultivan, los jardines florecen, el ganado pasta en miles de colinas, aparecen nuevos edificios, la riqueza fluye, los placeres sonríen, la humanidad y la caridad aumentan, las artes y las manufacturas sienten la calidez genial del ánimo y las ganancias de los pobres son más abundantes.
Pero tan pronto como se ciernen las nubes de la guerra, ¡qué avalancha de miserias y desgracias se apodera, inunda y aplasta todas las cosas en su campo de acción! Los rebaños se diezman, las cosechas se pisotean, los granjeros son masacrados, las villas y pueblos quemados, las ciudades y Estados que han estado eras creciendo hasta su estado de florecimiento subvertidas por la furia de una tempestad, la tormenta de la guerra. ¡Cuánto más sencilla es la labor de hacer daño que la de hacer el bien —de destruir que de construir!
Añadamos a estas consideraciones que las ventajas derivadas de la paz se extienden lejos y ampliamente y alcanzan a gran número, mientras que en la guerra, si algo acaba felizmente, la ganancia redunda sólo en unos pocos, que son indignos de recibirla.
La seguridad de un hombre se debe a la destrucción de otro. El premio de un hombre deriva del saqueo de otro. La causa de regocijo hecha por un bando es para el otro una causa de luto. Todo lo que es desafortunado en una guerra lo es muy realmente y por el contrario todo lo que se denomine buena fortuna es una buena fortuna salvaje y cruel, una alegría no generosa, al derivar su existencia de la aflicción de otro.
De hecho, a su conclusión normalmente ocurre que ambos bandos, el victorioso y el derrotado, tienen razones para lamentarse. No sé de ninguna guerra que haya discurrido tan afortunadamente en todos sus acontecimientos que el conquistador, si tenía corazón y sentimientos para juzgar, que debería tener, no se arrepintiera de haberla sufrido.
Tantos y tan grandes son los males que se producen para conseguir un fin, que es en sí una maldad mayor que todos los que le han precedido para su preparación. Así que nos afligimos por el fin noble que nos permite afligir a otros.
Si tuviéramos que calcular el asunto de manera justa, y formar un cómputo justo del costo que acompaña a la guerra y el de procurar la paz, encontraríamos que la paz puede comprarse con una décima parte de los cuidados, trabajos, problemas, peligros, gastos y sangre que cuesta llevar a cabo una guerra.
¡Pero el objetivo es hacer todo el daño posible a un enemigo! ¡Un objeto de lo más inhumano! Y considera si puedes lastimarlo esencialmente sin lastimar, por los mismos medios, a tu propia gente. Seguramente es actuar como un loco tomar para sí mismo una porción tan grande de un mal seguro cuando siempre debe ser incierto cómo caerá la suerte de la guerra en el resultado final.
¿Dónde hay tantas y tan sagradas obligaciones de perfecta concordia, como en la religión cristiana? ¿Dónde hay tantas exhortaciones a la paz? Una ley que Jesucristo reclamó como su propia ley peculiar; era la ley del amor o de la caridad. ¿Qué práctica entre la humanidad viola esta ley tan groseramente como la guerra?
Examinen cada parte de su doctrina, no encontrarán nada que no respire paz, hable el lenguaje del amor y tenga sabor a caridad; y como sabía que la paz no se podía conservar si no se consideraban viles y despreciables aquellos objetos por los que el mundo lucha con la punta de la espada, nos ordenó que aprendiésemos de él a ser mansos y humildes.
Declaró dichosos a los que no tenían en estima las riquezas. Prohibió la resistencia al mal. En resumen, así como toda su doctrina recomendaba la paciencia y el amor, su vida no enseñó más que apacibilidad, mansedumbre y bondadoso afecto. Los apóstoles tampoco inculcan ninguna otra doctrina —ellos que se habían embebido del purísimo espíritu de Cristo, y estaban llenos de sagrados tragos de la fuente. ¿Qué resuenan todas las epístolas de Pablo sino paz, longanimidad, caridad? ¿Qué más hacen todos los escritores del mundo que son verdaderamente cristianos?
Pero observemos cómo los cristianos defienden la locura de la guerra. Si, dicen ellos, la guerra hubiera sido absolutamente ilegal, Dios no habría animado a los judíos a hacer la guerra contra sus enemigos. Pero los judíos casi nunca hicieron la guerra, como los cristianos, entre sí, sino contra extranjeros e infieles; los cristianos desenvainamos la espada contra los cristianos. Lucharon por mandato expreso de Dios; nosotros al mando de nuestras propias pasiones.
Pero incluso los cristianos insisten en que las leyes de la naturaleza, de la sociedad, de la costumbre y el uso, conspiran para dictar la conveniencia de repeler la fuerza por la fuerza y defender la vida y también el dinero. Tanto lo permito. Pero la Gracia del Evangelio, con más fuerza que todas estas leyes, declara con palabras contundentes que debemos hacer el bien a los que nos maltratan, y orar también por los que pretenden quitarnos la vida. Todo esto, nos dicen, tenía una referencia particular a los apóstoles; pero sostengo que también se refiere a todo el pueblo cristiano.
También argumentan que, así como es lícito infligir castigo a un delincuente individual, debe ser lícito vengarse de un Estado infractor. La respuesta completa a dar a este argumento me implicaría en una mayor prolijidad de la que ahora se requiere; y sólo diré que los dos casos difieren mucho en este respecto: el que es condenado judicialmente sufre el castigo que las leyes imponen, pero en la guerra cada bando trata al otro como culpable y procede a infligir castigo sin importar la ley, juez o jurado. En el primer caso, el mal recae sólo sobre quien cometió el mal; en este último caso, la mayor parte de los numerosos males recae sobre los que no merecen mal alguno —los labradores, los ancianos, las madres, los huérfanos y las mujeres indefensas.
Pero el objetor repite: «¿Por qué no puedo ir y degollar a aquellos que nos degollarían a nosotros si pudieran?» ¿Entonces consideras una vergüenza que alguien sea más malvado que tú?
¿Por qué no vas y robas a los ladrones? Te robarían si pudieran. ¿Por qué no insultas a los que te insultan? ¿Por qué no odias a los que te odian? ¿Consideras como una hazaña noble para un cristiano, haber matado en la guerra a aquellos que él tiene por malvados, pero que aún son hombres por quienes Cristo murió, para así ofrecer las víctimas más aceptables al Diablo, y para deleitar a ese gran enemigo en dos aspectos, primero, que se mata a un hombre, y luego, que el hombre que mató es cristiano?
Si la religión cristiana es una fábula, ¿por qué no la explotamos honesta y abiertamente? ¿Por qué nos gloriamos en su nombre? Pero si Cristo es «el camino, la verdad y la vida», ¿por qué todos nuestros planes de conducta difieren tanto de sus instrucciones y ejemplo? Si reconocemos a Cristo como nuestro Señor y Maestro, que es el amor mismo y que no enseñó sino el amor y la paz, exhibamos su modelo en nuestra vida y conversación. Adoptemos el amor a la paz, para que Cristo reconozca a los suyos, así como nosotros lo reconocemos como Maestro de Paz.
