[Misa negra: la religión apocalíptica y la muerte de la utopía. Por John Gray. Allen Lane, 2007. Ix + 243 páginas].
¿Ha vuelto John Gray? Antaño un liberal clásico admirado por Murray Rothbard, Gray abandonó hace muchos años la defensa del libre mercado. Herbert Spencer, afirmaba ahora, era un precursor del fascismo; y Friedrich Hayek, que ya no era en su opinión un gran pensador, era ahora un ideólogo más. No era fácil definir los puntos de vista siempre cambiantes de Gray. Cuando se lograba entenderlo, el resultado apenas compensaba el esfuerzo. Su último libro, sin embargo, es en parte mucho mejor.
En Black Mass, no se ha arrepentido y ha vuelto al redil liberal clásico. Pero aplica su principal crítica al libre mercado a un objetivo mucho más digno: la política de guerra de la administración Bush, ayudada y secundada por los ideólogos neoconservadores. Según Gray, «la política moderna es un capítulo de la historia de la religión» (p. 1). Movimientos revolucionarios como el fascismo y el comunismo no fueron, como pensaban sus defensores, el resultado de la ciencia moderna:
En su apogeo, el comunismo del siglo XX reprodujo muchas de las características de los movimientos milenaristas que sacudieron Europa a finales de la Edad Media. El comunismo soviético fue una revolución milenarista moderna, al igual que el nazismo, aunque la visión del futuro que animaba a muchos nazis era en cierto modo más negativa. (p.4)
Gray se ha visto aquí muy influenciado por Pursuit of the Millennium de Norman Cohn y por The New Science of Politics de Eric Voegelin, aunque no coincide con Voegelin en que el nazismo reviviera un patrón de pensamiento gnóstico.1 (Voegelin, por cierto, no huyó de la Alemania nazi en 1938, como afirma Gray [p. 68]).
Para Gray, Hayek cae en el mismo patrón milenarista:
Hayek fue un agudo crítico del positivismo que se habría horrorizado ante la sugerencia de que tenía algo en común con [Auguste] Comte, el ideólogo positivista. Sin embargo, al igual que Comte, Hayek recurrió a la ciencia para validar una visión providencialista del desarrollo humano. Aunque diferían radicalmente sobre su estructura, ambos creían que un sistema universal era el punto final de la historia. (p. 92).
Gray ha malinterpretado radicalmente a Hayek. Hayek, al igual que Mises antes que él, demostró que el socialismo no puede funcionar y que el intento de instituirlo es contrario a la libertad2 Además, los intentos de «mejorar» el mercado a través de la interferencia gubernamental no logran su propósito: no hay, como lo expresó Mises, ningún tercer sistema intermedio entre el socialismo y el capitalismo. (Mises condenó la intervención de forma mucho más decidida que Hayek.) En estas afirmaciones, o tenían razón o estaban equivocados. Si tenían razón, no tiene sentido apelar al pensamiento milenarista para explicar su pensamiento. Sólo si se trata de un sistema de pensamiento radicalmente opuesto a la realidad se plantea la cuestión de por qué alguien lo apoya.3
Por supuesto, Gray no demuestra que los puntos de vista de Hayek sobre la economía fueran erróneos y, sorprendentemente para alguien que ha publicado un libro sobre Hayek, muestra poco conocimiento de su obra. Así, afirma que «Hayek exageró cuando sugirió que la planificación económica centralizada era imposible: la economía dirigida británica funcionó bastante bien durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo» (p. 90). Como si el argumento del cálculo no se refiriera a la producción de una gran variedad de bienes y servicios en una economía sin mercado capitalista mundial!.
De nuevo, Gray escribe:
En la década de 1930, [Hayek] entabló un extenso debate sobre los orígenes de la Gran Depresión con J.M. Keynes, que Keynes —un pensador más penetrante, además de ser más hábil para orquestar la opinión— ganó sin dificultad. (p. 89).
¡Ojalá Hayek hubiera dado una respuesta detallada a Keynes! Pero, aparte de su demolición del Tratado sobre el Dinero de Keynes, no lo hizo.
Pero no vengo a enterrar a Gray, sino, al menos en parte, a alabarlo. Su modelo milenarista se aplica muy bien a los defensores neoconservadores de la guerra contra Irak. Si uno piensa que el comunismo fue un movimiento milenarista, este ajuste causará poca sorpresa. Varios de los neoconservadores comenzaron como partidarios de Trotsky y, aunque su filiación política ha cambiado, su modelo de pensamiento no.
Muchos de la antigua generación de neoconservadores se iniciaron en la extrema izquierda antiestalinista —Irving Kristol, el padrino político del movimiento, escribió un ensayo autobiográfico titulado «Memorias de un trotskista»— y el estilo intelectual de ese medio sectario ha marcado al movimiento neoconservador a lo largo de su historia. (p.122).
Sin embargo, incluso cuando hace una observación perspicaz, Gray no evita su habitual inclinación al error. Enumera una serie de «figuras principales que dieron forma al movimiento neoconservador» y sugiere que es poco probable que hayan leído mucho a Burke o a Disraeli. Desgraciadamente para Gray, una de las personas que enumera es Melvin Lasky; y, si Gray hubiera examinado la enormemente erudita Utopía y Revolución de Lasky, habría encontrado discusiones tanto de Burke como de Disraeli.
Sin embargo, Gray tiene razón en el punto central. Al igual que Trotsky sostenía que las continuas revoluciones traerían las bendiciones del comunismo al mundo, sus descendientes neoconservadores piensan que todos los países deben ser refundados como democracias modernas. Lamentablemente, esta versión de fantasía utópica ha seducido a más de un intelectual inconsecuente. La administración Bush ha abrazado esta política. Aplicada a Irak, ha conducido al desastre. Tal y como lo veían los neoconservadores, una vez que las armas americanas desalojaran la tiranía de Saddam Hussein, los iraquíes se pondrían alegremente a establecer la democracia. Por supuesto, el principal resultado de nuestra malograda intervención ha sido una letal guerra étnica y religiosa, así como un aumento del terrorismo.
Expertos competentes advirtieron de antemano que éste sería el resultado de la invasión, pero los neoconservadores no se dejaron disuadir. Estos milenaristas secularizados habían vislumbrado el patrón de la historia. Sabían que la democracia estaba a la orden del día; como otro milenarista, Woodrow Wilson, podían decir, como lo hizo en Versalles: «¿Lógica? La lógica me importa un bledo».
Gray, por cierto, recuerda con frecuencia al lector su propia presciencia. A diferencia de los neoconservadores, advirtió contra la invasión de Irak. Pero cuando se burla de la «visión paranoica del mundo» de James Jesus Angleton, «durante un tiempo jefe de contrainteligencia de la CIA... [que] bajo la influencia del desertor del KGB Anatoliy Golitsyn... llegó a creer que la Unión Soviética había estado involucrada durante muchos años en una campaña global de engaño estratégico en la que se proyectaba como débil» (p. 138), omite mencionar un hecho de cierto interés. El propio Gray se tomó en su día muy en serio la opinión de Golitsyn de que el final de la Guerra Fría era un engaño soviético.
Al igual que los milenaristas del pasado, la administración Bush y sus asesores piensan que se puede utilizar cualquier medio para acelerar la llegada del objetivo de la historia. En consecuencia, la tortura se ha convertido en una táctica aceptable: ¿no debemos reunir toda la información posible para combatir a los enemigos de la historia? «La tortura en Abu Ghraib no fue el resultado de unos pocos oficiales que actuaron más allá de sus atribuciones. Fue el resultado de decisiones en los niveles más altos del liderazgo americano» (p. 159).
¿Quién influyó en los neoconservadores para llegar a sus extrañas ideas? Algunos se han fijado en el enigmático filósofo político Leo Strauss; pero, como señala acertadamente Gray, Strauss no apoyaba la imposición universal de la democracia. Al contrario, al menos en sus años de Weimar era un conservador, influenciado por la crítica al liberalismo de Carl Schmitt. (Sin embargo, Gray va demasiado lejos cuando llama a Schmitt «mentor principal» de Strauss [p. 128]; el principal artículo de Strauss sobre Schmitt criticaba su análisis del liberalismo. Además, Strauss no cortó sus vínculos con Schmitt tras la llegada de los nazis al poder, como afirma Gray; Schmitt no respondió a la última carta que Strauss le envió). Strauss, cualesquiera que sean sus defectos, no puede ser cargado con las inanidades de la política exterior de los neoconservadores contemporáneos.4
En su discusión sobre Strauss, Gray hace el mejor punto de su libro. Strauss temía el impacto del nihilismo y era partidario de volver a las enseñanzas del derecho natural clásico. Pero, como señala Gray con razón, Strauss no ofreció ningún argumento convincente de que las enseñanzas de los clásicos fueran correctas, si es que él mismo lo creía plenamente. También pensaba que las enseñanzas de la razón y de la revelación, de Atenas y de Jerusalén, no podían conciliarse. Ni la razón ni la revelación podían establecer incontrovertiblemente su propia perspectiva. Debido a estas limitaciones, «él [Strauss] no creía que la razón pudiera proporcionar un remedio para el nihilismo».
Aquí el comentario de Gray es perspicaz:
La dificultad con la creencia de Strauss de que podemos curar el nihilismo volviendo a una visión clásica de las cosas es que nunca da ningún motivo —aparte de la necesidad de escapar del nihilismo— para aceptar esa visión. La visión clásica del mundo es que es un orden racional, pero Strauss proponía que aceptáramos esta visión por un acto de voluntad. Es una posición contradictoria.... (p. 132).
Pero basta de elogios a Gray, al fin y al cabo esto es The Mises Review. El libro contiene un aullido que hará las delicias de los entendidos en la materia. Gray cita un discurso de Robespierre en 1792 que ofrece un consejo que sigue siendo valioso hoy en día:
La idea más extravagante que puede nacer en la cabeza de un pensador político es creer que basta con entrar, con las armas en la mano, en un pueblo extranjero y esperar que se acojan sus leyes y su constitución. (p. 146).
Hasta aquí, todo bien; pero entonces Gray introduce un error característico: se refiere a «la advertencia de Robespierre a sus compañeros jacobinos sobre los peligros del programa de Napoleón de exportar la violencia a toda Europa».
Por supuesto, Napoleón no tenía ese plan en 1792; no se convirtió en comandante del ejército francés en Italia, su primer mando europeo, hasta 1796, mucho después de que Robespierre fuera guillotinado en 1794.5 Supongo que un gran pensador no puede molestarse con las fechas.
- 1Gray no muestra ningún conocimiento del análisis del nazismo realizado por Voegelin en Las religiones políticas y Hitler y los alemanes, que no hacen uso del gnosticismo.
- 2Los críticos de Hayek han afirmado a veces erróneamente que estos dos puntos se contradicen. Si el socialismo es el camino a la servidumbre, como pensaba Hayek, ¿no debe ser al menos posible? Pero, por supuesto, el hecho de que el socialismo sea irrealizable no impide que la gente intente establecerlo.
- 3Los partidarios del llamado «programa fuerte» en la sociología de la ciencia, como David Bloor y Bruno Latour, discreparían, pero no encuentro sus argumentos convincentes.
- 5Gray merece crédito por recomendar el excelente libro de F.A. Voigt, Unto Caesar. (pp.65, 217n.58.) Henry Hazlitt también menciona a Voigt en The Free Man’s Library.
