La «alienación», para Marx, no tiene ninguna relación con la cháchara de moda de los intelectuales marxistas de finales del siglo XX. No significaba un sentimiento psicológico, de ansiedad o extrañeza, que pudiera achacarse de algún modo al capitalismo, o a la «represión» cultural o sexual. La alienación, para Marx, era mucho más fundamental, más cósmica. Significaba, como mínimo, como hemos visto, las instituciones del dinero, la especialización y la división del trabajo.1 La erradicación de estos males era necesaria para unir el organismo colectivo o especie hombre «a sí mismo», para sanar estas escisiones dentro de «sí mismo» y entre el hombre y «sí mismo» en forma de naturaleza creada por el hombre. Pero el mal radical de la alienación era aún mucho más cósmico que eso. Era metafísico, una parte profunda de la filosofía y la visión del mundo que Marx recogió de Hegel, y que, a través de su «dialéctica» aliada, trajo a Marx los contornos del motor que inevitablemente nos traería el comunismo como ley de la historia, con la ineluctabilidad de una ley de la naturaleza.
Todo comenzó con el filósofo Plotino del siglo III, un filósofo platonista y sus seguidores, y con una disciplina teológica aparentemente alejada de los asuntos políticos y económicos: la creatología, la «ciencia» de los Primeros Días. Ya hemos visto, de hecho, que otra rama aliada y casi igualmente remota de la teología —la escatología, o la ciencia de los Últimos Días— puede tener enormes consecuencias y ramificaciones políticas y económicas.
La pregunta crítica de la creatología es: ¿Por qué creó Dios el universo? La respuesta del cristianismo agustiniano ortodoxo, y por tanto la respuesta de católicos, luteranos y calvinistas por igual, es que Dios, un ser perfecto, creó el universo por benevolencia y amor a sus criaturas. Y punto. Y esta parece ser también la única respuesta políticamente segura. Sin embargo, la respuesta dada por los herejes y místicos desde los primeros cristianos es muy diferente: Dios creó el universo no por perfección y amor, sino por necesidad sentida e imperfección. En resumen, Dios creó el universo a partir de un sentimiento de malestar, soledad o lo que sea. En el principio, antes de la creación del universo, Dios y el hombre (la especie orgánica colectiva, por supuesto, no ningún individuo en particular), estaban unidos en una, por así decirlo, mancha cósmica. Cómo se puede hablar de «unidad» entre el hombre y Dios antes de la creación del hombre es un enigma que tendrá que aclarar alguien más versado en los misterios divinos que el presente autor. En cualquier caso, la historia se convierte en un proceso, en realidad un proceso preordenado, por el que Dios desarrolla su potencial, y el hombre, la especie colectiva, desarrolla el potencial de eso (¿o él?). Pero incluso cuando este desarrollo tiene lugar, y tanto Dios como el hombre se desarrollan y se perfeccionan en y a través de la historia, en contraposición a este desarrollo «bueno» también ha tenido lugar una cosa terrible y trágica: el hombre ha sido separado, cortado, «alienado» de Dios, así como de otros hombres, o de la naturaleza. De ahí el concepto omnipresente de alienación. La alienación es cósmica, irremediable y metafísica, inherente al proceso mismo de la creación, o mejor dicho, irremediable hasta que llegue inevitablemente el gran día: cuando el hombre y Dios, habiéndose desarrollado ambos plenamente, terminen el proceso y la historia misma refundiéndose, uniéndose de nuevo en la fusión de estas dos grandes manchas cósmicas en una sola.
Obsérvese, en primer lugar, cómo se produce este gran proceso histórico. Es el proceso «dialéctico» inevitable y preordenado de la historia. Hay, como siempre, tres etapas. La primera etapa es la fase original: el hombre y Dios están en una unidad feliz y armoniosa (¿una unidad de precreación?), pero las cosas, en particular con la raza humana, están bastante poco desarrolladas. Entonces, la dialéctica mágica hace su trabajo, se produce la fase dos, y Dios crea al hombre y al universo, tanto Dios como el hombre desarrollando sus potencialidades, siendo la historia un registro y un proceso de dicho desarrollo. Pero la creación, como en la mayoría de las dialécticas, resulta ser un arma de doble filo, pues el hombre sufre su separación cósmica y su alienación de Dios. Para Plotino, por ejemplo, el Bien es la unidad, o El Uno, mientras que el Mal se identifica con cualquier tipo de diversidad o multiplicidad. En la humanidad, el mal proviene del egocentrismo de las almas individuales, «desertores del Todo».
Pero entonces, finalmente, por fin, el proceso de desarrollo se completará, y la etapa dos desarrolla su propia Aufhebung, su propia «elevación», su propia trascendencia en su opuesto o negación: la reunión de Dios y el hombre en una unidad gloriosa, un «éxtasis de unión», y el fin de la alienación. En esta tercera etapa, las manchas se reúnen en un nivel mucho más alto que en la primera etapa. La historia ha terminado. Y todos vivirán (?) felices para siempre.
Pero nótese la enorme diferencia entre esta dialéctica de la creatología y la escatología, y la del escenario cristiano ortodoxo. En primer lugar, el alejamiento, la tragedia del hombre en la saga dialéctica de Plotino a Hegel, es metafísica, ineludible desde el acto mismo de la creación. Mientras que el alejamiento del hombre de Dios en la saga judeocristiana no es metafísico, sino sólo moral. Para los cristianos ortodoxos, la creación era puramente buena y no estaba profundamente contaminada por el mal; el problema llegó sólo con la caída de Adán, un fracaso moral, no metafísico. 2 Entonces, en la visión cristiana ortodoxa, a través de la encarnación de Jesús, Dios proporcionó una ruta por la cual esta alienación podría ser eliminada, y el individuo podría alcanzar la salvación. Pero nótese de nuevo: el cristianismo es un credo profundamente individualista, ya que lo que importa es la salvación de cada individuo. La salvación o la falta de ella será alcanzada por cada individuo, el destino de cada individuo es la preocupación central, no el destino de la supuesta mancha u organismo colectivo, el hombre con mayúscula.
Pero en esta visión mística supuestamente optimista (hoy llamada «teología del proceso»), la única salvación, el único final feliz es el del organismo colectivo, la especie, siendo cada miembro individual de ese organismo bruscamente aniquilado en el camino.
Esta teología dialéctica, en particular su creatología, empezó a florecer con el místico cristiano del siglo IX Juan Escoto Erigena (c. 815-877), un filósofo irlandés-escocés ubicado en Francia, y continuó a través de un subterráneo herético de místicos cristianos, en particular como el alemán del siglo XIV, Meister Johannes Eckhart (?1260-?1327). La perspectiva panteísta de los místicos era similar al llamamiento de la budista-teósofa-socialista Annie Besant: como señaló Chesterton de forma perspicaz e ingeniosa, no amar al prójimo sino ser el prójimo. Los místicos panteístas llaman a cada individuo a «unirse» con Dios, el Uno, aniquilando su yo individual, separado y, por tanto, alienado. Si bien los medios de los diversos místicos pueden diferir de los joaquitas, o de los Hermanos del Espíritu Libre, ya sea a través de un proceso de la historia o a través de un Armagedón inevitable, el objetivo sigue siendo el mismo: la obliteración del individuo a través de la «reunión» con Dios, el Uno, y el fin de la «alienación» cósmica, al menos en el nivel de cada individuo.
Especialmente influyente para G.W.F. Hegel y otros pensadores de esta tradición fue el zapatero y místico alemán de principios del siglo XVII Jakob Böhme (1575-1624), que añadió a este embriagador brebaje panteísta el supuesto mecanismo, la fuerza que impulsa esta dialéctica a través de su inevitable curso en la historia. ¿Cómo, se preguntaba Böhme, el mundo de la precreación trascendió a la creación? Antes de la creación, respondía, había una fuente primigenia, una unidad eterna, una Nada indiferenciada, indistinta, literal (Ungrund). (Por cierto, era típico de Hegel y de sus seguidores idealistas pensar que añaden grandeza y explicación a un concepto elevado pero ininteligible al ponerlo en mayúsculas). Curiosamente, para Böhme, esta no-cosa poseía en sí misma un esfuerzo interior, un nisus, un impulso de autorrealización. Es este impulso el que crea una fuerza trascendente y opuesta, la voluntad, que crea el universo, transformando la Nada en Algo.
Este artículo es un extracto del capítulo 11 del volumen 2 de An Austrian Perspective on the History of Economic Thought (1995). Se puede descargar un archivo de audio MP3 de este capítulo, narrado por Jeff Riggenbach.
- 1Sobre la alienación en Marx como arraigada en el intercambio y la división del trabajo, y no simplemente en la relación salarial capitalista, véase Paul Craig Roberts, Alienation and the Soviet Economy (Albuquerque, NM: University of New Mexico Press, 1971); y Paul Craig Roberts y Matthew A. Stephenson, Marx’s Theory of Exchange, Alienation, and Crisis (2ª ed., Nueva York: Praeger, 1983).
- 2En variantes extremas, como las de los herejes gnósticos de la primera época cristiana, la creación de la materia era en sí misma pura maldad, un acto del Diablo, o Demiurgo, quedando el espíritu como divino.
