Escrita en 1972, fue la primera obra de revisionismo de Rand desde el punto de vista libertario.
En la América de los años setenta, todos estamos demasiado familiarizados con el culto religioso, que ha proliferado en la última década. Lo característico de la secta (desde los Hare Krishna hasta los «Moonies», pasando por EST, la Cienciología o la Familia Manson) es el dominio del gurú, o Líder Máximo, que es también el creador y el intérprete último de un credo determinado al que el acólito debe ser inquebrantablemente leal. El requisito principal, si no el único, para ser miembro y ascender en la secta es la lealtad y adoración absolutas al gurú, y la absoluta y obediencia incuestionable a sus órdenes. La vida de los miembros está dominada por la influencia y la presencia del gurú. Si la secta crece más allá de unos pocos miembros, naturalmente se estructura jerárquicamente, aunque sólo sea porque el gurú no puede dedicar su tiempo a adoctrinar y vigilar a cada discípulo. Los puestos más altos de la jerarquía suelen estar ocupados por el puñado original de discípulos, que llegan a asumir estas posiciones en virtud de su largo periodo de servicio leal y devoto. A veces, los altos cargos pueden estar emparentados entre sí, un hecho útil que puede reforzar la lealtad dentro de la secta a través del vínculo familiar.
Los objetivos de los líderes de la secta son el dinero y el poder. El poder se logra sobre las mentes de los discípulos induciéndoles a aceptar sin cuestionar al gurú y su credo. Esta devoción se impone mediante sanciones psicológicas. Una vez que el acólito está imbuido de la idea de que la aprobación del gurú y la comunicación con él son esenciales para su vida, la amenaza implícita y explícita de excomunión —de alejamiento de la presencia directa o indirecta del gurú— crea una poderosa sanción psicológica para «imponer» la lealtad y la obediencia. El dinero fluye hacia arriba desde los miembros a través de la jerarquía, ya sea en forma de servicio de trabajo voluntario aportado por los miembros, o a través de pagos en efectivo.
A estas alturas de la historia debería estar claro que un culto ideológico puede adoptar las mismas características que el culto más abiertamente religioso, incluso cuando la ideología es explícitamente atea y antirreligiosa. Que los cultos de Hitler, Mussolini, Stalin, Trotsky y Mao son de naturaleza religiosa, a pesar del ateísmo explícito de este último, es ya de dominio público. La adoración del fundador y líder del culto, la estructura jerárquica, la lealtad inquebrantable, las sanciones psicológicas (y físicas, cuando se está al mando del poder del Estado) son demasiado evidentes.
Lo exotérico y lo esotérico
Cada culto religioso tiene dos conjuntos de credos diferentes y distintivos: el exotérico y el esotérico. El credo exotérico es la doctrina, oficial y pública, el credo que atrae al acólito en primer lugar y lo introduce en el movimiento como miembro de base. Otro distinto credo muy es la agenda, un credo desconocido y oculto que sólo conocen en toda su extensión los altos dirigentes, los «sumos sacerdotes» de la secta. Estos últimos son los guardianes de los misterios de la secta.
Pero las sectas resultan especialmente fascinantes cuando los credos esotérico y exotérico no sólo son diferentes, sino que están en total y flagrante contradicción. Es fácil imaginar los estragos que esta contradicción fundamental causa en las mentes y las vidas de los discípulos. Así, los diversos cultos marxista-leninistas ensalzan oficial y públicamente la Razón y la Ciencia, y denuncian toda religión, y sin embargo los miembros se sienten atraídos místicamente por el culto y su supuesta infalibilidad.
Así, Alfred G. Meyer escribe sobre las opiniones leninistas sobre la infalibilidad del partido:
Lenin parece haber creído que el partido, como conciencia organizada, conciencia como maquinaria de toma de decisiones, tenía un poder de razonamiento superior. De hecho, con el tiempo este órgano colectivo adquirió un aura de infalibilidad, que más tarde se elevó a dogma, y de la lealtad de un miembro se ponía a prueba, en parte, por su aceptación del mismo. Se convirtió en parte de la confesión de fe comunista proclamar que el partido nunca se equivocaba... El propio partido nunca comete errores.1
Si las flagrantes contradicciones internas de los cultos leninistas los convierten en intrigantes objetos de estudio, más aún lo es el culto a Ayn Rand, que, aunque en cierto sentido sigue tenuemente vivo, floreció durante sólo diez años en la década de 1960; más concretamente, desde la fundación de la serie de a conferencias Nathaniel Branden principios de 1958 hasta la escisión Rand-Branden diez años después. Porque el culto a Rand no sólo era explícitamente ateo, antirreligioso y ensalzador de la Razón; también promovía la dependencia servil del gurú en nombre la independencia; la adoración y la obediencia al líder en nombre de la individualidad de cada persona; y la emoción ciega y la fe en el gurú en nombre de la Razón.
Prácticamente todos sus miembros entraron en el culto a través de la lectura de la extensa novela de Rand Atlas Shrugged, que apareció a finales de 1957, unos meses antes de que se creara el culto organizado. Entrar en el movimiento a través de una novela significaba que, a pesar de las repetidas reverencias a la Razón, la emoción febril era la fuerza impulsora de la conversión del acólito. Pronto descubrió que la ideología randiana esbozada en Atlas se complementaba con algunos ensayos de no ficción y, en particular, con una revista periodica mensual The Objectivist Newsletter (más tarde, The Objectivist).
Índice de libros permitidos
Puesto que toda secta se basa en la fe en la infalibilidad del gurú, es necesario mantener a sus discípulos en la ignorancia de los escritos infieles contradictorios que pueden alejar a los miembros de la secta del redil. La Iglesia católica mantenía un Índice de Libros Prohibidos; más arrollador fue el antiguo grito musulmán: «¡Quemen todos los libros, porque toda la verdad está en el Corán!». Pero las sectas, que intentan moldear a cada miembro en una visión del mundo rígidamente integrada, deben ir más allá. Del mismo modo que a los comunistas se les suele ordenar que no lean literatura anticomunista, el culto a Rand fue más allá al difundir lo que prácticamente era un Índice de Libros Permitidos. Dado que la mayoría de los randianos neófitos eran jóvenes y relativamente ignorantes, una cuidadosa canalización de sus lecturas aseguraba que permanecieran ignorantes de ideas o argumentos no randianos o antirrandianos de forma permanente (excepto cuando se abordaban de forma breve, brusca y muy distorsionada e hiriente en las publicaciones randianas).
La justificación filosófica para mantener a los sectarios de Rand en una feliz ignorancia era la teoría randiana de «no dar tu sanción al Enemigo». Leer al Enemigo (que, con unas pocas excepciones cuidadosamente seleccionadas, significaba todos los no randianos o antirandianos) significaba «darle tu sanción moral», lo que estaba estrictamente prohibido por irracional. En unos pocos casos seleccionados se hicieron excepciones limitadas para miembros de secta destacados la que pudieran demostrar que tenían que leer ciertas obras del Enemigo para refutarlas. Esta prohibición de libros alcanzó su apogeo tras la titánica división Rand-Branden a finales de 1968, una división que fue el equivalente moral en miniatura de, por ejemplo, una división entre Marx y Lenin, o entre Jesús y San Pablo. En un acontecimiento que recuerda inquietantemente al odio organizado contra el archi-hereje Emanuel Goldstein en 1984 de Orwell, de Rand exigió a los seguidores que firmaran un juramento de lealtad a Rand; esencial para el juramento de lealtad era una declaración de que el firmante nunca leería en sucesivo lo ninguna obra del apóstata y archi-hereje Branden. Tras la ruptura, cualquier seguidor de Rand que llevara un libro o un escrito de Branden era excomulgado de inmediato. Se esperaba que los parientes cercanos de Branden rompieran completamente con él, y así lo hicieron.
Curiosamente, para un movimiento que proclamaba su devoción al ejercicio individual de la razón, a la curiosidad y a la pregunta «¿Por qué?», se exigía a los adeptos que juraran su creencia incondicional de Rand que tenía razón y Branden estaba equivocado, aunque no se les permitiera conocer los hechos que había detrás de la división. De hecho, el mero hecho de no adoptar una postura, el mero intento de averiguar los hechos o la afirmación de que no se podía adoptar una postura sobre un asunto tan grave sin conocer los hechos era suficiente para la expulsión instantánea. Pues tal actitud era una prueba concluyente de la defectuosa «lealtad» del discípulo a su gurú, Ayn Rand.
Hombre de cuadro endurecido por el acero
Frank Meyer escribe, en su obra The Moulding of Communists, (La formación de los comunistas)2 sobre la serie de crisis que los comunistas atraviesan repetidamente en su carrera en el Partido. De su relato se desprende claramente que el militante de base se afilia al partido atraído por el credo; oficial o exotérico pero a medida que continúa en el Partido y asciende por sus estructuras jerárquicas, se enfrenta a una serie de crisis que ponen a prueba su temple, que lo expulsan del partido o lo convierten cada vez más en un hombre de cuadros endurecido como el acero. Las crisis pueden ser ideológicas, por ejemplo, justificar los campos de trabajo de esclavos o el pacto Stalin-Hitler, o pueden ser personales, demostrar que la lealtad al partido es mayor que la lealtad a los amigos, la familia o los seres queridos. La presión continua de tales crisis conduce, como era de esperar, a una rotación muy alta en las filas comunistas, creando un mar de ex comunistas mucho mayor que el propio partido en un momento dado.
Un proceso similar, pero mucho más intenso, se mantuvo en funcionamiento durante todos los años del movimiento randiano. El neófito randiano normalmente se unía al movimiento emocionalmente atrapado por Atlas e impresionado por los conceptos de razón, libertad, individualidad e independencia. una serie Entonces era necesaria de crisis y crecientes contradicciones internas para ganar poder sobre las mentes y las vidas de los miembros, e inculcar una lealtad absoluta a Rand, tanto como en cuestiones ideológicas como en la vida personal. Pero, ¿qué mecanismos utilizaron los líderes de la secta para desarrollar esa lealtad ciega?
Un método, como hemos visto, consistía en mantener a los miembros en la ignorancia. Otro era asegurarse de que cada palabra hablada y escrita del miembro randiano fuera no sólo correcta en su contenido, sino también en su forma, ya que cualquier pequeña matiz o diferencia en la redacción podía y sería atacado por desviarse de la posición randiana. Así, al igual que los movimientos marxistas desarrollaron una jerga y eslóganes a los que se aferraban por miedo a pronunciar desviaciones incorrectas, lo mismo ocurría en el movimiento randiano. En nombre de la «precisión del lenguaje», en resumen, se prohibieron de hecho los matices e incluso los sinónimos.
Otro método consistía en mantener a los miembros, en la medida de lo posible, en un estado de emoción febril mediante la relectura continua de Atlas. Poco después de la publicación de Atlas, un líder de alto rango de una secta me reprendió por haber leído Atlas sólo una vez. «Ya es hora de que empieces a leerlo de nuevo», me advirtió. «Ya he leído Atlas treinta y cinco veces».
La relectura de Atlas también fue importante para el culto porque se suponía explícitamente que los héroes y heroínas rígidos, pretenciosos y unidimensionales debían servir como modelos a seguir para cada randiano. Así como se supone que cada cristiano debe aspirar a imitar a Cristo en su propia vida diaria, se suponía que cada randiano debía aspirar a imitar a John Galt (el héroe de héroes de Rand en Atlas). Se suponía que siempre debía preguntarse en cada situación: «¿Qué habría hecho John Galt?». Cuando recordamos que, después de todo, Jesús fue una figura histórica real, mientras que Galt no lo fue, se puede comprender fácilmente lo extraño de esta orden. (Aunque por la forma sobrecogida en que los randianos hablaban de John Galt, a menudo se tenía la impresión de que, para ellos, la línea entre ficción y realidad era realmente muy delgada.)
Su Biblia
Para muchos randianos, la naturaleza bíblica del Atlas se ilustra con la boda de una pareja randiana que tuvo lugar en Nueva York. En la ceremonia, la pareja juró su devoción y lealtad conjuntas a Ayn Rand y luego la completó abriendo el Atlas –quizás al azar– para leer en voz alta un pasaje del texto sagrado.
El ingenio y el humor, como se desprende de este incidente, estaban prohibidos en el movimiento randiano. La lógica filosófica era que el humor demuestra que uno «no se toma en serio sus propios valores». La razón real, por supuesto, es que ninguna secta puede resistir el efecto penetrante y aleccionador, la perspectiva sensata que proporciona el humor. Se permitía burlarse de los enemigos, pero ese era el único humor permitido, si es que se podía decir que había humor.
En efecto, el goce personal también estaba mal visto en el movimiento y se denunciaba como una «adoración hedonista del capricho». En particular, no se podía disfrutar de nada por sí mismo; cada actividad tenía que cumplir una función indirecta, «racional». Así, la comida no se debía saborear, sino comer sin alegría como un medio necesario para la supervivencia; el sexo no se debía disfrutar por sí mismo, sino que sólo se debía practicar con tristeza como reflejo y reafirmación de los «valores más elevados» de uno; la pintura o el cine sólo se podían disfrutar si se podían encontrar «valores racionales» en ello. Todos estos valores no debían ser descubiertos tranquilamente por cada persona –la herejía del «subjetivismo»–, sino que debían ser demostrados al resto del culto. En la práctica, como se verá más adelante, los únicos «valores» u objetos estéticos o románticos seguros para el miembro eran los explícitamente aprobados por Ayn Rand u otros discípulos destacados.
Como en el caso de todos los cultos y sectas, un método particularmente vital para moldear a los miembros y mantenerlos a raya era mantener una actividad constante e incesante dentro del movimiento. Frank Meyer relata que los comunistas preservan a sus miembros de la peligrosa práctica de pensar por su cuenta manteniéndolos en constante actividad junto con otros comunistas. Señala que, de los principales desertores comunistas en los Estados Unidos, casi todos desertaron sólo después de un período de aislamiento forzado. En resumen, tenían espacio para pensar por sí mismos (por ejemplo, estando en el ejército, pasando a la clandestinidad, etc.). En el caso de los randianos –particularmente en la ciudad de Nueva York, donde el movimiento era más grande y vivían Rand y la jerarquía superior– la actividad era continua. Todas las noches, uno de los principales randianos daba una conferencia a diferentes miembros exponiendo diversos aspectos de la «línea del partido»: sobre fundamentos, psicología, ficción, sexo, pensamiento, arte, economía o filosofía. (Esta estructura reflejaba la visión de utopía delineada en La rebelión de Atlas, donde cada noche los héroes y heroínas se daban conferencias unos a otros).
El hecho de no asistir a estas conferencias era motivo de gran preocupación en el movimiento. La justificación filosófica de la presión para asistir a estas reuniones era la siguiente:
- Los randianos son las personas más racionales que uno podría conocer (una conclusión derivada de la tesis de que el randianismo era racionalidad en teoría y en la práctica);
- Usted, por supuesto, quería ser racional (y si no lo hacía, estaba en graves problemas en el movimiento);
- Por lo tanto, debes estar ansioso por pasar todo tu tiempo con tus compañeros randianos y, a fortiori, con Rand y sus principales discípulos, si es posible.
La lógica parecía impecable, pero ¿y si, como sucede tan a menudo, a uno no le gustaban esas personas, o incluso no las soportaba? Según la teoría randiana, las emociones son siempre consecuencia de las ideas, y las emociones incorrectas, consecuencia de las ideas equivocadas, de modo que, por tanto, la antipatía personal hacia otros randianos (y especialmente hacia los dirigentes) debía deberse a una grave enfermedad de irracionalidad que había que mantener oculta o confesar a los líderes. Cualquier confesión de ese tipo implicaba un angustioso proceso de purificación ideológica y psicológica, que supuestamente terminaba con el éxito de la racionalidad, la independencia y la autoestima y, por tanto, con una devoción ciega e incuestionable hacia Ayn Rand.
Un incidente de duda reprimida sobre los principios randianos es revelador de la psicología incluso de los principales miembros de la secta. Un joven randiano destacado, veterano del movimiento en la ciudad de Nueva York, admitió en privado un día que tenía serias dudas sobre un principio filosófico clave de Rand: Creo que era el hecho de su propia existencia. Tenía un miedo mortal de hacer la pregunta, siendo tan básica que sabía que sería excomulgado en el acto simplemente por plantear el punto; pero tenía plena fe en que si le hacían la pregunta a Rand, ella la respondería satisfactoriamente y resolvería sus dudas. Y así esperó, año tras año, esperando contra toda esperanza que alguien hiciera la pregunta y fuera expulsado, pero que sus propias dudas se resolverían en el proceso.
Como en muchos cultos, la lealtad al gurú tenía que sustituir a la lealtad a la familia y a los amigos, lo que era típico de las primeras crisis personales del novato randiano. Si los familiares y amigos no randianos persistían en sus herejías incluso después de haber sido intimidados durante algún tiempo por el joven neófito, se los consideraba irracionales y parte del Enemigo y había que abandonarlos. Lo mismo sucedía con los cónyuges; muchos matrimonios eran disueltos por los líderes del culto, que informaban severamente a la esposa o al marido de que sus cónyuges no eran lo suficientemente dignos de ser randianos. De hecho, como las emociones sólo eran resultado de premisas, y como las premisas de los líderes eran por definición supremamente racionales, esos altos líderes se atrevían a tratar de emparejar y desemparejar a las parejas. Como afirmó un día uno de ellos: «Conozco a todos los hombres y mujeres jóvenes racionales de Nueva York y puedo emparejarlos». Pero, ¿qué pasaría si el señor A fuera emparejado con la señorita B y a uno de ellos no le gustara el otro? Bueno, una vez más, la «razón» prevaleció: el desagrado era irracional, requiriendo una investigación psicoterapéutica intensiva para purgarse de las ideas erróneas.
Agarre psicológico
El dominio psicológico que ejercía el culto sobre sus miembros puede ilustrarse con el caso de una muchacha, una randiana reconocida como la más importante, que tuvo la desgracia de enamorarse de un hombre que no era randiano y que no lo merecía. Los líderes le dijeron a la muchacha que si persistía en su deseo de casarse con ese hombre, sería excomulgada de inmediato. Ella lo hizo de todos modos y fue expulsada de inmediato. Y, sin embargo, un año después, le dijo a una amiga que los randianos habían tenido razón, que ella había pecado y que deberían haberla expulsado por no ser digna de ser una randiana racional.
Pero la sanción más importante para la imposición de la lealtad y la obediencia, el instrumento más importante para el control psicológico de los miembros, fue el desarrollo y la práctica de la psicoterapia objetivista. En efecto, esta teoría psicológica sostenía que, puesto que la emoción siempre se origina en ideas incorrectas, también lo hace toda neurosis; y, por lo tanto, la cura para esa neurosis es descubrir y purgarse de esas ideas y valores incorrectos. Y puesto que las ideas randianas eran todas correctas y, por lo tanto, todas las desviaciones incorrectas, la psicoterapia objetivista consistía en (a) inculcar a todos la teoría randiana, excepto ahora en un supuesto entorno psicoterapéutico; y (b) buscar la desviación oculta de la teoría randiana responsable de la neurosis y purgarla corrigiendo la desviación.
Es evidente que, considerando el poder emocional y psicológico de la experiencia psicoterapéutica, el culto a Rand tenía en sus manos una poderosa arma para reforzar y sancionar la formación del Nuevo Hombre Randiano. La filosofía y la psicología, la doctrina explícita, la presión social y la presión terapéutica se reforzaron mutuamente para generar acólitos obedientes y leales de Ayn Rand.
No es de extrañar que la enorme presión psicológica de la pertenencia a una secta provocara una rotación extremadamente alta en el movimiento randiano, relativamente mucho mayor que entre los comunistas. Pero mientras estuvo en el movimiento, surgió un nuevo hombre randiano, una figura sombría y sin alegría. Durante un tiempo, los randianos disertaron extensamente sobre la «felicidad» y sobre el supuesto hecho de su estado perpetuo de felicidad; al examinarlos más de cerca, se hizo evidente que eran felices sólo por definición. En resumen, en la teoría randiana, la felicidad no se refiere en absoluto al significado del lenguaje ordinario de estados subjetivos de satisfacción o alegría, sino al supuesto hecho de utilizar la mente al máximo (es decir, de acuerdo con los preceptos randianos).
En la práctica, sin embargo, las emociones subjetivas dominantes del cultista randiano eran el miedo e incluso el terror: miedo a disgustar a Rand o a sus discípulos principales; miedo a usar una palabra o matiz incorrecto que pudiera meter al miembro en problemas; miedo a ser descubierto en la «irracionalidad» de alguna desviación ideológica o personal; miedo, incluso, a sonreírle a una persona indigna (es decir, no randiana). Este miedo era mayor que el de un miembro comunista, porque el randiano tenía mucho menos margen de maniobra para la desviación ideológica o personal. Además, como Rand tenía una línea absoluta y total sobre cada cuestión concebible de ideología y vida diaria, todos los aspectos de esa vida tenían que ser examinados –por uno mismo y por los demás– en busca de herejías y desviaciones sospechosas. Todo era objeto de miedo y sospecha. Existía el miedo a emitir un juicio independiente, pues supongamos que el miembro hiciera una declaración sobre algún tema sobre el que no conocía la posición de Rand, y luego descubriera que Rand no estaba de acuerdo. El randiano se encontraría entonces en graves apuros, aunque el único problema fuera que su lenguaje tenía matices ligeramente diferentes. Por lo tanto, era mucho más prudente guardar silencio y consultar después con el cuartel general cuál era exactamente la línea correcta.
Consulte con la sede central
Así, en cierta ocasión, un destacado abogado randiano estaba dando un discurso sobre la teoría política randiana. Durante el período de preguntas, se quedó perplejo cuando le preguntaron cómo podía conciliar el apoyo de Rand a la facultad de citación obligatoria con el axioma político randiano de no iniciar el uso de la fuerza. Titubeó y vaciló, y luego dijo que tenía que pensarlo: una frase en código para consultar apresuradamente con Rand y los demás líderes cuál era la respuesta adecuada.
Parte de la necesidad de mantener un contacto permanente con las oficinas centrales se debía al hecho de que Rand, aunque sus discípulos la consideraban infalible, cambiaba mucho de opinión, en particular sobre personalidades o instituciones concretas. El cambio fundamental de postura sobre Branden es un ejemplo flagrante, así como el cambio de postura sobre otros randianos que ocupaban altos cargos y que fueron expulsados del movimiento. Pero mucho más frecuentes, aunque menos importantes, eran los cambios de postura sobre personajes del mundo del espectáculo con los que Rand podía haber tenido contacto. Así, la «postura» sobre personas como Johnny Carson o Mike Wallace (personalidades prominentes de la televisión) cambiaba rápidamente, en gran medida debido a que Rand descubría diversas herejías y supuestas traiciones por parte de ellos. Si el miembro randiano no estaba en sintonía con estos cambios y afirmaba por casualidad que Carson era «racional» o tenía un «sentido de la vida» benévolo cuando ya se le había calificado de irracional o malévolo, se metía en serios problemas y se le cuestionaba la racionalidad de sus propias premisas.
Impulsados por su concepción del deber racional, cada randiano vivía en una comunidad de espías e informantes (y, de hecho, era él mismo) dispuestos a descubrir y denunciar cualquier desviación de la doctrina randiana. Así, una vez, un randiano que caminaba con una amiga le dijo que había asistido a una fiesta en la que varios randianos habían grabado una cinta improvisada imitando las voces de los principales líderes randianos. Conmocionada por esta terrible información y después de pasar una noche sin dormir, la chica se apresuró a informar a los principales líderes de esta terrible transgresión. Inmediatamente, los principales participantes fueron llamados a rendir cuentas por su psicoterapeuta objetivista y denunciados amargamente en sus sesiones de «terapia»: «Después de todo», dijo el terapeuta, «ustedes no se burlarían de Dios». Cuando el dueño de la cinta se negó a la exigencia del terapeuta de entregarla para que pudiera ser inspeccionada en detalle, su destino como miembro del movimiento quedó sellado de manera efectiva.
Ningún randiano, ni siquiera los líderes más importantes, se libraba del miedo y la represión omnipresentes. Por ejemplo, todos los miembros originales del grupo fueron puestos en libertad condicional al menos una vez y se vieron obligados a demostrar su lealtad a Rand en detalle y de muchas maneras. El hecho de que ninguno de los principales randianos publicara libros mientras estuvo en el movimiento (todos los libros de Branden, por ejemplo, se publicaron después de su expulsión) demuestra que esa atmósfera de miedo y censura paralizaba la productividad de los miembros randianos. La única excepción que confirma la regla fue el ejercicio autorizado de adulación acrítica, ¿Quién es Ayn Rand?, de Barbara Branden.
Pero si el randiano vivía en un estado de temor y admiración hacia Rand y sus discípulos principales, había compensaciones psicológicas; porque también podía vivir en el emocionante y reconfortante conocimiento de que él era uno de un pequeño grupo de los elegidos, que sólo los miembros de este pequeño grupo estaban en sintonía con la razón y la realidad. El resto del mundo, incluso aquellos que eran aparentemente inteligentes, felices y exitosos, en realidad vivían en el limbo, aislados de la razón y de la comprensión de la naturaleza de la realidad. No podían ser felices porque la teoría de la secta decretaba que la felicidad sólo se puede lograr siendo un randiano comprometido; ni siquiera podían ser inteligentes, ya que ¿cómo podrían las personas aparentemente inteligentes no ser randianos, especialmente si cometen el pecado más grave: no convertirse en randianos una vez que fueron expuestos a este nuevo evangelio?
Excomuniones y purgas
Ya hemos mencionado las excomuniones y las «purgas» en el movimiento randiano. A menudo, las excomuniones –especialmente de randianos importantes– se llevaban a cabo de manera ritual. Al miembro descarriado se le ordenaba perentoriamente que compareciera a un «juicio» para escuchar los cargos en su contra. Si se negaba a comparecer –como haría si aún le quedara un ápice de respeto por sí mismo–, entonces el juicio continuaba en ausencia, y todos los miembros presentes se turnaban para denunciar al miembro expulsado, leyendo los cargos en su contra (de nuevo de una manera que recordaba inquietantemente a 1984). Cuando su inevitable condena estaba sellada, alguien –generalmente su amigo más cercano– escribía la excomunión, una carta amarga, febril y portentosa, condenando al apóstata para siempre y excluyéndolo para siempre de los campos elíseos de la razón y la realidad. Por supuesto, que su amigo más cercano asumiera el papel principal en el proceso de herejía era importante, ya que era una forma de obligarlo a demostrar su propia lealtad a Rand, y así librarse de cualquier mancha persistente por asociación. Se dice que cuando Branden fue expulsado, uno de sus antiguos amigos más cercanos en Nueva York le envió una carta en la que proclamaba que lo único moral que podía hacer en ese momento era suicidarse, una postura extraña para una filosofía supuestamente pro vida y pro propósito individual.
La ruptura con el apóstata –aunque en el pasado fueran amigos íntimos– tenía que ser inflexible, permanente y total. Así, una mujer, que ocupaba un puesto muy alto en la jerarquía randiana, contrató en cierta ocasión a una muchacha randiana para que fuera su asistente en la edición de una revista. Cuando la mujer fue expulsada sumariamente del movimiento, su asistente se negó a hablar con ella en absoluto, salvo en lo estrictamente relacionado con el trabajo, una posición que mantuvo firmemente a pesar de las obvias tensiones que se desataron en la oficina.
Como sucede con todos los grupos de caza de brujas, el mayor pecado no era tanto las transgresiones específicas de los miembros, sino cualquier negativa a aprobar el procedimiento de caza de herejías en sí. Así, Barbara Branden informó que su mayor pecado fue su negativa a asistir y, por lo tanto, a aprobar la legitimidad de su propio juicio, y otros purgados han tenido historias similares que contar.
No debe sorprender a nadie saber que, a diferencia de la mayoría de las demás psicoterapias, los psicoterapeutas objetivistas actuaron como estrictos guardianes morales de las tropas. Los pacientes «inmorales» fueron expulsados de la terapia, una práctica que alcanzó su apogeo cuando los pacientes de los psicoterapeutas objetivistas fueron expulsados simplemente por preguntar a sus terapeutas las razones de la ruptura entre Rand y Branden.
Así, mantenido en la ignorancia del mundo, de los hechos, las ideas o las personas que pudieran desviarse de la línea completa de Rand, controlado por la adoración y el terror a Rand y su jerarquía ungida, emergió el sombrío, robótico y sin alegría Hombre Randiano.
Los procesos de modelado del culto sí lograron crear un Nuevo Hombre Randiano, mientras el hombre o la mujer permanecieran en el movimiento. El proceso de modelado transformó invariablemente a las personas, que pasaron de ser hombres y mujeres diversos y a menudo agradables a ser impostores tensos, hostiles y sombríos, cuyas personalidades podrían resumirse mejor con la palabra «robóticos». Los randianos entonaban sus lemas de manera robótica, imitando generalmente las poses y los modales de Nathaniel y Barbara Branden, y además, imitando su visión común de los héroes y heroínas del canon ficticio randiano. Si se hacía alguna crítica a Rand o a sus discípulos, o se presentaban argumentos que no podían refutar, los randianos adoptaban un tono de gran ofensa: «¿Cómo te atreves a decir algo así de ella?», daban media vuelta y se marchaban pisando fuerte. Ninguna sonrisa, ni muchas otras cualidades humanas, lograban brillar a través de su fachada ritualizada. Muchos de los jóvenes lograron parecerse a copias al carbón de Branden, mientras que las jóvenes intentaron parecerse a Barbara Branden, repleta de boquillas en alto, derivadas de la propia Ayn Rand, que se suponía simbolizaban los altos estándares morales y el desprecio burlón ejercido por las heroínas randianas.
Hijo de Rand
Algunos randianos emularon a su líder cambiando sus nombres de rusos o judíos por uno anglosajón presumiblemente más duro, más duro, más heroico. El propio Branden cambió su nombre de Blumenthal; tal vez no sea una coincidencia, como ha señalado Nora Ephron, que si se reordenan las letras del nuevo nombre, se escriba BENRAND, que en hebreo significa «hijo de Rand». Una chica randiana, con un nombre polaco que empieza con «Gr», anunció un día que cambiaría su nombre a la semana siguiente. Cuando un observador humorístico le preguntó con seriedad si se cambiaba el nombre a «Grand», respondió, con toda seriedad, que no, que se lo cambiaba a «Grant»; presumiblemente, como comentó más tarde el observador, la «t» era su único gesto de independencia.
Si mirar, hablar e incluso ser nombrado como los principales randianos era la forma más «racional» de actuar, y verlos tanto como fuera posible era la forma más racional de actividad, entonces seguramente residir lo más cerca posible de los líderes era el lugar racional para vivir. Así, el típico randiano neoyorquino, al convertirse, dejaría a sus padres y buscaría un apartamento lo más cerca posible del de Rand. Como resultado, prácticamente todo el movimiento neoyorquino vivía a pocas cuadras de distancia en los East 30’s de Manhattan, y muchos de los líderes vivían en el mismo edificio de apartamentos que el de Rand.
Si bien la intensa presión psicológica que se ejercía sobre los discípulos de Rand fue en parte responsable de la altísima rotación de los discípulos, otra razón de esta rotación fue el hecho mismo de que el movimiento tenía una línea rígida en literalmente todos los temas, desde la estética hasta la historia y la epistemología. En primer lugar, significaba que era muy fácil desviarse de la línea correcta: preferir a Bach, por ejemplo, en lugar de a Rachmaninoff, exponía a uno a acusaciones de creer en un «universo malévolo». Si no se corregía mediante la autocrítica y el lavado de cerebro psicoterapéutico, esa desviación podía muy bien llevar a la expulsión del movimiento. En segundo lugar, es difícil imponer una línea rígida en cada área de la vida y el pensamiento cuando, como era el caso de Rand y sus discípulos más destacados, eran en gran medida ignorantes de esas diversas disciplinas. Rand admitió que la lectura no era su fuerte, y a los discípulos, por supuesto, no se les permitía leer el mundo real de las herejías, incluso si hubieran tenido la inclinación de hacerlo. Y así, el joven converso –y casi todos eran jóvenes– empezó a ceder cuando aprendió más sobre el tema que había elegido. Así, el historiador, al aprender más sobre su tema, apenas podía conformarse con los clichés burkhardtianos, que habían quedado obsoletos desde hacía tiempo, sobre el Renacimiento, o con la basura sobre los Padres Fundadores. Y si el discípulo empezaba a darse cuenta de que Rand estaba equivocada y simplificaba demasiado en su propio campo, le era fácil albergar dudas fundamentales sobre su infalibilidad en otros ámbitos.
Tabaco racional
La naturaleza abarcadora de la línea Randiana puede ilustrarse con un incidente que le ocurrió a un amigo mío que una vez le preguntó a un líder Randiano si estaba en desacuerdo con la posición del movimiento sobre cualquier tema concebible. Después de varios minutos de reflexión, el Randiano respondió: «Bueno, no puedo entender bien su posición sobre el tabaquismo». Sorprendido de que el culto Rand tuviera alguna posición sobre el tabaquismo, mi amigo insistió: «¿Tienen una posición sobre el tabaquismo? ¿Cuál es?» El Randiano respondió que fumar, según el culto, era una obligación moral. En mi propia experiencia, un importante Randiano una vez me preguntó con bastante dureza: «¿Cómo es que no fumas?» Cuando le respondí que había descubierto pronto que era alérgico al humo, el Randiano se apaciguó: «Ah, entonces está bien». La justificación oficial para hacer del tabaquismo una obligación moral fue una frase en Atlas donde la heroína se refiere a un cigarrillo encendido como símbolo de un fuego en la mente, el fuego de las ideas creativas. (Uno podría pensar que simplemente sostener un fósforo encendido podría cumplir con la misma facilidad esta función simbólica.) Uno sospecha que la razón real, como en tantas otras partes de la teoría randiana, desde Rachmaninoff hasta Victor Hugo y el claqué, era que a Rand simplemente le gustaba fumar y tenía la necesidad de buscar un sistema filosófico que hiciera que sus caprichos personales no solo fueran morales sino también una obligación moral para todo aquel que desee ser racional.
Si la línea Rand era totalitaria y abarcaba toda la vida de una persona, entonces, incluso cuando se acordaban todas las premisas generales y los randianos consultaban con la sede central para ver quién estaba dentro o fuera, todavía era necesario tener algún mecanismo «judicial» para resolver cuestiones concretas y asegurarse de que todos los miembros se atenían a la línea en esa cuestión. A nadie se le permitía nunca ser neutral en ningún tema. El mecanismo judicial para resolver esas disputas concretas era, como era habitual en las sectas, el rango que se disfrutaba en la jerarquía randiana. Por definición, por así decirlo, el randiano de mayor rango tenía razón, el de menor estaba equivocado, y todos aceptaban este argumento de autoridad que podría haber parecido no exactamente consonante con la explícita devoción randiana a la razón.
Un divertido incidente ilustra esta decisión por jerarquía. Un día se produjo una disputa sobre concretos entre dos randianos certificados y de alto rango, ambos calificados de racionales por su psicoterapeuta objetivista. En concreto, uno era secretario del otro. La secretaria fue a ver a su jefe y le pidió un aumento, que intuyó racionalmente que era su merecido. Sin embargo, el jefe, poniendo a prueba su propia razón, decidió que ella era incompetente y la despidió. Ahora bien, aquí estaba una disputa, un conflicto de intereses, entre dos randianos certificados. ¿Cómo iban a decidir los demás miembros quién tenía razón, y por tanto era racional, y quién estaba equivocado, era irracional y, por tanto, estaba sujeto a expulsión? En cualquier grupo de personas verdaderamente racionales, por supuesto, no le correspondería a nadie más que a ellos –los únicos familiarizados con los hechos del caso– adoptar una postura. Pero ese tipo de neutralidad benigna no está permitida en ninguna secta, incluida la randiana. Ante la necesidad de imponer una línea uniforme a todos, la disputa se resolvió de la única manera posible: a través del rango en la jerarquía. El jefe estaba en el rango más alto de los discípulos; y como la secretaria estaba en un rango inferior, no sólo sufrió la destitución de su trabajo, sino también la expulsión del movimiento randiano.
La pirámide
Y el movimiento randiano era estrictamente jerárquico. En la cima de la pirámide, por supuesto, estaba la propia Rand, la que decidía en última instancia todas las cuestiones. Branden, su «heredero intelectual» designado y el San Pablo del movimiento, era el número 2. En tercer lugar en la jerarquía estaba el círculo superior, los discípulos originales, aquellos que se habían convertido antes de la publicación de Atlas. Como se habían convertido al leer su novela anterior, El manantial, que se había publicado en 1943, el círculo superior era designado en el movimiento como «la clase del 43». Pero había una designación no oficial que era mucho más reveladora: «el colectivo de mayores». En la superficie, se suponía que esta frase «subrayaba» la alta individualidad de cada uno de los miembros randianos; sin embargo, en realidad había una ironía dentro de la ironía, ya que el movimiento randiano era de hecho un «colectivo» en cualquier sentido genuino del término. El hecho de que todos y cada uno de ellos estuvieran emparentados entre sí fortaleció los lazos dentro del colectivo de mayores, pues todos formaban parte de una familia judía canadiense, parientes de Nathan o Barbara Branden. Estaban, por ejemplo, la hermana de Nathan, Elaine Kalberman; su cuñado, Harry Kalberman; su primo hermano, el Dr. Allan Blumenthal, que asumió el manto de principal psicoterapeuta objetivista después de la expulsión de Branden; el primo hermano de Barbara, Leonard Piekoff; y Joan Mitchell, esposa de Allan Blumenthal. La relación familiar de Alan Greenspan era más tenue, ya que era el ex marido de Joan Mitchell. La única persona que no era pariente en la clase de 1943 era Mary Ann Rukovina, que alcanzó el primer puesto después de ser compañera de habitación de Joan Mitchell en la universidad.
Éstos eran los discípulos antes de la publicación de Atlas. Después de eso, Branden comenzó su serie básica de conferencias, que pronto evolucionó hasta convertirse en el Instituto Nathaniel Branden, el brazo organizativo del movimiento. Finalmente, el NBI se estableció en el simbólicamente heroico Empire State Building de Rand, aunque residía poco heroicamente en el sótano. En la ciudad de Nueva York, las diversas conferencias y series de conferencias se realizaban en persona; fuera de Nueva York, cada ciudad o región tenía un representante designado del NBI, que se encargaba de realizar representaciones de las conferencias en cintas. El representante del NBI era generalmente el randiano más robótico y fiel de su área en particular, por lo que se hicieron intentos, en gran medida aunque no siempre con éxito total, de duplicar la atmósfera de admiración y obediencia que impregnaba la sección madre de Nueva York. Se hicieron esfuerzos decididos para convertir el gran número de lectores de las obras más vendidas de Rand en discípulos fieles que primero se suscribieran a The Objectivist y luego siguieran asistiendo a las conferencias grabadas del NBI en su área, siendo así introducidos al movimiento. Si un flujo de revistas, cintas y libros recomendados salía del NBI hacia las bases del movimiento, un flujo de dinero y trabajo voluntario inevitablemente recorría el camino inverso, sin excluir los pagos por servicios psicoterapéuticos.
A lo largo de este artículo ha resultado evidente que la estructura y el credo implícito, el funcionamiento real del movimiento randiano, se oponían de manera sorprendente y diametral al credo oficial y exotérico de la individualidad, la independencia y el reconocimiento por parte de cada uno de otra autoridad que su propia mente y razón. Pero aún no nos hemos centrado precisamente en el axioma central del credo esotérico del movimiento randiano, la premisa implícita, la agenda oculta que aseguraba y reforzaba la lealtad incuestionable de los discípulos. Ese axioma central era la afirmación de que «Ayn Rand es la persona más grande que jamás haya vivido o que jamás vivirá». Si Ayn Rand es la persona más grande de todos los tiempos, se deduce que tiene razón en todas las cuestiones o, al menos, es mucho más probable que tenga razón en cualquier momento que el simple discípulo, que no se concede a sí mismo una grandeza tan abarcadora.
Un ejemplo típico de esta actitud fue una reunión de jóvenes líderes randianos a la que asistió un amigo mío. La reunión se convirtió en una serie de testimonios, en los que cada persona, por turno, testificó sobre la influencia decisiva que Ayn Rand había tenido en su propia vida. Como explicó uno de ellos: «Ayn Rand ha traído al mundo el conocimiento de que A es A, y que 2 y 2 son 4». Cuando un randiano de alto rango, al enterarse de que un miembro notoriamente refractario que estaba en proceso de abandonar el movimiento había escrito una parodia al estilo filosófico randiano, una «prueba» de que Ayn Rand era Dios, el randiano, genuinamente desconcertado, preguntó: «Está bromeando, ¿no?».
Entre los randianos existía una preocupación generalizada por la grandeza y el rango. Se aceptaba universalmente que Rand era la persona más grande de todos los tiempos. Hubo entonces una disputa amistosa sobre la clasificación precisa de Branden entre las estrellas de todos los tiempos. Algunos sostenían que Branden era el segundo más grande de todos los tiempos; otros, que Branden estaba empatado en el segundo lugar con Aristóteles. Tal era el alcance de los desacuerdos permitidos dentro del movimiento randiano.
La adopción del axioma central de la grandeza de Rand fue posible gracias a su indudable carisma personal, un carisma reforzado por su aire de arrogancia y seguridad en sí misma inquebrantables. Era un carisma y una arrogancia que sus discípulos más destacados emulaban en parte. Como el discípulo de a pie sabía en su corazón que no era un sabio absoluto ni estaba totalmente seguro de sí mismo, se le hacía muy fácil subordinar su propia voluntad e intelecto a los de Rand. Rand se convirtió en la encarnación viviente de la Razón y la Realidad y, gracias a alguna cualidad de su personalidad, Rand pudo inculcar en sus discípulos la mentalidad de que su mayor valor era ganarse su aprobación, mientras que el pecado más grave era provocar su desagrado. La ardiente creencia en la suprema originalidad de Rand se vio, por supuesto, reforzada por el hecho de que los discípulos no habían leído (o no habían podido leer) a nadie que, según su descubrimiento, hubiera dicho las mismas cosas mucho antes.
Expulsión del paraíso
El culto a Rand creció y floreció hasta la división irrevocable entre el Más Grande y el Segundo Más Grande, hasta que Satanás fue expulsado del Paraíso en el otoño de 1968. La división Rand-Branden destruyó a NBI, y con ella al movimiento randiano organizado. Rand no ha demostrado la capacidad ni el deseo de recoger los pedazos y reconstituir una organización equivalente. El Objetivista retrocedió a The Ayn Rand Letter, y ahora eso también ha desaparecido.
Con la muerte de la NBI, los seguidores de Randian se vieron arrojados, por primera vez en una década, a la deriva y no pudieron pensar por sí mismos. En general, sus personalidades volvieron a ser las mismas que antes de Randian, no robóticas. Pero el culto dejó algunos legados desafortunados. En primer lugar, está el problema de lo que los tomistas llaman ignorancia invencible, pues muchos ex seguidores de Randian siguen imbuidos de la creencia randiana de que cada individuo está armado con los medios para elaborar a priori todas las verdades de su propia cabeza, de modo que no sienten la necesidad de aprender los hechos concretos sobre el mundo real, ni sobre la historia contemporánea ni sobre las leyes de las ciencias sociales. Armados con principios axiomáticos, muchos ex seguidores de Randian no ven la necesidad de aprender mucho más. Además, la persistente arrogancia randiana imbuye a muchos ex miembros de la idea de que cada uno es capaz y está calificado para elaborar a priori una filosofía completa de la vida y del mundo. Aberraciones como la de los «Estudiantes del Objetivismo en pro de la Bestialidad Racional» no están lejos de las extravagancias de muchas filosofías neorandianas, predicadas a un puñado de partidarios entusiastas. Por otro lado, hay otra reacción comprensible pero desafortunada. Después de muchos años de sujeción a los dictados randianos en nombre de la «razón», hay una tendencia entre algunos ex-cultistas a inclinar la balanza hacia el otro lado, a rechazar la razón o el pensamiento por completo en nombre de la sensación y el capricho hedonistas.
Concluimos nuestro análisis del culto a Rand con la observación de que aquí había un ejemplo extremo de contradicción entre el credo exotérico y el esotérico. Que en nombre de la individualidad, la razón y la libertad, el culto a Rand predicaba en realidad algo totalmente diferente. El culto a Rand no se preocupaba por la individualidad de cada hombre, sino sólo por la individualidad de Rand, no por la razón correcta de todos, sino sólo por la razón de Rand. La única individualidad que floreció hasta el punto de borrar a todas las demás fue la de la propia Ayn Rand; todos los demás se convertirían en cifras sujetas a la mente y la voluntad de Rand.
La famosa denuncia de Nikolai Bujarin del culto a Stalin, enmascarada durante la Rusia de los años 30 como una crítica a la orden jesuita, no parece muy exagerada como retrato de la realidad randiana:
Se ha dicho con razón que no hay mezquindad en el mundo que no encuentre una justificación ideológica. El rey de los jesuitas, Loyola, desarrolló una teoría de la subordinación, de la «disciplina del cadáver»: cada miembro de la orden debía obedecer a su superior «como un cadáver que pudiera girar en todas direcciones, como un palo que sigue todos los movimientos, como una bola de cera que pudiera cambiarse y extenderse en todas las direcciones»… Este cadáver se caracteriza por tres grados de perfección: subordinación por la acción, subordinación de la voluntad, subordinación del intelecto. Cuando se llega al último grado, cuando el hombre sustituye la subordinación desnuda por el intelecto, renunciando a todas sus convicciones, entonces se tiene un jesuita al cien por cien. 3
Se ha señalado que existía una curiosa contradicción con la perspectiva estratégica del movimiento randiano. Por un lado, a los discípulos no se les permitía leer o hablar con otras personas que pudieran ser muy cercanas a ellos como libertarios u objetivistas. Dentro del amplio movimiento racionalista o libertario, los randianos adoptaron una postura cien por cien pura y ultrasectaria. Y, sin embargo, en el mundo político más amplio, la estrategia randiana cambió drásticamente, y Rand y sus discípulos estaban dispuestos a apoyar y trabajar con políticos que podían ser apenas un milímetro más conservadores que sus oponentes. En el mundo más amplio, la preocupación por la pureza o los principios parecía haber sido totalmente abandonada. De ahí el apoyo incondicional de Rand a Goldwater, Nixon y Ford, e incluso a los senadores Henry Jackson y Daniel P. Moynihan.
Ni libertad ni razón
Parece que sólo hay una manera de resolver la contradicción que existe en la perspectiva estratégica de Rand: el sectarismo extremo dentro del movimiento libertario, junto con el oportunismo extremo y la voluntad de unirse con jefes de Estado ligeramente más conservadores en el mundo exterior. Esa solución, confirmada por el resto de nuestro análisis del culto, sostiene que el espíritu rector del movimiento Randiano no era la libertad individual –como les parecía a muchos miembros jóvenes– sino más bien el poder personal de Ayn Rand y sus discípulos más destacados, pues el poder dentro del movimiento podía conseguirse mediante el aislamiento totalitario y el control de las mentes y las vidas de cada miembro, pero esas tácticas difícilmente podían funcionar fuera del movimiento, donde el poder sólo podía lograrse, con un poco de suerte, haciendo las paces con el Presidente y sus círculos de dominio internos.
Así, el poder, no la libertad ni la razón, fue el eje central del movimiento randiano. La principal lección de la historia del movimiento para los libertarios es que puede suceder aquí, que los libertarios, a pesar de su devoción explícita a la razón y la individualidad, no están exentos del culto místico y totalitario que impregna otros movimientos ideológicos y religiosos. Es de esperar que los libertarios, una vez mordidos por el virus, ahora resulten inmunes.
Nota bibliográfica
De las diversas obras sobre el randianismo, sólo una se ha centrado en el culto en sí: Leslie Hanscom, «Born Eccentric», Newsweek (27 de marzo de 1961), pp. 104-105. Hanscom captó de manera brillante e ingeniosa el espíritu del culto a Rand al asistir y escribir sobre una de las conferencias de Branden. Así, Hanscom escribió:
Después de tres horas de heroica atención absorta en la monótona presentación de Branden, los fanáticos fueron recompensados con la aparición personal de la propia Miss Rand: una dama de penetrantes ojos negros y acento ruso que a menudo usa un broche con la forma de un signo de dólar como su ícono privado....
«Sus libros», dijo un miembro de la congregación, «son tan buenos que a la mayoría de la gente no se le debería permitir leerlos. Yo solía querer encerrar a nueve décimas partes del mundo en una jaula, y después de leer sus libros, quiero encerrarlos a todos». Más tarde, este mismo tipo —un «asesor de inversiones» autónomo de 22 años— recibió un golpe de la lógica de su ídolo en plena cara. Al presentar una pregunta desde el público –un privilegio abierto sólo a los estudiantes que pagaban por participar–, el joven Baruch se reveló como un simple visitante. La señorita Rand –una dama cuya mirada marchitaría un cactus— lo reprendió desde la plataforma llamándolo un «fraude barato». Otros buscadores de sabiduría salieron mejor parados. A un discípulo preocupado se le dijo que era permisible celebrar la Navidad y la Pascua siempre que se rechazara el significado religioso (el tema de la conferencia de la noche era la locura de la fe). A una ama de casa se le aseguró que no tenía por qué sentirse culpable por ser ama de casa siempre que eligiera el trabajo por razones no emocionales…
Aunque el misticismo es una de las palabras más desagradables de su arsenal político, no ha habido un mesías desde Aimee McPherson que pueda hipnotizar tanto a una audiencia en vivo». 4
Al menos tan reveladores como el artículo de Hanscom fueron los previsibles aullidos de indignación exagerada de los miembros del culto. Así, dos semanas después, bajo el título «¿Matones y matones?», Newsweek publicó extractos de cartas de Randian enviadas en reacción al artículo. Una carta decía: «Su diatriba viciosa, vil y obscena contra Ayn Rand es un nuevo punto bajo, incluso para usted. Haber aprobado semejante torrente de invectivas abusivas… es un acto de depravación moral sin precedentes. Una revista llena de matones irresponsables no tiene lugar en mi casa». Otro hombre escribió que «quien ha leído las obras de la señorita Rand y procede a escribir un artículo de este calibre sólo puede estar motivado por la villanía. Es la obra de un matón literario». Otro advirtió: «Ya que se proponen comportarse como cucarachas, prepárense para ser tratados como tales». Y finalmente, una tal Bonnie Benov reveló el axioma interior: «Ayn Rand es… la persona más grande que jamás haya vivido». Divirtiéndose con el culto, Newsweek publicó una foto particularmente poco atractiva de Rand debajo de la carta de Benov, y la subtituló: «¿La más grande de todos los tiempos?». 5
- 1
Alfred G. Meyer, Leninism (Nueva York: Frederick A. Praeger, 1962), pp. 97-98. Una expresión particularmente vívida de esta fe comunista fue expuesta por Trotsky, en un discurso pronunciado en el Congreso de 1924 del Partido Comunista Soviético:
Camaradas, ninguno de nosotros quiere o puede tener razón contra el partido. En última instancia el partido siempre tiene razón, porque es el único instrumento histórico que posee la clase obrera para la solución de sus tareas fundamentales... Sólo se puede tener razón con el partido y a través del partido, porque la historia no ha creado ninguna otra vía para la realización de la propia razón.
En Isaac Duetscher, El profeta desarmado. (Nueva York: Random House, 1965), p. 139.
Sobre todo esto, véase en particular Williamson M. Evers, «Lenin y sus críticos sobre la cuestión organizativa» Lenin and His Critics on the Organizational Question, (manuscrito inédito), págs. 15 y siguientes.
- 2
Frank S. Meyer, The Moulding of Communists: The Training of the Communist Cadre (La formación de los comunistas: El entrenamiento del cuadro comunista) (Nueva York: Harcourt, Brace and Co., 1961).
- 3
Nikolai Bujarin, Finance Capital in Papal Robes: A Challenge (El capital financiero en túnicas papales: un reto) (Nueva York: Amigos de la Unión Soviética, s.f.), pp. 10-11. Véase también Evers, «Lenin y sus críticos», p. 15.
- 4
Newsweek (27 de marzo de 1961), p. 105.
- 5
Newsweek (10 de abril de 1961), pp. 9, 14.
