[Este artículo es una selección de la conferencia 1 del libro de Raico La lucha por la libertad: una historia libertaria del pensamiento político.]
El punto crítico fue, de nuevo, la Edad Media, y allí se dio una posición adversaria entre la Iglesia y el Estado que fue, de hecho, crucial. Se remonta incluso antes de la Edad Media, a los primeros siglos de la iglesia.
Esto se representa, por ejemplo, en un cuadro del pintor flamenco Van Dyke, que muestra a San Ambrosio bloqueando la entrada de la catedral de Milán al emperador Teodosio. Ambrosio hizo esto porque Teodosio había participado en la masacre de muchos inocentes en Tesalónica, en el Mediterráneo oriental, y San Ambrosio consideraba que esto era un pecado del que el emperador no se había arrepentido. Este 26 de Ralph Raico data de finales del siglo IV. La escena del cuadro no es el gran Duomo de Milán que se ve ahora. Fue una catedral precursora, y San Ambrosio, por supuesto, fue el arzobispo de Milán y el hombre que convirtió a San Agustín al cristianismo.
La pintura demuestra de una manera muy cruda que el arzobispo está allí de pie delante de la puerta y el emperador Teodosio nunca había experimentado tal cosa. Se puede ver está enfurecido, totalmente frustrado: «¿Qué hace esta Iglesia impidiéndome entrar en un edificio de mi imperio?» Pero al emperador no se le permite entrar en el edificio. Ahora, este es otro ejemplo del conflicto entre Ambrosio y Teodosio. Teodosio exigió que Ambrosio entregara la catedral al emperador, y Ambrosio respondió,
No nos es lícito entregarla ni a su Majestad recibirla. Por ninguna ley se puede violar la casa de un particular, ¿y pensáis que se puede quitar la casa de Dios? Se afirma que todas las cosas son lícitas para el Emperador, que todas las cosas son suyas, pero no carguéis vuestra ciencia con el pensamiento de que tienes algún derecho como Emperador sobre las cosas sagradas. Está escrito: de Dios para Dios, del César para el César. El palacio es del Emperador. Las iglesias son del Obispo. 1
Esta afirmación, por cierto, procede del Nuevo Testamento: «Ren der al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios». Lord Acton, al principio de su carrera, había identificado eso, en su opinión, como el origen de la idea de libertad; es decir, hay un reino que no es del Estado. En la actualidad existe una división entre lo que pertenece al Estado y lo que pertenece a Dios, mientras que los antiguos estados, los griegos y los romanos —especialmente el Imperio Romano tardío— no hacían esta distinción entre lo que pertenecía al Estado y lo que pertenecía a los dioses. En el Imperio Romano tardío, los propios emperadores eran dioses.
De hecho, Ambrosio fue, como ya he dicho, el responsable de la conversión de San Agustín. Con San Agustín tenemos un desarrollo interesante en su trabajo sobre la ciudad de Dios. Esto ha sido llamado la desacralización del estado. En el Imperio Romano, Roma era un dios con los sacrificios particulares y las obligaciones religiosas debidas a este dios, que representaba al Estado romano. Entre los sacrificios —muy crudos— estaban los que se veían en el Coliseo, sacrificios de los enemigos de Roma en formas que ni siquiera se muestran hoy en Fox TV. Pero lo que Agustín dijo fue que esto es Roma —«Roma Schmome»— y que ésta es la ciudad del hombre. En contraste con la ciudad del hombre, lo importante es la ciudad de Dios. Como nuestra eventual y permanente morada, la ciudad de Dios es infinitamente más importante que la ciudad del hombre, desacralizando así al Estado, que había sido considerado como dios por los romanos.
El conflicto entre Iglesia y Estado
Ahora bien, se podría decir mucho sobre esta posición adversaria y sobre la interacción entre el Estado y la Iglesia católica en la Edad Media. Una cosa importante a tener en cuenta es que esto no fue así para el cristianismo en general. En el cristianismo bizantino, por ejemplo, el estado prevaleció con lo que se llamó cesaropapismo. Esta es la situación en la que la iglesia estaba bajo el control del emperador.
Esto era característico del cristianismo griego, y este es el tipo de cristianismo que heredaron los rusos. Por lo tanto, bajo los gobernantes rusos y «zares» —ellos tomaron ese título— estaban efectivamente a cargo de la iglesia. Era un tipo de situación diferente a la de Europa, y de nuevo nos encontramos con esta idea de descentralización y división del poder que era importante debido a las diferentes políticas pequeñas y descentralizadas.
También era importante la gran división entre el Estado y la Iglesia, mientras que en otras civilizaciones el propio gobernante era un dios. Podríamos señalar al emperador romano, o al faraón, o al emperador de Japón —que era descendiente directo de la diosa del sol— o al emperador de China. En Occidente era muy diferente. Y podemos ver esto de diferentes maneras y el papel de la iglesia.
Estas limitaciones medievales del Estado suelen ignorarse hoy en día, y me resulta casi literalmente imposible convencer a mis alumnos de que la Edad Media no fue «la Edad Oscura». Este mito de la Edad Media es quizá el mayor —o uno de los mayores, junto al mito de la Revolución Industrial— de los fraudes históricos perpetrados por los humanistas renacentistas y los filósofos franceses.
Una cosa en particular que les digo a mis alumnos es que en la Alta Edad Media, una vez establecida la filosofía escolástica, se enseñaba universalmente en todas las universidades —desde Oxford a Salamanca, pasando por la Universidad Jagellónica de Cracovia— que el príncipe estaba sometido a la ley. El propio gobernante tenía que obedecer la ley. Jacob Viner, el gran historiador económico y erudito de la Universidad de Chicago, menciona, por ejemplo, una referencia a los impuestos de Santo Tomás de Aquino donde Viner dice que Aquino trata los impuestos más o menos como un acto extraordinario de un gobernante que es tan probable como que no sea moralmente ilícito.2 Viner señala una bula papal medieval, reeditada todos los años hasta finales del siglo XVIII, que amenazaba con excomulgar a cualquier gobernante «que impusiera nuevos impuestos o aumentara los antiguos, salvo en casos respaldados por la ley o con permiso expreso del Papa».3 Los papas no estaban en esta situación adversa por su salud. Se trataba de un poder contra otro poder. Era bueno para nosotros que en Occidente existiera un poder compensatorio para el Estado que no existía en otras civilizaciones. Sin embargo, encontramos al propio Tomás de Aquino hablando de los impuestos como probablemente ilícitos.4 Del mismo modo, esta bula papal está diciendo que los impuestos serían ilícitos y no se permitirían excepto con el control papal.
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Ambrosio a Marcelina, 385 d.C., en The Letters of S. Ambrose, Bishop of Milan (Oxford, 1881), pp. 133-34, https://www.tertullian.org/fathers/ambrose_ letters_02_letters11_20.htm#113. «Al fin llegó la orden: ‘Entregad la Basílica’; respondo: ‘No nos es lícito entregarla, ni a su Majestad recibirla. Por ninguna ley se puede violar la casa de un particular, ¿y piensan que se puede quitar la casa de Dios? Se afirma que todo es lícito al Emperador, que todo es suyo. Pero no cargues tu conciencia con el pensamiento de que tienes algún derecho como Emperador sobre las cosas sagradas. No te exaltes a ti mismo, sino que, si quieres reinar por más tiempo, sujétate a Dios. Está escrito: «De Dios a Dios y del César al César». El palacio es del Emperador, las Iglesias son del Obispo. A ti se te ha confiado la jurisdicción sobre los edificios públicos, no sobre los sagrados». Otra vez se dice que el Emperador ha demandado su mando, ‘Yo también debería tener una Basílica;’ yo respondí ‘No es lícito para ti tenerla. ¿Qué tienes que hacer con una adúltera que no está unida a Cristo en legítimo matrimonio?»
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Viner, Religious Thought and Economic Society, ed., Jacques Melitz y Don ald Winch (Durham, NC: Duke University Press, 1978), p. 105. Jacques Melitz y Don ald Winch (Durham, NC: Duke University Press, 1978), p. 105.
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De «In Coena Domini» (artículo 5), bula papal recurrente entre 1363 y 1770, redactada por primera vez por Urbano V y modificada por papas posteriores hasta el papa Ur ban VIII: «Todos los que establezcan en sus tierras nuevos impuestos, o se encarguen de aumentar los ya existentes, salvo en los casos previstos por la última en caso de obtener el permiso expreso de la Santa Sede.»
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De manera similar a Viner, el teólogo Ronald H. Preston concluye: «Aquino trata la tributación como un acto extraordinario de un gobernante y muy probablemente ilícito desde el punto de vista moral; la presunción es que la tributación no es una medida rutinaria y legítima sólo como último recurso». Preston, Religion and the Ambiguities of Capitalism (Cleveland, OH: Pilgrim, 1993), p. 147.
