Aquellos que (sabiamente) no han estado siguiendo el debate sobre la «decolonización» pueden sorprenderse al saber que los decolonizadores caracterizan la razón y la racionalidad como construcciones culturales que deben rechazarse, ya que se dice que «se basan en supuestos epistemológicos profundamente arraigados en la tradición filosófica occidental» y, por tanto, «perpetúan el pensamiento hegemónico». Los decolonizadores sostienen que la razón y la racionalidad deben ceder el paso a «otras formas de conocimiento» que, según dicen, proceden de culturas no occidentales.
Derribar a Occidente se considera un paso esencial para promover el «multiculturalismo» y, en última instancia, la «justicia social». Una de las características más sorprendentes de este movimiento es que ataca no sólo a las humanidades y las ciencias sociales, que podrían haber sido relativamente poco destacadas, sino también a las ciencias naturales. Nature ofrece a los profesores de ciencias una «caja de herramientas para decolonizar la ciencia» con «ejemplos de cómo las instituciones y los departamentos científicos están reestructurando los planes de estudio y abordando la influencia del racismo», informándonos además de que «el racismo no es un fenómeno aislado» informándonos que «no tenemos nada que temer de la decolonización de las matemáticas».
Este ataque a la razón y a la ciencia no es una invención reciente, sino que tiene sus raíces en intentos más antiguos de socavar la idea de que existe una realidad objetiva o de que la realidad puede analizarse objetivamente. Como observa Nature, el movimiento de decolonización tiene sus raíces en «un debate más antiguo y más centrado en el mundo académico sobre si el conocimiento científico se construye socialmente —o hasta qué punto— ». El debate académico se ha inspirado en críticas a la objetividad como el «deconstruccionismo», según el cual, como explica Murray Rothbard explica no existe una verdad objetiva o, si existe, nunca podremos descubrirla. Como cada persona está atada a sus propias opiniones subjetivas, sentimientos, historia, etc., no hay método para descubrir la verdad objetiva.»
Nadie sabe qué es lo mejor para la humanidad, así que nos vemos abocados a recurrir a nuestras diferentes opiniones sin una norma objetiva con la que evaluar qué es lo mejor para la sociedad o, dicho de otro modo, sin una preocupación común por el bienestar de la sociedad. Cada persona cierra filas con otros miembros de su propio grupo y trata de promover el bienestar del grupo y defender sus derechos de grupo contra los ataques de otros grupos. Esta es la justificación que se da a los «grupos protegidos» en la legislación sobre derechos civiles: cada grupo se clasifica como «vulnerable» y necesitado de protección especial, y todos los grupos se enfrentan entre sí en la búsqueda de la protección de sus propios intereses. Paradójicamente, son aquellos que pregonan la «justicia social» cuyo concepto de justicia implica simplemente la aplicación de sus prioridades personales y de grupo y que no tienen en cuenta si destruyen la sociedad en el proceso de lucha con otros grupos.
Una de las críticas que sus detractores hacen a la razón es que los seres humanos no siempre somos razonables. A la hora de elegir, somos propensos a la irracionalidad y al error, y nuestras decisiones suelen estar influidas por nuestras emociones o idiosincrasias personales, por lo que no sería sensato suponer que siempre nos regimos por los dictados de la razón. La crítica es que, por lo tanto, exigir a las personas que cumplan las expectativas o normas dictadas por la razón es poco realista e injusto.
Sin embargo, los defensores de la razón humana universal no suponen que la gente elija siempre seguir los dictados de la razón. En Acción humana, Ludwig von Mises explica: «Los honrados y concienzudos buscadores de la verdad nunca han pretendido que la razón y la investigación científica puedan responder a todas las preguntas. Eran plenamente conscientes de las limitaciones impuestas a la mente humana». Rothbard explica además: «No es, por supuesto, que Mises crea que los hombres siempre escucharán a la razón, o seguirán sus dictados; es simplemente que, en la medida en que los hombres actúan en absoluto, son capaces de seguir a la razón.»
La defensa de la razón tampoco presupone la ausencia de errores. En Acción humana, Mises explica que «la razón humana no es infalible, y que el hombre se equivoca muy a menudo al seleccionar y aplicar los medios». Como explica además Rothbard, el hecho de que cometamos errores no significa que no seamos seres racionales. Al contrario, sólo a través de la razón y la racionalidad podemos vivir:
El hombre no nace con un conocimiento innato de los fines que debe elegir ni de los medios que debe utilizar para alcanzarlos. Al no tener un conocimiento innato de cómo sobrevivir y prosperar, debe aprender qué fines y medios adoptar, y es probable que cometa errores por el camino. Pero sólo su mente razonadora puede mostrarle sus objetivos y cómo alcanzarlos.
En Acción humana, Mises refuta la afirmación de los detractores de la razón de que lo único que les preocupa es la amenaza de demagogos arrogantes que se engañan a sí mismos creyéndose omniscientes y omnisapientes y que, por tanto, deben subyugar a los mortales inferiores. Mises señala que la «revuelta contra la razón» no está impulsada, como afirman sus abanderados, por la aprehensión de que la búsqueda de la razón se basa en la omnisciencia del hombre. Su revuelta no pretende recordarnos la falibilidad humana y la propensión al error, como afirman sus defensores, sino promover el socialismo.
Mises señala además que, en sus orígenes, la revuelta contra la ciencia «no apuntaba a las ciencias naturales, sino a la economía. El ataque contra las ciencias naturales era sólo el resultado lógicamente necesario del ataque contra la economía. Era inadmisible destronar a la razón en un solo campo y no cuestionarla también en otras ramas del conocimiento.» Mises observa que «los economistas habían demolido por completo los fantásticos delirios de los utópicos socialistas», y fue esto —más que cualquier preocupación por la omnisciencia— lo que explica su revuelta contra la razón:
Las ideas comunistas estaban acabadas. Los socialistas fueron absolutamente incapaces de plantear objeción alguna a la crítica devastadora de sus esquemas y de avanzar cualquier argumento a su favor. Parecía que el socialismo había muerto para siempre. Sólo un camino podía sacar a los socialistas de este callejón sin salida. Podían atacar la lógica y la razón.
Era inevitable, por tanto, que el intento de destruir el capitalismo acabara atacando también a la ciencia. Es de los anticapitalistas y antirracistas de quienes oímos el eslogan «la ciencia debe caer». Basándose en la opinión de Karl Marx de que la lógica está determinada por la clase (Mises llama a esto «polilogismo marxiano»), han promovido la idea de que la lógica está determinada por la raza (polilogismo racial) y, por tanto, argumentan que los principios científicos desarrollados por miembros de una raza no son válidos para otras razas.
Como explica Rothbard en Controversias económicas, la ciencia de la acción humana se basa en la naturaleza del hombre como ser con libre albedrío y capacidad de elegir: «Ignorar este hecho primordial sobre la naturaleza del hombre —ignorar su volición, su libre albedrío— es malinterpretar los hechos de la realidad y, por tanto, ser profunda y radicalmente acientífico». Cuando los politólogos niegan que los seres humanos tengan en común la capacidad de elegir y niegan que la razón y la racionalidad sean atributos esenciales de la naturaleza humana, están rechazando tanto la naturaleza humana como la ciencia como disciplina basada en la investigación racional.
Una de las implicaciones más graves de este asalto a la razón y la ciencia es que deja a las personas de diferentes culturas sin bases para la cooperación y la coexistencia pacífica. Como advierte Mises en The Clash of Group Interests, «Si los miembros de los distintos grupos ni siquiera están en condiciones de ponerse de acuerdo con respecto a los teoremas matemáticos y físicos y a los problemas biológicos, no cabe duda de que nunca encontrarán un patrón para una organización social que funcione sin problemas.» En la actualidad, ni siquiera podemos ponernos de acuerdo sobre qué es una mujer, y mucho menos sobre el significado de la justicia. Si no podemos razonar juntos, debemos resignarnos a un conflicto sin fin, carentes de una base común o incluso de un lenguaje común con el que entender el mundo. En última instancia, por eso merece la pena defender la ciencia: no sólo porque permite a la humanidad progresar y prosperar, sino también porque sin principios científicos objetivos sólo nos queda el conflicto sin fin.
