[Esta charla fue pronunciada el 23 de noviembre en el Palais Coburg de Viena, Austria, en un acto conmemorativo del 70º aniversario de la publicación de La acción humana de Mises]
Hoy en día, no es raro que personas de tan sólo 20 o 30 años sientan que tienen que compartir sus recuerdos con el mundo. Incluso a una edad avanzada, prefiero no hablar públicamente de cosas y experiencias personales en mi vida, sino reservar esto para conversaciones privadas.
Pero con motivo de este acontecimiento quiero contarles algo sobre mi desarrollo intelectual: sobre mi desarrollo desde un niño de su tiempo, que a través de su encuentro con Ludwig von Mises y la Escuela austriaca de economía se convirtió en un exótico intelectual –algunos dirían un loco peligroso– aparentemente de otra época. Y para ello es apropiado un poco de información biográfica.
Nací en 1949 en la Alemania de la posguerra, el mismo año en que se publicó la obra maestra de Ludwig von Mises, La acción humana, que descubriría casi 30 años más tarde, y que tuvo una influencia decisiva en mi desarrollo intelectual, y que hoy, en esta ocasión, se presenta por primera vez traducida al alemán.
Mis padres eran refugiados de la zona de la antigua RDA, que después de la guerra habían terminado en un pequeño pueblo de Baja Sajonia, en Alemania Occidental. Mi padre era un sastre maestro autónomo –entre muchas otras cosas, una característica común que tengo con Roland Baader, cuyo padre también era un sastre maestro– que después de haber sido prisionero de guerra no regresó a su ciudad natal ocupada por los soviéticos. La familia de mi madre, que más tarde se convertiría en maestra de primaria, había sido expropiada por los soviéticos en 1946 como los llamados Junkers de Elbián del Este y había sido expulsada de sus casas y granjas, sin llevar nada más que sus mochilas. Hasta que nos mudamos a la ciudad vecina del distrito, siete años después de mi nacimiento, vivíamos en una gran pobreza, con un retrete fuera del pequeño apartamento del taller. Pero de niño no me di cuenta de eso. Al contrario, recuerdo mis primeros años de niño de pueblo como una época muy feliz. Desde principios de los años cincuenta, mi familia, gracias al enorme trabajo duro de mis padres y a la disciplina de su vida en el ahorro, experimentó un auge económico año tras año.
La edición local del Hannoversche Allgemeine se leía regularmente en casa de mis padres y todos los lunes la revista Der Spiegel revoloteaba en la casa. Había también varios libros, literatura clásica como la de Lessing, Goethe, Schiller, Kleist y Fontane, y literatura moderna como la de Thomas y Heinrich Mann, Max Frisch, Böll y Grass. También hubo algunas obras sobre la historia alemana, europea y antigua, así como varias obras de referencia y atlas. Mis padres eran lectores entusiastas y siempre me animaron a leer, por lo que la historia siempre me fascinó más que la literatura (y así ha sido hasta hoy). No tuvimos televisión hasta que tuve 16 o 17 años. Pero mis padres no eran intelectuales que pudieran haberme guiado en mi lectura, disciplinado o agudizado mi juicio. Y yo haría lo mismo con mis maestros de primaria, casi todos ellos de la generación de la guerra y de la preguerra. Las lecciones de historia en la escuela fortalecieron mi interés en el estudio de la historia, las lecciones de biología me llamaron la atención sobre Konrad Lorenz y la etología, y la instrucción religiosa impartida por un teólogo protestante despertó mi interés por la filosofía por primera vez.
Sin embargo, fue este interés creciente por las cuestiones filosóficas lo que también me llevó a una creciente insatisfacción y desorientación intelectual. Muchas de las respuestas y explicaciones que recibí para mis preguntas parecían arbitrarias, más opinión que conocimiento, contradictorias o inconsistentes. ¿De dónde proceden estas contradicciones y disputas, sobre la base de qué criterios podrían resolverse y decidirse, o tal vez no hubo una respuesta clara a determinadas preguntas? Pero sobre todo me faltó algo así como una sistematización intelectual, una visión global de todas las cosas y conexiones, y fue sobre todo esta necesidad y la búsqueda de una solución lo que me hizo –inicialmente y durante algunos años– un niño típico de mi época: la época de la rebelión estudiantil, que comenzó a finales de los años sesenta, durante los dos últimos años de mi escolaridad, y que alcanzó su punto álgido en 1968, año en el que empecé a estudiar en la universidad, y cuyos productos espirituales más tarde se llamaron de la generación del 68.
Inspirado por los líderes de la rebelión estudiantil, comencé a estudiar primero a Marx y luego a los teóricos de la nueva izquierda, los llamados marxistas culturales de la Escuela de Frankfurt: Marcuse, Fromm, Horkheimer, Adorno, Habermas, etc., asumiendo que encontraría una respuesta a mis preguntas de ellos. Me convertí (temporalmente) en socialista, aunque no en seguidor del «socialismo real existente» que se practicaba en la antigua RDA, que conocía por experiencia propia a través de las visitas regulares de familiares y cuya miserable y lamentable economía de la escasez y sus líderes proletarios me repugnaban. En cambio, me convertí en un seguidor del llamado «socialismo humanamente democrático», dirigido por una élite de filósofos supuestamente sabios. Y así sucedió que Jürgen Habermas, en ese momento la joven estrella emergente de la nueva izquierda y hoy el sumo sacerdote del estatismo socialdemócrata y de la señalización de virtudes políticamente correctas, se convirtió en mi primer maestro de filosofía y supervisor de tesis. En 1974, el año de mi doctorado, mi fase socialista ya había terminado, y mi tesis sobre un tema epistemológico –una crítica al empirismo– no tenía nada que ver con el socialismo o «la izquierda».
Mi corta fase izquierdista fue seguida por una fase igualmente corta y «moderada». En lugar de la Escuela de Frankfurt, mi curiosidad intelectual se centraba cada vez más en la Escuela Vienesa. Más concretamente: al llamado círculo vienés en torno a Moritz Schlick, y más concretamente a la filosofía de Karl Popper, que se sitúa al margen de este círculo de positivistas lógicos. El núcleo de la filosofía de Popper, que hasta la fecha es probablemente la visión del mundo más extendida e influyente, especialmente en el campo no académico, es la siguiente doble tesis: Todas las afirmaciones sobre la realidad son de naturaleza hipotética, es decir, pueden ser refutadas o falsadas por la experiencia. Por el contrario, todas las declaraciones no hipotéticas, a priori o apodícticas, es decir, las que en principio no están expuestas a la falsación, son declaraciones sin referencia a la realidad.
No estaba en absoluto dispuesto a aceptar la universalidad de esta tesis. (Por cierto: ¿Es una afirmación hipotética o apodíctica?) Incluso mientras trabajaba en mi tesis doctoral, me encontré con Paul Lorenzen y la llamada Escuela Erlangen, lo que hizo que la validez de la tesis Popper pareciera muy dudosa, especialmente en el campo de las ciencias naturales. ¿No es necesario primero recoger y medir datos y llevar a cabo experimentos controlados para probar una hipótesis sobre las conexiones causales? ¿Acaso el conocimiento sobre la construcción de instrumentos de medición y la realización de experimentos controlados no llega metódicamente antes de la prueba de hipótesis? ¿Y no se debe la falsabilidad de las hipótesis a la no falsificación de la construcción de los instrumentos de medida y de la metodología de experimentación?
Hoy en día considero que la importancia de estas preguntas es mayor que entonces, pero este no es el lugar ni la oportunidad de seguir con este tema (ni con ninguna filosofía superior en absoluto). Entonces (como ahora), mi principal interés eran las ciencias sociales, y en lo que a eso se refiere, estaba en gran medida dispuesto a seguir a Popper. Al igual que Popper, pensé que las afirmaciones de las ciencias sociales eran generalmente hipotéticas, en principio falsables, y que la investigación social práctica debe ser, como dijo Popper, «ingeniería social fragmentaria». Siempre hay que probar las hipótesis antes de probarlas por el momento (pero nunca definitivamente) o de falsarlas y revisarlas. Por otra parte, las afirmaciones no falsables, especialmente las que se refieren a la realidad, es decir, a objetos reales, no existen en las ciencias sociales.
Hoy considero que esta tesis de Popper, aparentemente tan tolerante y abierta a la experiencia, no sólo es errónea, sino que también la considero desastrosa o incluso peligrosa.
Primero, un pequeño ejemplo de la experiencia diaria para demostrar su error. Nadie querrá exponer la afirmación «una persona no puede estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo» a la falsificación. En cambio, lo aceptamos como una declaración verdadera «apodíctica» o «a priori». Y sin embargo, sin duda tiene una referencia a la realidad, como todo fanático de los thrillers del crimen sabe. Porque si el Sr. Meier fue apuñalado en Viena el 1 de enero de 2019 y el Sr. Müller estaba en Nueva York en ese momento, entonces el Sr. Müller no puede ser considerado un asesino en este caso: no sólo hipotéticamente no, sino clara y categóricamente no. Esta afirmación constituye la base del llamado principio de la coartada, que repetidamente nos proporciona una ayuda infalible en la vida cotidiana.
Mi ruptura total con el Popperismo se produjo mientras trabajaba en mi tesis de habilitación sobre los fundamentos de la sociología y la economía. Por un lado, me quedó claro que al explicar la acción humana no se puede prescindir, en principio, de las categorías de elección, propósito u objetivo, medios, éxito o fracaso, mientras que los eventos y procesos naturales «son como son» y deben ser explicados de manera causal, sin ninguna referencia a elección, objetivo, medios, éxito o fracaso. Por otro lado, menos obvio y de una importancia mucho mayor e incomparable, me quedó claro que las ciencias de la acción humana contienen un segmento: la economía (en contraste con la historia y la sociología), en el que se pueden hacer muy bien afirmaciones y juicios apodícticos, de tal manera que no hay que probar algo para saber cómo termina, sino dónde se conoce el resultado desde el principio, «a priori», y se es capaz de predecirlo con certeza.
Mientras estudiaba economía me encontré con afirmaciones como la teoría cuantitativa del dinero, según la cual un aumento de la oferta monetaria conduce a una reducción del poder adquisitivo por unidad monetaria. Para mí era obvio que esta declaración es una declaración lógicamente verdadera, que no puede ser falsificada por ningún «dato empírico», y sin embargo una declaración con una clara referencia a la realidad, sobre cosas reales. Pero dondequiera que mirara en la literatura contemporánea, ya sea a la izquierda de Paul Samuelson o a la derecha de Milton Friedman, todo el gremio de economistas estaba, por decirlo sin rodeos, enamorado de la filosofía vienesa del positivismo lógico o del popperismo, según la cual tales afirmaciones reales apodícamente verdaderas son imposibles o científicamente inadmisibles. Para ellos, esta afirmación era, en cambio, una mera tautología, una definición de palabras compuestas de otras palabras (sin ninguna referencia a la realidad), o una hipótesis a probar que podría ser empíricamente falsificada.
Sin embargo, la tensión intelectual y la irritación que inicialmente surgieron de esta aparente discrepancia se disiparon rápidamente a mi entera satisfacción. En senderos sinuosos me encontré finalmente con la La acción humana de Mises en mis estudios – en la biblioteca de la Universidad de Michigan. Mises no sólo confirmó mi juicio sobre el carácter lógico de las declaraciones económicas centrales, sino que también presentó todo un sistema de declaraciones apodícticas o a priori (su llamada praxeología) y explicó los errores y las desastrosas consecuencias de la filosofía positivista de procedencia vienesa, con la que él, como contemporáneo, estaba íntimamente familiarizado.
El descubrimiento de Mises y, inmediatamente después, el de sus estudiantes estadounidenses, en particular de Murray Rothbard, me trajo, por un lado, un gran alivio intelectual –¡aquí estaba finalmente la tan esperada visión integrada y coherente de todas las cosas, una arquitectura del conocimiento humano!– Por otra parte, sin embargo, también trajo consigo mucha rabia y decepción y condujo a una creciente alienación de la empresa académico-universitaria y de la opinión pública dominante.
Este desarrollo ambivalente –la creciente certidumbre intelectual, por un lado, y el aumento de la alienación social, por otro– puede ilustrarse y explicarse a partir de una pequeña lista de ejemplos de declaraciones apodícticas o cuasi apodícticas, como las que sacó a la luz la Escuela Mises-Rothbard, los llamados austrolibertarios. Para cada uno de los siguientes ejemplos, existe una explicación más detallada de hasta qué punto la afirmación en cuestión no es una afirmación falsable en el sentido de Popper, pero simplemente confío aquí en que esta circunstancia es siempre inmediata, intuitivamente comprensible, y que en cualquier caso el poder concentrado de los diversos ejemplos es suficiente para reconocer que uno de ellos de ninguna manera tiene que intentar tolerar todo para saber cómo termina (y también cómo definitivamente no termina).
Así, por ejemplo, la teoría cuantitativa anteriormente mencionada lleva a la afirmación de que es imposible aumentar la prosperidad social aumentando la oferta monetaria. De qué otra manera se puede explicar que, a pesar de la posibilidad de que se produzca un aumento de la cantidad de papel moneda, la pobreza sigue existiendo en algunos lugares, sin cambios. Un aumento de la cantidad de dinero sólo puede conducir a una redistribución de un determinado stock de bienes de bienestar. Favorece a los primeros y primeros receptores del nuevo dinero adicional a expensas de los últimos y últimos usuarios.
Permítanme continuar con toda una serie de afirmaciones de calidad similar, es decir, apodíctica o cuasi apodíctica.
La acción humana es la búsqueda consciente, con escasos recursos, de objetivos considerados valiosos.
Nadie puede no actuar deliberadamente.
Cada acción se esfuerza por aumentar el bienestar subjetivo del actor.
Siempre se prefiere una cantidad mayor de un bien a una cantidad menor del mismo bien.
Se prefiere el logro más temprano de un objetivo dado por medios dados a su logro más tardío.
La producción siempre debe preceder al consumo.
Sólo aquellos que ahorran – gastan menos de lo que ganan – pueden aumentar su prosperidad permanentemente (a menos que roben).
Lo que se consume hoy no se puede volver a consumir mañana.
La fijación de precios por encima del precio de mercado, como los salarios mínimos, conduce a excedentes invendibles, es decir, al desempleo forzado.
La fijación de precios por debajo del precio de mercado, como los techos de alquiler, provoca escasez y una escasez persistente de viviendas alquiladas.
Sin la propiedad privada de los factores de producción – en el socialismo clásico – no puede haber precios de los factores y sin precios de los factores un cálculo económico es imposible.
Los impuestos – cargas obligatorias – son una carga para los productores de ingresos y/o los propietarios y reducen la producción y la formación de capital.
Ninguna forma de tributación es compatible con el principio de igualdad ante la ley, porque cualquier tributación implica la creación de dos clases desiguales de personas con intereses en conflicto: las del contribuyente (neto), por un lado, para quien los impuestos son una carga que se pretende reducir, y por otro lado, la clase de beneficiarios o, mejor dicho, de consumidores del impuesto (neto), para quienes los impuestos son una fuente de ingresos que se busca en cambio aumentar lo más posible.
La democracia –el gobierno de la mayoría– es incompatible con la propiedad privada –la propiedad individual y la autodeterminación– y conduce a un socialismo progresivo, es decir, a una redistribución continua y a la erosión progresiva de todos los derechos de propiedad privada.
Todo lo que está subvencionado por los impuestos, como el ocio o la realización de actividades para las que no existe una demanda rentable de los clientes, se fomenta y refuerza aún más con la subvención.
Quien no sea personalmente responsable del pago y la amortización de las llamadas deudas públicas contraídas por él o con su participación, como ocurre hoy en día con todos los políticos y parlamentarios, asumirá las deudas de forma frívola y sin vacilaciones para su propio beneficio presente y en detrimento de un futuro público impersonal.
Quienquiera que controle un monopolio territorial de impresión de dinero impuesto por el poder estatal, como todos los llamados bancos centrales, también hará uso de este privilegio y, aunque un aumento de la cantidad de dinero nunca puede aumentar la prosperidad social en su conjunto, sino que sólo puede redistribuirlo, todavía imprimirá más y más dinero nuevo para su propio beneficio y el de sus afiliados directos y socios comerciales más cercanos.
Y finalmente, está esto: Quienquiera que tenga el monopolio territorial del uso de la fuerza y de la jurisdicción, tal y como lo reivindican todos los Estados, también hará uso de él. Es decir, no sólo ejercerá la violencia él mismo, sino que también declarará que su ejercicio de la violencia es legal en virtud de su representante legal final. Y en todos los conflictos y disputas de una persona privada con representantes de esta institución (el Estado), ninguna tercera parte independiente y neutral decide sobre el bien y el mal, o sobre la culpabilidad e inocencia de los oponentes, sino siempre e invariablemente un empleado, es decir, un representante dependiente, una de las dos partes en conflicto (el Estado) mismo, con un resultado correspondiente, fiable y predecible, partidario y de «apoyo al Estado».
La lista de tales afirmaciones apodícticas o cuasi-apodícticas podría ser fácilmente continuada, pero debería ser lo suficientemente larga para ver qué tipo de consecuencias surgen de este conjunto de percepciones elementales de las ciencias sociales.
Obviamente, estas percepciones están en flagrante conflicto con la realidad social. En esta realidad existen monopolios de la violencia, monopolios de la impresión de dinero, impuestos, contribuyentes y consumidores de impuestos, ociosidad e inutilidad subvencionada por los impuestos, gobierno de la mayoría (democracia), deuda pública, políticos y parlamentarios exentos de responsabilidad, consumo de capital (consumo sin ahorro), redistribución de la propiedad, salarios mínimos y rentas máximas. Y lo que es más, todos estos actos e instituciones no son objeto de críticas constantes. Por el contrario, son, casi monótonamente y desde todos los puntos de vista, presentados y alabados como evidentes, correctos, buenos y sabios.
La consecuencia de estas percepciones y su comparación con la realidad social debe ser clara. Para decirlo coloquialmente: uno está –y yo mismo estaba– al principio simplemente atónito. Cada vez me resultaba más claro qué locura flagrante prevalece en el mundo actual. Y me quedé pasmado al ver el tiempo y el esfuerzo que me había llevado llegar a esta visión tan obvia.
Y obviamente había dos razones para esta locura. Uno era simplemente una estupidez humana. Aunque los fines que supuestamente se persiguen podrían haber sido bien intencionados, uno se equivoca en la elección de los medios. Es una estupidez, por ejemplo, tratar de luchar contra el desempleo con salarios mínimos o la escasez de viviendas con topes a los precios de alquiler. Era estúpido esperar una prosperidad más general de un aumento de la oferta monetaria o un mayor crecimiento económico de una expansión del crédito (sin un aumento del ahorro). Es una estupidez introducir la democracia como medio para proteger la propiedad. Y también era estúpido esperar una reducción de la violencia o incluso de la justicia, es decir, la resolución imparcial de conflictos, del establecimiento de un monopolio del uso de la fuerza y del poder judicial (es decir, un Estado); porque los impuestos, es decir, la amenaza y el uso de la fuerza, y el partidismo en la resolución de conflictos son características esenciales de cualquier Estado.
Pero no fue de ninguna manera (y desafortunadamente) sólo la estupidez o la ignorancia lo que fue responsable de la regla de la locura. También hubo engaño deliberado, mentiras y fraude. También había mentirosos y engañadores que sabían todo esto. Sabían que las medidas e instituciones antes mencionadas no podían, y nunca podrían, conducir a los resultados benévolos esperados por sus contemporáneos más sencillos, quienes, sin embargo, o precisamente por ello, los propagaron y apoyaron vigorosamente, porque ellos mismos y sus amigos y seguidores podían beneficiarse de ellos, aunque sólo fuera a expensas y con el disgusto de los demás. Y, por supuesto, me di cuenta inmediatamente de quiénes eran las personas y los círculos, que eran estos ladrones y sus secuaces.
Y otra cosa que entendí a través de mis estudios de Mises y su escuela de pensamiento: la razón de la popularidad y la promoción afectuosa del popperismo, especialmente en estos círculos. Porque no es sólo esta filosofía la que permite que cualquier afirmación insensata se considere hipotéticamente posible y que se pruebe cualquier tontería. Por el contrario, también permite, contrariamente a su supuesta receptividad y apertura a la experiencia, proteger cualquier tontería con excusas baratas contra la refutación. Si los salarios mínimos no reducen el desempleo o la pobreza es porque no son lo suficientemente altos. Si la expansión del dinero o del crédito no conduce a una mayor prosperidad, es porque es demasiado pequeña. Si el socialismo conduce al empobrecimiento en lugar de a la prosperidad, es sólo porque fue ejecutado por la gente equivocada, o porque ha intervenido el cambio climático o alguna otra «variable interviniente», etc., etc., etc.
Sin embargo, como ya se ha indicado, todo este conocimiento y comprensión y la paz interior, la satisfacción y el sí, la alegría, que yo experimenté a través de mi encuentro con la obra de Mises, también tuvo su precio. Por una vez que has entendido a tus Mises y has aprendido a ver el mundo con ojos austriacos, te darás cuenta rápidamente, al menos si lo admites, que en muchos aspectos estás bastante solo y aislado.
No sólo se enfrentó uno con la oposición de todos (estos) delincuentes políticos, sino también con grandes sectores de sus diversos subordinados, especialmente con todo el establecimiento académico universitario financiado casi exclusivamente por los impuestos, en el que traté de encontrar la manera de entrar. Una carrera académica era difícil, si no imposible, y requería mucho coraje, voluntad de luchar y sacrificio para no renunciar o rendirse. En Alemania, y mucho menos en Austria, yo estaba en ese momento en una situación difícil. Por lo tanto, decidí mudarme a Estados Unidos. Y así Mises se convirtió no sólo en un intelectual, sino también en un modelo personal para mí.
A Mises se le había negado una carrera académica regular en Austria y, tras la toma del poder por los nacionalsocialistas, se vio obligado a emigrar a los Estados Unidos. Incluso allí, en el corazón del capitalismo, le resultaba difícil hacerse un hueco. Pero su coraje y su voluntad de luchar no se rompieron y logró hacer que su trabajo se escuchara cada vez más y criar a una nueva generación de estudiantes, especialmente al brillante Murray Rothbard. Rothbard, también, había sido obstruido a lo largo de su vida, y su carrera académica había sido bastante accidentada. Pero fue Rothbard quien ahora me tomó bajo su tutela en los Estados Unidos, me ayudó a obtener una cátedra y en particular me conectó con el Instituto Ludwig von Mises, fundado por Lew Rockwell en 1982 e inspirado por él, Rothbard, como director académico.
Es esencialmente gracias al trabajo del Instituto Mises, con el que he mantenido una estrecha relación desde sus humildes comienzos hasta nuestros días, y que, bajo la dirección del incomparable Lew Rockwell, se ha convertido en una institución con un atractivo y unas conexiones a nivel mundial, que un evento como éste puede tener lugar de nuevo en Austria hoy en día. Gracias a su trabajo, los nombres y obras de Mises y Rothbard son mucho más conocidos hoy en día de lo que lo eran durante sus vidas. De hecho, no hay ningún país en el mundo donde no haya misesianos o rothbardianos. Mis propios escritos están ahora también disponibles en más de 30 idiomas. Y sin duda también es un indicador del progreso que ha hecho la escuela austriaca desde entonces, cuando una audiencia de 1.500 personas asistió a una conferencia que di recientemente en Moscú, de entre todos los lugares, y unos pocos cientos más tuvieron que ser rechazados por falta de espacio.
A pesar de este progreso innegable, no se puede, por supuesto, ocultar el hecho de que la Escuela austriaca misesiana sigue representando una posición intelectual externa. De hecho, especialmente como «austriaco», uno tiene motivos para ser pesimista sobre el futuro desarrollo del mundo occidental, al menos a corto y medio plazo. Porque estamos viviendo un período en el que la locura normal, que ya he mencionado, se ve intensificada una vez más por la loca doctrina de la corrección política y la manía patológica y cuasi religiosa por el clima de los llamados protectores del clima infantiles, frente a los que a menudo ya no se sabe si hay que aullar y llorar o, en cambio, reírse a carcajadas.
Sin embargo, hoy ya no hay más paradas en la Escuela de Mises.. Y cuando la verdad finalmente gane, porque sólo lo que es cierto puede funcionar sin problemas a largo plazo, entonces habrá llegado la hora de la Escuela austriaca de economía.
¡Venceremos!
