A diferencia de Murray Rothbard, Ludwig von Mises no creía en los derechos naturales. Pero puede ser de inmensa ayuda para muchos de nosotros que aceptamos el derecho a la autopropiedad y también aceptamos un relato lockeano de la adquisición inicial de la propiedad.
Mises dice esto sobre los derechos naturales:
Pero las enseñanzas de la filosofía utilitaria y la economía clásica no tienen nada que ver con la doctrina del derecho natural. Con ellas el único punto que importa es la utilidad social. Recomiendan el gobierno popular, la propiedad privada, la tolerancia y la libertad no porque sean naturales y justos, sino porque son beneficiosos. El núcleo de la filosofía de Ricardo es la demostración de que la cooperación social y la división del trabajo entre los hombres que son en todos los aspectos superiores y más eficientes y los hombres que son en todos los aspectos inferiores y menos eficientes es beneficiosa para ambos grupos. Bentham, el radical, gritó: «Los derechos naturales son simples tonterías: derechos naturales e imprescriptibles, tonterías retóricas». Con él «el único objeto del gobierno debe ser la mayor felicidad del mayor número posible de la comunidad». Por consiguiente, al investigar lo que debería ser correcto, no le importan las ideas preconcebidas sobre los planes e intenciones de Dios o de la naturaleza, ocultas para siempre a los hombres mortales; está decidido a descubrir lo que mejor sirve para promover el bienestar y la felicidad del hombre. (La acción humana, p. 168. Está claro por el contexto que Mises está apoyando la posición utilitaria, no sólo describiéndola)
Esto no parece que pueda ser de mucha ayuda para los defensores de los derechos naturales, pero sin embargo lo es. Cuando John Locke defiende la adquisición inicial de la propiedad a través de la mezcla de su trabajo con los recursos no poseídos, añade un famoso límite, a menudo llamado la condición lockeana:
Tampoco fue esta apropiación de ninguna parcela de tierra, al mejorarla, ningún perjuicio para ningún otro hombre, ya que aún quedaba lo suficiente y tan bueno, y más de lo que el aún no provisto podía usar. De modo que, en efecto, nunca quedaba menos para otros debido a su encierro para sí mismo. Porque el que deja todo lo que otro puede usar, hace tan bien como no tomar nada en absoluto. Nadie podría pensar que se ha herido por la bebida de otro hombre, aunque tomó un buen trago, que le dejó un río entero de la misma agua para saciar su sed. Y el caso de la tierra y el agua, donde hay suficiente de ambos, es perfectamente el mismo. (Segundo Tratado de Gobierno, capítulo 5, párrafo 33)
Robert Nozick en su influyente relato de la teoría libertaria en Anarquía, Estado y Utopía (1974) acepta la condición de Locke, aunque no le gusta la «mezcla de trabajo» como principio de adquisición de propiedad. Prefiere la teoría de la «primera ocupación». En el relato de Nozick la condición se satisface con bastante facilidad, aunque lo que quiere decir exactamente, como mucho en Nozick, es discutido. Algunas personas, sin embargo, como el filósofo político A. John Simmons, aceptan versiones mucho más exigentes de la condición. En su opinión, por ejemplo, las personas que tienen acceso a recursos naturales valiosos deben compensar a los menos afortunados.
Con la ayuda de una visión de Mises podemos superar todas estas complicaciones. Él señala:
Es ilusorio sostener que los individuos, al renunciar a las supuestas bendiciones de un estado fabuloso de la naturaleza y entrar en la sociedad, han renunciado a algunas ventajas y tienen una justa pretensión de ser indemnizados por lo que han perdido. La idea de que a alguien le hubiera ido mejor en un estado asocial de la humanidad y que se le perjudique por la existencia misma de la sociedad es absurda. Gracias a la mayor productividad de la cooperación social la especie humana se ha multiplicado mucho más allá del margen de subsistencia que ofrecen las condiciones imperantes en las épocas con un grado rudimentario de división del trabajo. Cada hombre disfruta de un nivel de vida mucho más alto que el de sus salvajes antepasados. La condición natural del hombre es la extrema pobreza e inseguridad. Es una tontería romántica lamentar la muerte de los días felices de la barbarie primitiva. En un estado de salvajismo, los denunciantes no habrían alcanzado la edad de la virilidad, o si lo hubiesen hecho, habrían carecido de las oportunidades y comodidades que ofrece la civilización. (AH, p. 166)
¿Pero no puede un defensor de la condición hacer una objeción a Mises? Incluso si la gente está mucho mejor viviendo en una economía de libre mercado de lo que estaría sin ella, ¿no tienen todavía derecho a sus derechos naturales? Mises es inmune a esta objeción, ya que no acepta los derechos naturales, ¿pero qué pasa si reconoce los derechos naturales? ¿Puede usar la perspicacia de Mises para escapar de la fuerza de la condición?
Sí, puede. Si acepta los derechos naturales, debe reconocer que su opinión sobre ellos es controvertida. Otras personas pueden rechazar los derechos naturales o interpretarlos de forma diferente a ti. Incluso si su interpretación de los derechos es que otras personas le deben una compensación, es mejor que coopere con ellos en un intercambio mutuamente beneficioso en lugar de pelearse con ellos por el alcance exacto de sus derechos. Para aceptar esta forma de ver las cosas, no tienes que rechazar los derechos, sino que tienes que dar peso a lo que mejor favorezca tus intereses en lugar de insistir en tus derechos, pase lo que pase.
Mises utiliza este punto para responder al teórico legal Robert Hale, que rechaza los títulos de propiedad privada existentes. En la inusual opinión de Hale, la propiedad privada es una forma de «gobierno» sobre aquellos que no tienen acceso a su propiedad. Mises dice sobre esto:
La forma en que el profesor Hale describe el funcionamiento de la economía de mercado es, como mínimo, sorprendente. Así declara, «el cliente puede negar su dinero al minorista, y al amenazar con negarlo puede coaccionar al minorista para que le suministre la mercancía».
Ahora, millones de personas de esta manera «amenazan» a los joyeros de la Quinta Avenida; «amenazan con negarles su dinero». Sin embargo, esos «amenazados» no les proveen de brazaletes y collares. Pero si un atracador aparece y amenaza al joyero a su manera, blandiendo un arma, el resultado es diferente. Parece por lo tanto que lo que el profesor Hale llama amenazas y coacciones comprende dos cosas completamente diferentes que tienen características y consecuencias completamente diferentes. Su fracaso en distinguir estas dos cosas entre sí sería deplorable en un libro no técnico. En un libro presumiblemente jurídico es simplemente catastrófico. («La libertad es la esclavitud» [1953])
En otras palabras, Hale debería reconocer la diferencia entre «coerción», como su propia visión de la propiedad la interpreta, y la coerción según las reglas de un sistema legal. Insistir en la coerción basada en su entendimiento privado de los derechos bloquea la cooperación social; respetar los títulos de propiedad existentes lo permite.
Los que seguimos a Rothbard y rechazamos la condición no necesitamos equilibrar la utilidad y los derechos como sugiere Mises. Pero si se acepta la condición, Mises muestra cómo descarrilar sus implicaciones redistribucionistas.
