El arquitecto Frank Lloyd Wright desempeñó un papel importante en el diseño de este hermoso complejo turístico del desierto. Estoy seguro de que no soy la única persona aquí esta noche que conoció su obra a través de la lectura de Ayn Rand. Sus toques son claramente visibles en el trabajo en piedra, los toques de madera y el enfoque orgánico para fundir los edificios con el paisaje. Su estilo se ajusta a mis gustos estéticos personales y evoca algo tanto intelectual como emocional.
Quizá haya aquí una lección sobre cómo ganamos, o al menos cómo avanzamos. Necesitamos algo más que el atractivo intelectual.
Sugiero que no hemos pensado ni hablado lo suficiente sobre la belleza en nuestros círculos austriacos. Porque la verdad y la belleza están ineludiblemente unidas. La economía austriaca es un bello sistema lógico deductivo, una forma de ver el mundo como Frank Lloyd Wright tenía su forma de ver el mundo.
Consideremos esta cita de Joe Salerno, en su gran artículo sobre la sociología de la escuela austriaca: «La esencia de la economía austriaca puede definirse, entonces, como la estructura de los teoremas económicos a la que se llega a través del proceso de deducción praxeológica, es decir, a través de la deducción lógica a partir del axioma de acción basado en la realidad». Esta es toda una definición.
La economía austriaca es, en otras palabras, un edificio: un cuerpo de conocimiento tan arraigado en la realidad tangible como la arquitectura. Pero los arquitectos consideran la belleza mucho más que los economistas.
Tanto Mises como su protegido Murray Rothbard escribieron bastante sobre el método, sobre la búsqueda de la verdad en la ciencia económica. Pero ambos tenían muy poco que decir sobre la conexión entre la belleza y la verdad, o sobre las sensibilidades estéticas en general. De hecho, un vistazo a los índices de sus obras más importantes muestra muy pocas referencias al arte, la arquitectura o la belleza en general. Sí sabemos que Mises era un subjetivista estético, lo que vislumbramos tanto en La mentalidad anticapitalista como en esta cita de Teoría e historia: «Sólo los pedantes rebuscados pueden concebir la idea de que existen normas absolutas para decir lo que es bello y lo que no lo es».
Tal vez Mises y Rothbard no contemplaron demasiado la belleza porque estaba a su alrededor, tanto en la Viena de preguerra como en el Manhattan de mediados de siglo: la arquitectura, la música, la literatura y el teatro maravillosos formaban parte de la vida.
Sabemos que la economía austriaca es fundamentalmente verdadera; de hecho, la verdad es su responsabilidad más importante y fundamental. Sin embargo, no podemos permitirnos ignorar el corolario de la verdad, es decir, la belleza. Sin la belleza, divorciada de cualquier anhelo humano superior, la economía pasa de ser un bello edificio teórico a ser un primo bastardo de la contabilidad y las finanzas, una disciplina empresarial. O peor aún, se convierte en un mero barniz intelectual para las llamadas políticas públicas, que en realidad no son más que un eufemismo aséptico de la política.
¿La economía es realmente incruenta o tiene alma? ¿Puede servir a la belleza y a la verdad?
Los progresistas abandonaron la belleza hace mucho tiempo; de hecho, promueven y fomentan la fealdad como una cuestión de principios— mientras atacan incluso la idea de la verdad. Algunos conservadores, al menos, defienden de boquilla la importancia de la belleza; me refiero a los Roger Scrutons y Douglas Murrays y a los católicos tradis. Al menos la consideran digna de consideración. Pero los Heritages y Claremonts y National Reviews están demasiado ocupados definiéndose a sí mismos como: no son progresistas. Están empantanados en la política y parece que no pueden explicar los mercados y el capital y la propiedad en términos humanos que resuenen. E incluso los mejores conservadores (nuestros amigos Paul Gottfried y los de la revista Chronicles son excepciones) tienden a estar empantanados en la economía defectuosa y en los delirios del arte de gobernar. No tienen la verdad.
El escritor Steve Sailer mostró recientemente una colección de edificios de ayuntamientos de los EEUU construidos antes y después de 1945, que él identifica como el año bisagra en la arquitectura. «Antes de eso», dice Sailer, «los occidentales intentaron, en muchos estilos diferentes, que los edificios fueran bonitos. Después de 1945, sintieron que no merecían edificios bonitos».
Por supuesto, los ayuntamientos más antiguos, especialmente los del siglo XIX, evocaban la arquitectura clásica y neoclásica europea. Los que se construyeron en los años sesenta y setenta tendían a ser monstruosidades brutalistas de hormigón y cristal, deliberadamente feas, sólo podemos suponer, y claramente deshumanizadas.
¿Por qué los economistas no se dan cuenta de esto? Los austriacos entienden el dinero fiduciario, pero ¿qué pasa con la arquitectura fiduciaria, la comida fiduciaria, el arte fiduciario, la cultura fiduciaria, todo fiduciario? La economía no está separada de las ramificaciones culturales de nuestras desastrosas políticas económicas. Está aquí para ayudarnos a dar sentido a la fealdad que crece a nuestro alrededor, y no sólo en la política.
¿Belleza sin verdad?
No hay duda: el hambre de belleza en Occidente hoy es real. Estamos hambrientos de ella.
Estoy seguro de que muchos de ustedes vieron los eventos que rodearon la muerte y el funeral de la reina Isabel. Hubo mucha pompa y circunstancia inglesa y marchas —algo que el viejo imperio todavía hace bien. No les vendría mal un poco de esa precisión en el Servicio Nacional de Salud.
Pero lo que nos atrajo fue el puro espectáculo de todo ello. Fuimos testigos de la reverencia, incluso de la veneración, por la tradición, por el país, por una figura, por un monarca hereditario.
Vimos hermosos edificios, clérigos vestidos con túnicas que dirigían ceremonias religiosas en majestuosas catedrales (aunque en el funeral trajeron un montón de oradores vagamente aconfesionales, junto con un cameo de la espantosa Liz Truss), y una abierta religiosidad en 2022. Por no hablar de un montón de hombres en traje militar, el orden, la precisión, y las apelaciones a la continuidad. Todo lo que los progresistas odian.
Y, sin embargo, todo era de alguna manera hueco. Parecía más un final que un principio. Nadie está entusiasmado con las perspectivas del «Rey Carlos III», que por supuesto es un ambientalista enloquecido que literalmente alabó el Gran Reinicio en un discurso ante el Foro Económico Mundial. Sus hijos están cortados por el mismo patrón, y debido a la prensa sensacionalista y a las redes sociales, conocemos todas sus debilidades personales y los vemos bajo una luz muy diferente a la de la difunta Isabel. Son personas poco serias.
Todo parecía una belleza sin verdad ni sustancia, como un desfile vacío o una exhibición de museo. Y todo empeoró con los tropiezos del payaso Biden y los nauseabundos comentarios de la BBC.
Pero había algo allí, un hambre de seriedad, sustancia y significado. Es dudoso que la Reina y la vacilante monarquía lo hayan proporcionado, y es aún más dudoso que Carlos y compañía puedan hacerlo. Pero millones de personas salieron a las calles de Londres y millones de personas de todo el mundo lo vieron por televisión. Sugiero que buscaban la belleza.
Las élites modernas no están a la altura. No pueden satisfacer este hambre porque son feas en su esencia. Pero aquí está la buena noticia: en ningún momento de la historia moderna, al menos en Occidente, han sido menos impresionantes y más vulnerables. Son gente profundamente poco seria: los Blair y los Boris, los Klaus Schwabs, los Zuckerberg y los Bezos, los Pelosis y los Squads y los Bidens y los Bush y los Clintons y los Cheneys; los profesores de sociología y las estrellas del pop y los «influencers» imbéciles y los inútiles expertos de Twitter.
A nuestras élites no les importa la verdad ni la belleza. No poseen ninguna de las dos, no demuestran ninguna de ellas, ni ven que ninguna valga la pena. Les importa el poder, el estatus y el dinero.
Pero podemos sustituirlos, y debemos hacerlo.
Necesitamos nuevas élites
Toda sociedad necesita élites; la cuestión es siempre si son naturales o impuestas, si se han ganado su riqueza y posición en la sociedad o la han capturado a través de conexiones estatales. Pero debemos esperar esto. El gobierno de las élites, al menos hasta cierto punto, es inevitable. Todas las sociedades, a través del tiempo y del lugar, lo manifiestan. La democracia no lo resuelve ni lo cambia, sino que simplemente transfiere el estatus desde el mérito y la autoridad natural hacia la política y el amiguismo.
La libertad política y económica tiene que ver con la libertad y la prosperidad de que goza la gente común en cualquier sociedad. Este debería ser nuestro objetivo. En los países más pobres y corruptos, las élites engordan sus propias cuentas bancarias en Suiza mientras drenan parasitariamente a los ciudadanos de sus escasos recursos. En los países más ricos y menos corruptos, las élites actúan de forma mucho más benévola (presento al príncipe Hans-Adam II de Liechtenstein como un ejemplo benévolo). La mayoría de los países de Occidente se encuentran hoy en algún punto intermedio.
¿Cómo podemos identificar a las élites «buenas», a los líderes sabios que actuarán y guiarán al mundo de forma benévola? ¿Líderes que se preocupen por la civilización, la propiedad, la prosperidad, la paz, la justicia, la equidad, la conservación y la caridad?
Empezamos por dar la espalda a la política, los medios de comunicación, el mundo académico y la cultura popular y reconocer los ejemplos del mundo real que nos rodean. Entonces, simplemente mira a tu alrededor. En nuestra familia, trabajo, círculos sociales y comunidades locales están los hombres y mujeres que pueden reemplazar a nuestros muy poco naturales señores. Hombres y mujeres que entienden la desigualdad y las diferencias humanas como el punto de partida ineludible de la sociedad humana. O como dijo Mises, necesitamos «la colaboración de los más talentosos, más capaces y más laboriosos con los menos talentosos, menos capaces y menos laboriosos», que «resulta en beneficios para ambos».
Los progresistas de todas las tendencias políticas se oponen a la idea de las élites naturales no por su pretendido igualitarismo o sus impulsos democráticos o su aversión a las jerarquías: se oponen a la idea porque contempla una jerarquía no establecida por ellos, una jerarquía en la que ellos no están en la cima. Una élite natural también significa que la inteligencia, la capacidad, el atractivo, el carisma, la sabiduría, la discreción y la confianza tranquila —todos ellos muy desigualmente distribuidos en la naturaleza— se convierten en las características de quienes tienen mayor influencia en la sociedad.
Tenemos la responsabilidad de ser los verdaderos «adultos en la habitación». Necesitamos desesperadamente desantificar a la cosecha actual y sustituirla por personas mucho mejores y más nobles.
Depende de nosotros
Nada de esto es fácil. Y tiene un alto precio, que debemos pagar todos nosotros.
La mayoría de nosotros queremos centrarnos en nuestras familias, nuestra vida personal, nuestros negocios o nuestra vida profesional. Queremos ocuparnos de los nuestros. No nos vemos como líderes, ni mucho menos como radicales o revolucionarios. No estamos hechos para la agitación constante, si no seríamos progresistas. Y ciertamente no queremos vivir vidas políticas.
Richard Hanania, un nombre que quizá conozcan algunos de ustedes, investigó y publicó un interesante artículo en 2021 titulado «¿Por qué todo es liberal?». Con ello quería decir: ¿Cómo ha llegado el progresismo a controlar todas nuestras instituciones? Y en su opinión, todo se reduce a las preferencias cardinales: La izquierda se preocupa más, y lo quiere más. Están mucho más dispuestos a comprometerse políticamente, a hacer donaciones, a agitar, a elegir carreras universitarias y a buscar puestos de trabajo en el mundo académico o en los medios de comunicación o en las ONG o en los departamentos de recursos humanos para tener influencia, en lugar de crear empresas por dinero.
En este sentido, nuestra modestia natural, nuestra actitud de vivir y dejar vivir, nuestra inclinación a atender a los nuestros, no nos hace ningún favor.
En 2003 Lew Rockwell dio una charla en el Instituto Mises titulada «El camino a la victoria». Sé que algunos de ustedes estaban en esa sala. Argumentó contra el quietismo, contra la retirada, contra el aceleracionismo, contra el intento de capturar instituciones perdidas como la academia y el Congreso y los principales medios de comunicación. En cambio, abogó por una sólida adhesión a la verdad, a la educación, a la utilización de todas las plataformas disponibles, y a reconocer que la influencia puede ser indirecta y lejana en el tiempo. El éxito, dijo, puede adoptar muchas formas y el cambio puede producirse muy repentinamente.
Entiendan esto: nuestra felicidad personal o autorrealización no es el objetivo aquí. La acción no es facilidad o satisfacción, de hecho ocurre por lo que Mises denominó «malestar sentido». La satisfacción, a diferencia de la felicidad, proviene del servicio a los demás, como explica tan elocuentemente nuestro Bob Luddy en sus escritos sobre el emprendimiento.
Mises tiene esta cita sobre la felicidad cerca del comienzo de Acción humana, y me disculpo de antemano con los budistas de la audiencia:
Algunas filosofías aconsejan a los hombres buscar como fin último de la conducta la renuncia completa a cualquier acción. Consideran la vida como un mal absoluto lleno de dolor, sufrimiento y angustia, y niegan apodícticamente que cualquier esfuerzo humano intencionado pueda hacerla tolerable. La felicidad sólo puede alcanzarse mediante la completa extinción de la conciencia, la voluntad y la vida. El único camino hacia la dicha y la salvación es volverse perfectamente pasivo, indiferente e inerte como las plantas. El bien soberano es el abandono del pensamiento y de la acción.
Tal es la esencia de las enseñanzas de varias filosofías indias, especialmente del budismo, y de Schopenhauer.
El objeto de la praxeología es la acción humana. Trata del hombre que actúa, no del hombre transformado en planta y reducido a una existencia meramente vegetativa.
Por lo tanto, necesitamos voluntad, lo que a Mises le gusta llamar nuestro «élan vital» natural, o fuerza vital. No seamos vegetativos.
Conclusión
Hay una peligrosa arrogancia, un engreimiento, en imaginar que vivimos en tiempos particularmente peligrosos o problemáticos, o en tiempos de cambios rápidos intensos y sin precedentes. En términos relativos, no estoy seguro de que lo hagamos.
Consideremos la vida de Ludwig von Mises, que murió hace casi cincuenta años, en octubre de 1973. Sorprendentemente, de forma indirecta, él es la razón por la que estamos todos reunidos esta noche.
En su época, procedente de un pueblo de lo que hoy es Ucrania, pudo vivir y trabajar en la Viena de preguerra, uno de los lugares y tiempos más bellos de la historia occidental. Era un punto álgido para el intelectualismo, para la arquitectura, para la música clásica, una encrucijada de pensadores productivos y deslumbrantes. La belleza le rodeaba.
Pero Mises también vio una tremenda fealdad. Vio cómo su querida Viena caía en la barbarie de Weimar y en la hiperinflación. Vio cómo dos guerras mundiales increíblemente destructivas asolaban Europa. Vio el leninismo y el estalinismo; el nazismo y el fascismo italiano, el wilsonismo y el New Deal de FDR, y el desarrollo de las armas nucleares. Se vio obligado a huir de la guerra en dos ocasiones. Vio cómo el socialismo y el keynesianismo se apoderaban de la economía académica como «científica». Vio interrumpida su propia carrera, ya que no tuvo más remedio que marcharse a América y a un futuro muy incierto, mientras aprendía un nuevo idioma a sus cincuenta años.
Por el camino vio cómo el mundo pasaba de la fontanería exterior y las lámparas de queroseno a la electricidad generalizada. Vio cómo los periódicos daban paso a la radio y la televisión. Vio cómo el mundo pasaba de los caballos y las calesas a los automóviles, de los primeros aviones de hélice a los jets y a los viajes espaciales y los satélites. Vio cómo la comunicación pasaba de los telegramas a la radio, a la televisión y a la primera Internet. Realmente vivió suficientes cambios para diez vidas.
Así que difícilmente podemos afirmar que vivimos en tiempos más peligrosos o que cambian más rápidamente que Mises.
Para concluir:
Ganamos sirviendo a la verdad, pero también a la belleza. No podemos separar las dos cosas ni tener una sin la otra.
Ganamos al situar la economía en el centro vital de la comprensión de toda la cooperación social humana, una disciplina que nos ayuda a entender la belleza de esa cooperación y la fealdad del poder estatal.
Ganamos centrándonos en el largo plazo, no en el corto.
Ganamos construyendo mejores élites y mejores instituciones.
Ganamos si salimos al mundo sin pedir disculpas y con fuerza.
¿Viste a los soldados del SAS británico en el mencionado funeral de la Reina? Su lema es: Quien se atreve, gana. El futuro pertenece a la gente con confianza. Que seamos nosotros.
