Durante un tiempo, el clima ideológico de posguerra parecía ser el mismo que durante la guerra: internacionalismo, estatismo, adulación de la planificación económica y Estado centralizado, proliferaban por todas partes. Durante el primer año de posguerra, 1945-46, entré en la Escuela de Posgrado de Columbia, donde el ambiente intelectual era, opresivamente, más de lo mismo.
A principios de 1946 los veteranos habían regresado de la guerra, y el ambiente en el campus estaba plagado de los embriagadores planes e ilusiones de varias alas de la vieja izquierda. La mayoría de los veteranos se habían unido al recién formado Comité de Veteranos Americanos, un grupo limitado a los veteranos de la Segunda Guerra Mundial con la gran esperanza de sustituir a la vieja y reaccionaria Legión Americana y a los Veteranos de Guerras Extranjeras. Durante estos años, el CVA del campus estaba dividido entre los socialdemócratas de la derecha y los comunistas y sus aliados de la izquierda, y estas facciones establecieron los parámetros del debate político en el campus.
Fue en esta atmósfera asfixiante donde me di cuenta por primera vez de que no estaba totalmente solo; de que existía un «movimiento» libertario, aunque fuera pequeño y embrionario.
Un joven profesor de economía de la Universidad de Brown comenzó a dar clases en Columbia en el otoño de 1946: George J. Stigler, que más tarde se convertiría en un distinguido miembro de la «Escuela de Chicago» de economía de libre mercado. Alto, ingenioso y seguro de sí mismo, Stigler entró en una gran clase de teoría de los precios y procedió a confundir a los izquierdistas al dedicar sus dos primeras conferencias a un ataque al control de los alquileres y a una refutación de las leyes de salario mínimo. Cuando Stigler salía de la clase, se veía rodeado por círculos móviles de estudiantes asombrados y desconcertados, que discutían con este punto de vista que les parecía depositado de repente desde la era neandertal.
Por supuesto, estaba encantado; ¡por fin había un punto de vista de libre mercado con sustancia intelectual, y no simplemente redactado en los tonos escabrosos y confusos de la prensa de Hearst! El profesor Stigler nos remitió a un folleto (ya descatalogado, y que sigue siendo uno de los pocos estudios sobre el control de los alquileres) escrito conjuntamente por él y otro joven economista del libre mercado , Milton Friedman, ¿Techos o tejados? y publicado por una organización llamada Fundación para la Educación Económica (FEE), en Irvington-on-Hudson, Nueva York. Stigler explicó que él y Friedman habían publicado el folleto con esta oscura entidad porque «nadie más lo publicaría». Encantado, escribí para pedir el folleto e información sobre la organización; y con ese acto me había «metido» involuntariamente en el movimiento libertario.
La FEE había sido fundada en 1946 por Leonard E. Read, que durante muchos años fue su presidente, gobernante, encargado de marcar la línea, recaudador de fondos y luz de guía. En esos años y durante muchos años después, la FEE fue el principal foco y el centro abierto de la actividad libertaria en los Estados Unidos. No sólo todos los libertarios prominentes del país, de mediana edad o mayores, han formado parte de su personal en algún momento, sino que, con sus actividades, la FEE fue el primer faro que atrajo a innumerables jóvenes libertarios al movimiento.
Su primera plantilla se centró en torno a un grupo de economistas agrícolas partidarios del libre mercado dirigidos por el Dr. F.A. (”Baldy”) Harper, que había llegado de Cornell, y que ya había escrito un panfleto antiestático, The Crisis of the Free Market, para el National Industrial Conference Board, para el que Leonard Read había trabajado tras dejar la Cámara de Los Ángeles. Entre los jóvenes economistas que llegaron a la FEE desde Cornell con Harper estaban los doctores Paul Poirot, William Marshall Curtiss, Ivan Bierly y Ellis Lamborn. Junto con Read llegó a la FEE desde Los Ángeles el Dr. V. Orval Watts, que había sido economista de la Cámara de Los Ángeles.
Una de las figuras importantes pero no reconocidas del movimiento libertario de posguerra fue Loren (”Red”) Miller, que había participado activamente en los movimientos de reforma municipal en Detroit y otros lugares. En Kansas City, Miller se unió a William Volker, jefe de la William Volker Company, una de las principales empresas de distribución de muebles al por mayor para los estados del oeste, para luchar contra la corrupta maquinaria de Pendergast. Al parecer, el carismático Miller contribuyó a convertir a muchos reformistas municipales de todo el país al laissez-faire; entre ellos, Volker y su sobrino y heredero Harold W. Luhnow.1
Luhnow, ahora jefe de la empresa Volker y del Fondo de Caridad William Volker de su tío, había sido un activo aislacionista antes de la guerra. Ahora se convirtió en un activo partidario de la FEE, y estaba particularmente ansioso por promover la causa casi totalmente descuidada de la erudición libertaria. Otro converso de Red Miller fue el joven genio de la administración Herbert C. Cornuelle, que durante un breve periodo fue vicepresidente ejecutivo de la FEE.
Tras la muerte de Volker en 1947, Luhnow comenzó a cambiar la orientación del Fondo Volker, pasando de las organizaciones benéficas convencionales de Kansas City a la promoción de estudios libertarios y del laissez-faire. A finales de la década de 1940 inició valiosos esfuerzos para obtener puestos académicos de prestigio para los líderes de la escuela austriaca de economía, Ludwig von Mises y F.A. Hayek.
Lo mejor que pudo hacer por Mises, que había estado languideciendo en Nueva York, fue encontrarle un puesto de «profesor visitante» en la Graduate School of Business de la Universidad de Nueva York. Mises también se convirtió en miembro del personal a tiempo parcial de la FEE.
Luhnow tuvo más éxito con Hayek, al conseguir una cátedra en el recién creado Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago, después de que el departamento de economía de esta ciudad rechazara un acuerdo similar.
En ambos casos, sin embargo, la universidad se negó a pagar ningún salario a estos eminentes académicos. Durante el resto de sus carreras en el mundo académico estadounidense, los salarios de Mises y Hayek fueron pagados por el Fondo William Volker. (Tras la quiebra del Fondo en 1962, la tarea de financiar el puesto de Mises en la NYU fue asumida por Read y un consorcio de empresarios).
Después de un par de años actuando en solitario en el Fondo Volker, Harold Luhnow decidió ampliar la actividad del fondo para estimular las becas conservadoras y libertarias, y Herb Cornuelle pasó de la FEE al Fondo Volker como su primer funcionario de enlace.
Tras una breve agitación política contra el control de los alquileres, Read decidió mantener la FEE como una organización puramente educativa. Durante su primera década, la FEE publicó panfletos de miembros del personal y de otras personas, muchos de los cuales se recopilaron en una serie de libros, Ensayos sobre la libertad; pero probablemente lo más importante fue su papel como centro abierto para el movimiento, en su patrocinio de seminarios, reuniones y veladas, y en su hospitalidad con los libertarios visitantes y en ciernes.
Fue en la FEE, y a través de ella, donde conocí o descubrí todos los canales de pensamiento y expresión libertarios hasta entonces «clandestinos»: los libros publicados durante la guerra, los nockianos (el propio Nock había muerto en el verano de 1945), y las actividades continuas de John T. Flynn y Rose Wilder Lane (que había sucedido a Nock como editor de la Economic Council Review of Books), y Human Events.
Fue en medio de este nuevo y estimulante entorno cuando salí de mi anterior «conservadurismo de Cámara de Comercio», más bien vago, y me convertí en un libertario laissez-faire, duro y «doctrinario», que creía que ningún hombre ni ningún gobierno tenían derecho a agredir a la persona o a la propiedad de otro.
Fue también en este periodo cuando me convertí en un «aislacionista». Durante los años en los que me volví cada vez más «conservador» económicamente, había reflexionado poco o nada de forma independiente sobre los asuntos exteriores; me contentaba literalmente con tomar mis ideas sobre política exterior de los editoriales del buen y gris New York Times. Sin embargo, ahora me quedaba claro que el «aislacionismo» en asuntos exteriores no era sino la contrapartida exterior de un gobierno estrictamente limitado dentro de las fronteras de cada nación.
Una de las influencias más importantes para mí fue Baldy Harper, cuya tranquila y amable hospitalidad hacia los jóvenes recién llegados nos atrajo a muchos de nosotros al credo libertario puro que él defendía y ejemplificaba, un credo tanto más eficaz cuanto que hacía hincapié en los aspectos filosóficos de la libertad, incluso más que en los estrictamente económicos.
Otro fue Frank Chodorov, a quien conocí en la FEE, y con ello descubrí su magnífico análisis de los periódicos. Más que cualquier otra fuerza, Frank Chodorov —ese noble, valiente, cándido y espontáneo gigante que no transigió ni un ápice en sus elocuentes denuncias de nuestro enemigo el Estado— fue mi entrada al libertario intransigente.
La primera vez que me encontré con la obra de Frank fue un verdadero —e infinitamente estimulante— choque cultural. Estaba en la librería de la Universidad de Columbia un día de 1947, cuando, en medio de un montón de folletos estalinistas, trotskistas, etc., un panfleto llevaba el título en letras rojas: «Los impuestos son robo», de Frank Chodorov.2 Esto era todo. Una vez que vi esas brillantes e irrefutables palabras, mi perspectiva ideológica nunca pudo volver a ser la misma. ¿Qué otra cosa, en efecto, eran los impuestos sino un acto de robo? Y me quedó claro que no había forma de definir los impuestos que no fuera también aplicable al tributo exigido por una banda de ladrones.
Chodorov comenzó su panfleto afirmando que sólo había dos posiciones morales alternativas básicas sobre el Estado y la fiscalidad. La primera sostiene que «las instituciones políticas provienen de la ‘naturaleza del hombre’, por lo que gozan de una divinidad vicaria», o que el Estado es «la piedra angular de las integraciones sociales». Los partidarios de esta posición no tienen ninguna dificultad para favorecer los impuestos. Las personas del segundo grupo «sostienen la primacía del individuo, cuya existencia misma es su reivindicación de derechos inalienables»; creen que «en la recaudación obligatoria de cuotas y tasas el Estado no hace más que ejercer el poder, sin tener en cuenta la moral». Chodorov se situó sin dudarlo en este segundo grupo:
Si asumimos que el individuo tiene un derecho indiscutible a la vida, debemos admitir que tiene un derecho similar al disfrute de los productos de su trabajo. A esto lo llamamos derecho de propiedad. El derecho absoluto a la propiedad se desprende del derecho original a la vida, porque el uno sin el otro carece de sentido; los medios para la vida deben identificarse con la vida misma. Si el Estado tiene un derecho previo a los productos del trabajo de uno, su derecho a la existencia está limitado... no se pueden establecer tales derechos previos, excepto declarando al Estado como autor de todos los derechos.... Nos oponemos a la apropiación de nuestra propiedad por parte de la sociedad organizada de la misma manera que lo hacemos cuando una sola unidad de la sociedad comete el acto. En este último caso, llamamos sin vacilar al acto robo, un malum in se. No es la ley la que define en primer lugar el robo, sino un principio ético, que la ley puede violar pero no sustituir. Si por la necesidad de vivir aceptamos la fuerza de la ley, si por la larga costumbre perdemos de vista la inmoralidad, ¿se ha borrado el principio? El robo es un robo, y ninguna cantidad de palabras puede convertirlo en otra cosa.3
La idea de que los impuestos son simplemente un pago por los servicios sociales prestados sólo recibió el desprecio de Chodorov:
La imposición de impuestos por los servicios sociales sugiere un intercambio equitativo. Sugiere un quid pro quo, una relación de justicia. Pero la condición esencial del comercio, que se lleve a cabo de forma voluntaria, está ausente en los impuestos; su propio uso de la coacción saca a los impuestos del campo del comercio y los sitúa directamente en el campo de la política. Los impuestos no pueden compararse con las cuotas pagadas a una organización voluntaria por los servicios que se esperan de la afiliación, porque no existe la opción de retirarse. Al negarse a comerciar uno puede negarse a sí mismo un beneficio, pero la única alternativa al pago de impuestos es la cárcel. La sugerencia de equidad en los impuestos es espuria. Si obtenemos algo a cambio de los impuestos que pagamos no es porque lo queramos; nos lo imponen.4
Sobre el principio de la «capacidad de pago» de los impuestos, Chodorov señaló ácidamente: «¿Qué es sino la regla del salteador de caminos de tomar donde es mejor tomar?». Concluyó mordazmente: «No puede haber un buen impuesto ni uno justo; todo impuesto se basa en la coacción».5
O bien, otro titular que me gritó el análisis de Chodorov: ¡NO COMPREN BONOS!
En una época en la que los bonos de ahorro del gobierno se vendían universalmente como una insignia de patriotismo, esto también fue un shock. En el artículo, Chodorov se concentró en la inmoralidad básica, no simplemente en la inestabilidad fiscal del proceso de pago de impuestos y bonos federales.
Es típico de Frank Chodorov que su coherencia, su mera presencia exponga a los grupos de «libre empresa», mucho más numerosos, como servidores del tiempo o incluso charlatanes que solían ser.
Mientras que otros grupos conservadores pedían una reducción de la carga fiscal, Chodorov pedía su abolición; mientras que otros advertían de la creciente carga de la deuda pública, Chodorov solo —y magníficamente— pedía su repudio como único camino moral. Porque si la deuda pública es gravosa e inmoral, el repudio total es la mejor y más moral manera de deshacerse de ella. Si los tenedores de bonos, como parece claro, estaban viviendo coactivamente del contribuyente, entonces habría que poner fin a esta expropiación legalizada lo antes posible. El repudio, escribió Chodorov, «puede tener un efecto saludable en la economía del país, ya que la disminución de la carga fiscal deja a los ciudadanos más que hacer. El mercado se vuelve en esa medida más sano y vigoroso». Además, «el repudio también es recomendable porque debilita la fe en el Estado. Hasta que el acto es olvidado por las generaciones posteriores, las promesas del Estado encuentran pocos creyentes; su crédito se hace añicos».6
En cuanto al argumento de que la compra de bonos es la expresión patriótica del público para apoyar la lucha contra la guerra, Chodorov replicó que el verdadero patriota daría, no prestaría, dinero para el esfuerzo bélico.
Como discípulo de Albert Jay Nock y, por tanto, opositor intransigente y consecuente del poder y los privilegios del Estado, Frank Chodorov era muy consciente del abismo que le separaba de los grupos de libre empresa y antisocialistas corrientes. En su obra «Socialismo por defecto», señaló brillantemente la diferencia:
La causa de la propiedad privada ha sido defendida por hombres que no tenían ningún interés en ella; su principal preocupación ha sido siempre la institución del privilegio que ha crecido junto a la propiedad privada. Empiezan por definir la propiedad privada como todo lo que se puede conseguir por ley; de ahí que pongan su astucia al mando de la maquinaria legislativa, para que las leyes que surjan les permitan beneficiarse a costa de los productores. Hablan de los beneficios de la competencia y trabajan en favor de las prácticas monopolísticas. Exaltan la iniciativa individual y apoyan las limitaciones legales a los individuos que podrían desafiar su ascendencia. En resumen, están a favor del Estado, el enemigo de la propiedad privada, porque se benefician de sus planes. Su única objeción al Estado es su inclinación a invadir su posición privilegiada o a ampliar los privilegios a otros grupos.7
En concreto, Chodorov señaló que si los grupos de «libre empresa» estuvieran sinceramente a favor de la libertad, pedirían la abolición de los aranceles, las cuotas de importación, la manipulación gubernamental del dinero, las subvenciones a los ferrocarriles, las aerolíneas y los transportistas, y el apoyo a los precios agrícolas. Los únicos subsidios que estos grupos atacarán, añadió, son aquellos «que no pueden ser capitalizados» en el valor de las acciones de las empresas, como las ayudas a los veteranos o a los desempleados. Tampoco se oponen a los impuestos; por un lado, los tenedores de bonos del Estado no pueden atacar el impuesto sobre la renta, y por otro, los intereses de los licores se oponen a la abolición de los impuestos sobre los alambiques porque entonces «cada agricultor podría abrir una destilería». Y, sobre todo, «el militarismo es, sin duda, el mayor despilfarro de todos, además de ser la mayor amenaza para la libertad del individuo, y sin embargo es más bien condonado que combatido por aquellos cuyos corazones sangran por la libertad, según su literatura».8
Fue en gran parte gracias a Chodorov y al análisis que descubrí a Nock, Garrett, Mencken y los demás gigantes del pensamiento libertario. De hecho, fue Chodorov quien le dio a este joven y ansioso autor su primera oportunidad de entrar en la prensa —aparte de las cartas a la prensa— en una encantadora reseña de Chrestomathy de H.L. Mencken en el número de agosto de 1949 de análisis. Fue también mi primer descubrimiento de Mencken, y quedé permanentemente deslumbrado por su brillante estilo e ingenio; y pasé muchos meses devorando todo lo que pudo llegar a mis manos de H.L.M. Y como resultado de mi artículo, comencé a reseñar libros para Chodorov durante algunos meses.
El invierno de 1949-50, de hecho, fue testigo de los dos acontecimientos intelectuales más emocionantes y demoledores de mi vida: mi descubrimiento de la economía «austriaca» y mi conversión al anarquismo individualista.
Yo había pasado por el Columbia College y por la escuela de posgrado de economía de Columbia, aprobando mis exámenes de doctorado en la primavera de 1948, y ni una sola vez había oído hablar de la economía austriaca, excepto como algo que había sido integrado en el cuerpo principal de la economía por Alfred Marshall sesenta años antes. Pero descubrí en la FEE que Ludwig von Mises, de quien sólo había oído hablar por sostener que el socialismo no podía calcular económicamente, estaba impartiendo un seminario abierto continuo en la Universidad de Nueva York. Empecé a asistir al seminario semanalmente, y el grupo se convirtió en una especie de punto de encuentro informal para la gente orientada al libre mercado en la ciudad de Nueva York.
También había oído que Mises había escrito un libro que cubría «todo» en economía, y cuando se publicó su Acción humana ese otoño fue una auténtica revelación. Aunque siempre me había gustado la economía, nunca había sido capaz de encontrar un hogar cómodo en la teoría económica: tendía a estar de acuerdo con las críticas de los institucionalistas a los keynesianos y a los matemáticos, pero también con las críticas de estos últimos a los institucionalistas. Ningún sistema positivo parecía tener sentido o encajar. Pero en Acción humana de Mises encontré la economía como una magnífica arquitectura, un poderoso edificio en el que cada bloque de construcción está relacionado e integrado con los demás. Al leerlo, me convertí en un «austriaco» y misesiano dedicado, y leí toda la economía austriaca que pude encontrar.
Aunque era economista y ahora había encontrado un hogar en la teoría austriaca, mi motivación básica para ser libertario nunca había sido económica, sino moral. Es demasiado cierto que la enfermedad de la mayoría de los economistas es pensar únicamente en términos de una «eficiencia» fantasma, y creer que entonces pueden hacer pronunciamientos políticos como puros técnicos sociales sin valores, divorciados de la ética y el ámbito moral. Aunque estaba convencido de que el mercado libre era más eficiente y traería un mundo mucho más próspero que el estatismo, mi mayor preocupación era moral: la idea de que la coerción y la agresión de un hombre sobre otro era criminal e inicua, y debía ser combatida y abolida.
Mi conversión al anarquismo fue un simple ejercicio de lógica. Me había involucrado continuamente en discusiones amistosas sobre el laissez-faire con amigos liberales de izquierda de la escuela de posgrado. Aunque condenaba los impuestos, seguía pensando que los impuestos eran necesarios para proporcionar protección policial y judicial, y sólo para eso. Una noche, dos amigos y yo mantuvimos una de nuestras largas discusiones habituales, aparentemente poco provechosas; pero esta vez, cuando se marcharon, sentí que por una vez se había dicho realmente algo vital. Al pensar en la discusión, me di cuenta de que mis amigos, como liberales, habían planteado el siguiente desafío a mi posición laissez-faire:
Ellos: ¿Cuál es la base legítima de tu gobierno laissez-faire, de esta entidad política limitada únicamente a la defensa de la persona y la propiedad?
Yo: Bueno, el pueblo se reúne y decide establecer ese gobierno.
Ellos: Pero si «el pueblo» puede hacer eso, ¿por qué no puede hacer exactamente lo mismo y reunirse para elegir un gobierno que construya acerías, presas, etc.?
Me di cuenta en un instante de que su lógica era impecable, que el laissez-faire era lógicamente insostenible, y que o bien tenía que convertirme en liberal, o pasar al anarquismo. Me hice anarquista.
Además, vi la total incompatibilidad de las ideas de Oppenheimer y Nock sobre la naturaleza del Estado como conquista, con la vaga base del «contrato social» que yo había estado postulando para un gobierno laissez-faire. Vi que el único contrato genuino tenía que ser el de un individuo que dispusiera o utilizara específicamente su propia propiedad.
Naturalmente, el anarquismo que yo había adoptado era individualista y de libre mercado, una extensión lógica laissez-faire, y no el comunalismo lanudo que marcaba la mayor parte del pensamiento anarquista contemporáneo.
Además de Mencken y de la economía austriaca, empecé a devorar toda la literatura anarquista individualista que pude encontrar; afortunadamente, como neoyorquino, estaba cerca de dos de las mejores colecciones anarquistas del país, en Columbia y en la Biblioteca Pública de Nueva York. Recorrí las fuentes no sólo por interés académico, sino también para ayudarme a definir mi propia posición ideológica. Me encantó especialmente Liberty, de Benjamin R. Tucker, la gran revista anarquista individualista publicada durante casi tres décadas en la última parte del siglo XIX. Me encantó especialmente la lógica incisiva de Tucker, su estilo claro y lúcido, y su despiadada disección de numerosas «desviaciones» de su línea particular. Y Lysander Spooner, el abogado constitucionalista anarquista y socio de Tucker, me encantó por su brillante visión de la naturaleza del Estado, su devoción por la moralidad y la justicia, y su formulación de invectivas anarquistas en un delicioso estilo jurídico.
Descubrí que la Carta de Spooner a Grover Cleveland era una de las mayores demoliciones del estatismo jamás escritas.9 Y para mi propio desarrollo personal, encontré el siguiente pasaje de No Treason de Spooner decisivo para confirmar y fijar permanentemente mi odio al Estado. Estaba convencido de que nadie podría leer estas líneas bellamente claras sobre la naturaleza del Estado y permanecer impasible:
El hecho es que el gobierno, como un salteador de caminos, le dice al hombre: «Su dinero, o su vida». Y muchos, si no la mayoría, de los impuestos se pagan bajo la compulsión de esa amenaza.
El gobierno no acorrala a un hombre en un lugar solitario, se abalanza sobre él desde el borde de la carretera y, con una pistola en la cabeza, procede a desvalijar sus bolsillos. Pero el robo no deja de ser un robo por ese motivo, y es mucho más ruin y vergonzoso.
El salteador de caminos asume exclusivamente la responsabilidad, el peligro y el crimen de su propio acto. No finge que tiene derecho a su dinero, ni que pretende utilizarlo en su propio beneficio. No pretende ser más que un ladrón. No ha adquirido la suficiente insolencia como para profesar que es simplemente un «protector», y que toma el dinero de los hombres contra su voluntad, simplemente para poder «proteger» a aquellos viajeros encaprichados, que se sienten perfectamente capaces de protegerse a sí mismos, o que no aprecian su peculiar sistema de protección. Es un hombre demasiado sensato como para hacer tales profesiones. Además, después de haber cogido tu dinero, te deja como quieres que haga. No se empeña en seguirte por el camino, en contra de tu voluntad, asumiendo ser tu legítimo «soberano», a causa de la «protección» que te ofrece. No sigue «protegiéndote» ordenándote que te inclines y le sirvas; exigiéndote que hagas esto y prohibiéndote aquello; robándote más dinero cada vez que lo encuentra conveniente para su interés o placer; y tachándote de rebelde, traidor y enemigo de tu país, y disparándote sin piedad, si discutes su autoridad o te resistes a sus exigencias. Es demasiado caballero para ser culpable de tales imposturas y villanías. En resumen, además de robarte, no intenta convertirte en su incauto o en su esclavo.10
El anarquismo, de hecho, estaba en el aire en nuestro pequeño movimiento en aquellos días. Mi amigo y compañero de estudios de Mises, Richard Cornuelle, hermano menor de Herb, fue mi primer y voluntarioso converso. El fermento anarquista también se estaba gestando nada menos que en la FEE. Ellis Lamborn, uno de los miembros del personal, se refería abiertamente a sí mismo como «anarquista», y Dick informaba sonriente desde su propia estancia en la FEE de que estaba «teniendo cada vez más dificultades para hacer frente a los argumentos de los anarquistas». Dick también relató con alegría que, en medio de una larga discusión sobre cómo llamar a este nuevo credo puramente libertario —«libertario», «voluntarista», «individualista», «verdadero liberal», etc.—, este miembro pionero del personal intervino con su acento del medio oeste: «Diablos, ‘anarquista’ es suficiente para mí».
Otro miembro destacado del personal, F.A. Harper, en una de mis visitas a Irvington, sacó suavemente de debajo de su escritorio un ejemplar de The Law of Love and the Law of Violence, de Tolstoi, y así me introdujo en la variante pacifista absoluta del anarquismo. De hecho, se rumoreaba que casi todo el personal de la FEE se había convertido en anarquista en ese momento, con la excepción del propio Sr. Read, y que incluso él estaba al borde del abismo. Lo más cerca que estuvo Read públicamente del borde fue en su panfleto Students of Liberty, escrito en 1950. Después de exponer la necesidad de mantener la violencia del gobierno estrictamente limitada a la defensa de la persona y la propiedad, Read confesó que incluso estos límites propuestos le dejaban dos preguntas reveladoras a las que no había podido encontrar respuestas satisfactorias.
- [¿Puede instituirse la violencia, por muy oficial o por muy limitada que sea su intención, sin engendrar violencia fuera de la oficialidad y más allá de la limitación prescrita?»
- «¿No es imposible la limitación del gobierno, excepto por períodos relativamente cortos? ¿No aparecerán eventualmente los instintos depredadores de algunos hombres, que el gobierno está diseñado para suprimir, en los agentes seleccionados para hacer la supresión? Estos instintos, tal vez, son compañeros inseparables del poder.... Si hay criminales entre nosotros, ¿qué les impide obtener y utilizar el poder del gobierno?»11
De hecho, no es casualidad que la influencia tolstoiana, la contraposición de la «ley del amor» con la «ley de la violencia» que constituye el gobierno, aparezca como leitmotiv a lo largo del ensayo.12
El idilio libertario en la FEE terminó abruptamente en 1954, con la publicación del folleto de Leonard Read Government-An Ideal Concept. El libro hizo resonar las ondas de choque en los círculos libertarios, ya que con esta obra Read volvió decisivamente al campo progubernamental. Read había abandonado el liderazgo del campo anarcocapitalista, que podría haber sido suyo para pedirlo, para tomar los garrotes del Viejo Orden.
Antes de la publicación de este libro, ninguno de los numerosos ensayos de la FEE había dicho una sola palabra en alabanza del gobierno; todo su empuje había sido en oposición a la acción gubernamental ilegítima. Aunque nunca se había defendido explícitamente el anarquismo, todo el material de la FEE había sido coherente con un ideal anarquista, porque la FEE nunca había defendido positivamente el gobierno ni había declarado que fuera un ideal noble. Pero ahora esa tradición se había liquidado.
Numerosas cartas y extensos manuscritos llegaron a la FEE en señal de protesta de amigos anarquistas de todo el país. Pero Read no hizo caso;13 entre los anarquistas, se lanzó el grito de que Leonard se había «vendido» literalmente, y las habladurías decían que un factor importante en el retroceso de Leonard era un informe objetivo y minucioso sobre la FEE realizado por una organización que estudiaba y resumía los institutos y fundaciones para los posibles contribuyentes empresariales. La organización había calificado de forma contundente a la FEE como una organización «anarquista tory» o «anarquista de derechas», y el rumor era que Leonard estaba reaccionando con miedo al efecto de la etiqueta «anarquista» en la tierna sensibilidad de los ricos contribuyentes de la FEE.
La publicación del libro de Read por parte de la FEE también tuvo un impacto duradero en la productividad y la erudición de la FEE. Hasta ese momento, una de las reglas de trabajo había sido que nada se publicaba bajo el sello de la FEE si no era con el consentimiento unánime del personal, asegurando así que la preocupación tolstoiana por la conciencia individual se preservara en contraposición a su supresión y tergiversación por parte de cualquier organización social. Pero en este caso, a pesar de la fuerte y prácticamente unánime oposición del personal, Read había roto de forma prepotente este pacto social y se había adelantado a publicar sus elogios al gobierno con el imprimátur de la FEE. Fue esta actitud la que inició un lento, pero largo y constante declive de la FEE como centro de productividad e investigación libertaria, así como un éxodo de la FEE de todos sus mejores talentos, encabezados por F.A. Harper. Read había prometido a Harper, al inicio de la FEE en 1946, que la organización se convertiría en un instituto o think tank de estudios libertarios avanzados. Estas esperanzas se habían esfumado, aunque Read negaría más tarde su fracaso llamando serenamente a la FEE una «escuela superior de la libertad» diseñada.
El invierno de 1949-50 fue realmente trascendental para mí, y no sólo porque me convertí al anarquismo y a la economía austriaca. Mi adopción del austriaco y mi asistencia al seminario de Mises iban a determinar el curso de mi carrera durante muchos años. Herb Cornuelle, ahora del Fondo William Volker, me sugirió en el otoño de 1949 que escribiera un libro de texto universitario que redujera la Acción humana de Mises a una forma adecuada para los estudiantes. Como Mises no me conocía entonces, me sugirió que escribiera un capítulo de muestra; hice un capítulo sobre el dinero durante el invierno, y la aprobación de Mises hizo que el Fondo Volker me concediera una subvención de varios años para un libro de texto austriaco, un proyecto que acabó convirtiéndose en un tratado a gran escala sobre economía austriaca, Hombre, economía y Estado, en el que empecé a trabajar a principios de 1952. Así comenzó mi asociación con el Fondo William Volker, que continuó durante una década, e incluyó trabajos de consultoría para el fondo como revisor y analista de libros, revistas y manuscritos.
De hecho, a medida que la FEE dejaba de lado su gran promesa de productividad y erudición, el Fondo Volker empezó a asumir la responsabilidad. Herb Cornuelle no tardó en dejar la Fundación para iniciar una brillante carrera en la alta dirección industrial, una ganancia para la industria pero una gran pérdida para el movimiento libertario. Su lugar en Volker (que para entonces se había trasladado de Kansas City a Burlingame, California) fue ocupado por su hermano menor Dick, y pronto se añadieron otros funcionarios de enlace, a medida que el concepto único del Fondo Volker tomaba forma. Este concepto implicaba no sólo la subvención de becas conservadoras y libertarias —conferencias, becas, distribución de libros a bibliotecas y, eventualmente, la publicación directa de libros—, sino también la concesión de fondos a académicos individuales, en lugar de la técnica habitual de las fundaciones de conceder fondos en masa a organizaciones y universidades del tipo Establishment (como el Social Science Research Council). La concesión de fondos a particulares obligó al Fondo Volker a contar con un personal de enlace mucho mayor que el de otros fondos de un tamaño comparativamente modesto (unos 17 millones de dólares).
Así, el Fondo Volker acabó incorporando a Kenneth S. Templeton, Jr. un joven historiador que enseñaba en la escuela de Kent, Connecticut; a F.A. Harper, uno de los exiliados de la FEE; al Dr. Ivan R. Bierly, estudiante de doctorado de Harper en Cornell y posteriormente en la FEE; y a H. George Resch, recién graduado del Lawrence College y especialista en el revisionismo de la Segunda Guerra Mundial. Trabajando en el marco del antiguo mandato del Sr. Volker para la filantropía anónima, el Fondo Volker nunca cortejó ni recibió mucha publicidad, pero sus contribuciones fueron vitales para promover y reunir un gran cuerpo de estudios libertarios, revisionistas y conservadores. En el campo del revisionismo, el Fondo desempeñó un papel en la financiación del gigantesco proyecto de Harry Elmer Barnes para una serie de libros sobre el revisionismo de la Segunda Guerra Mundial.
A principios de la década de 1950, toda esta actividad libertaria obligó a la opinión dominante a sentarse y tomar nota. En particular, en 1948 Herb Cornuelle y el Fondo William Volker habían ayudado a Spiritual Mobilization, una organización de derecha con sede en Los Ángeles dirigida por el reverendo James W. Fifield, a crear una revista mensual, Faith and Freedom. Cornuelle nombró editor de la nueva revista a William Johnson, un libertario que había sido su asistente en la Marina. Chodorov, que fusionó su análisis con Human Events en marzo de 1951 y se trasladó a Washington para convertirse en editor asociado de esta última publicación, comenzó a escribir una columna regular para Faith and Freedom, «Along Pennsylvania Avenue».
En 1953, apareció el primer reconocimiento de la corriente principal del nuevo movimiento libertario, en forma de un libro vituperable de un joven ministro metodista que denunciaba a los «extremistas» de las iglesias protestantes. El libro, Ralph Lord Roy’s Apostles of Discord: A Study of Organized Bigotry and Disruption on the Fringes of Protestantism (Boston: Beacon Press, 1953), había sido una tesis escrita bajo el sumo sacerdote del liberalismo de izquierda en el Union Theological Seminary de Nueva York, el Dr. John C. Bennett. Esta obra formaba parte de un género popular de la época que podría denominarse «extremismo-cebo», en el que se defiende el «centro vital», evidentemente adecuado y correcto, contra los extremistas de todo tipo, pero sobre todo los de derecha. Así, Roy, tras dedicar un capítulo superficial a atacar a los protestantes procomunistas, dedicó el resto del libro a diversos tipos de derechistas, a los que dividió en dos grupos nefastos: Apóstoles del odio y Apóstoles de la discordia. En el ligeramente menos amenazante Ministerio de la Discordia (junto con los procomunistas y diversos derechistas) estaba, en el capítulo 12, «Dios y los ‘libertarios’», colocado por alguna razón entre comillas. Pero, entrecomillados o no, atacados o no, al menos habíamos conseguido la atención general, y supongo que deberíamos haber agradecido que nos colocaran en la categoría de la Discordia y no en la del Odio.
Roy denunció la «fachada» intelectual de Spiritual Mobilization y su Faith and Freedom, así como de la FEE, Nock y Chodorov. Su tratamiento fue bastante preciso, aunque el Fondo Volker logró eludir su atención; sin embargo, su inclusión de la FEE en el protestantismo fue muy forzada, basándose únicamente en el hecho de que Leonard Read era miembro del comité asesor de Spiritual Movilization. En el capítulo de Roy también se atacaba a Christian Economics (CE), un tabloide bimestral de libre mercado editado por el veterano Howard E. Kershner, que había creado la Christian Freedom Foundation y había empezado a publicar el CE en 1950. Kershner había sido adjunto al programa de ayuda alimentaria de Herbert Hoover después de la Primera Guerra Mundial, y un viejo amigo suyo y compañero cuáquero.
En la oficina de CE en Nueva York trabajaba como columnista el veterano periodista económico Percy L. Greaves, Jr. que se estaba convirtiendo en un fiel seguidor de Ludwig von Mises en el seminario de Mises. Antes de llegar a Nueva York para unirse a CE en 1950, Percy había sido uno de los principales empleados del Comité Nacional Republicano en Washington, y fue el consejero de la minoría del senador Brewster de Maine, y del comité de investigación del Congreso sobre Pearl Harbor. Esta experiencia convirtió a Percy en uno de los más destacados revisionistas de Pearl Harbor del país. Percy fue un raro ejemplo de alguien con experiencia política e interés en la erudición económica. Cuando todavía estaba en Washington en 1950, pensó seriamente en presentarse como candidato al Senado de EEUU por Maryland en las primarias republicanas. Como ese año resultó ser el año en que el aparentemente inexpugnable senador Millard E. Tydings perdió ante el desconocido John Marshall Butler debido a la batalla de Joe McCarthy contra él, Percy bien podría haberse convertido en senador ese año en lugar de Butler. Como resultado, y debido a su comportamiento general, nuestro grupo en el seminario de Mises se refería cariñosamente a Percy como «el Senador».
LA TRAICIÓN DE LA DERECHA AMERICANA
Un aspecto gratificante de nuestro ascenso a cierta prominencia es que, por primera vez en mi memoria, nosotros, «nuestro bando», habíamos capturado una palabra crucial del enemigo. Otras palabras, como «liberal», se habían identificado originalmente con los libertarios laissez-faire, pero habían sido capturadas por los estatistas de izquierda, lo que nos obligó en los años 40 a llamarnos débilmente liberales «verdaderos» o «clásicos».14
«Libertarios», en cambio, había sido durante mucho tiempo una simple palabra de cortesía para designar a los anarquistas de izquierda, es decir, a los anarquistas contrarios a la propiedad privada, ya sea de la variedad comunista o sindicalista. Pero ahora nos hemos apropiado de ella, y más adecuadamente desde el punto de vista de la etimología, ya que somos partidarios de la libertad individual y, por tanto, del derecho del individuo a su propiedad.
Algunos libertarios, como Frank Chodorov, siguieron prefiriendo la palabra «individualista». De hecho, lo que Frank consideraba su principal legado a la causa, fue la fundación de una Sociedad Intercolegial de Individualistas de carácter educativo. Frank dedicó un número especial de análisis de octubre de 1950 a «Un proyecto de cincuenta años» para recuperar la vida intelectual del estatismo predominante en América. Chodorov atribuyó la «transmutación del carácter amaericano de individualista a colectivista» a organizaciones de finales del siglo XX como la Sociedad Socialista Intercolegial; lo que se necesitaba era una antípoda para educar y recuperar a la juventud universitaria, el futuro del país. Chodorov reformuló su planteamiento en «Por los hijos de nuestros hijos» para un público más amplio en el número del 6 de septiembre de 1950 de Human Events. Como resultado, en 1953 se fundó la Sociedad Intercolegial de Individualistas, con la ayuda de una donación de 1.000 dólares de J. Howard Pew, de Sun Oil, en aquellos días el principal contribuyente a las causas de la Vieja Derecha, y con la ayuda de la lista de correo de la FEE. Tras el primer año en las oficinas de Human Events, Chodorov trasladó la sede de ISI a la Fundación para la Educación Económica, cuando dejó Human Events en el verano de 1954 para asumir sus funciones como editor de una nueva revista mensual, The Freeman, publicada por la FEE.
Este artículo pertenece al capítulo 7 de The Betrayal of the American Right.
- 1Sobre William Volker, véase Herbert C. Cornuelle, «Mr: The Story of William Volker (Caldwell, Id.: Caxton Printers, 1951).
- 2Frank Chodorov, Taxation Is Robbery (Chicago: Human Events Associates, 1947), reimpreso en Chodorov, Out of Step.
- 3Chodorov, Out of Step, p. 217.
- 4Ibídem, pp. 228-29.
- 5Ibídem, pp. 237, 239.
- 6Ibid. p. 2.
- 7Frank Chodorov, One is a Crowd (Nueva York: Devin-Adair, 1952), pp. 93-94.
- 8Ibídem, p. 95.
- 9Lysander Spooner, A Letter to Grover Cleveland, On His False Inaugural Address, the Usurpations and Crimes of Lawmakers and Judges, and the Consequent Poverty, Ignorance and Servitude of the People (Boston: Benjamin R. Tucker, Publisher, 1886).
- 10Lysander Spooner, No Treason (Larkspur, Colo.: Pine Tree Press, 1966), p. 17.
- 11Leonard E. Read, Students of Liberty (Irvington-on-Hudson: Foundation for Economic Education, 1950), p. 14.
- 12El libro de Read «On That Day Began Lies», escrito en la misma época, comienza explícitamente con una cita de Tolstoi y está escrito como una crítica tolstoiana a las organizaciones que reprimen o violan las conciencias de los miembros individuales. Véase «On That Day Began Lies», Essays on Liberty, vol. I (Irvington-on-Hudson: Foundation for Economic Education, 1952), pp. 231-52.
- 13Uno de los manuscritos de protesta que circulaban entre los libertarios de la época fue escrito por el Sr. Mercer Parks. Parks escribió: «Defender el uso de la coerción para recaudar cualquier impuesto renuente sosteniendo que el gobierno ‘simplemente está cumpliendo su función adecuada de defender a sus miembros’ ... es evasivamente inconsistente con las creencias publicadas de los miembros del personal de la FEE». Por lo tanto, la coerción ya no es coerción, dice este ensayo. Pero la coerción siempre es coerción si utiliza la fuerza para obligar a hacer algo sin querer. No importa si el impuesto es equitativo o inequitativo, si se toma de una persona no dispuesta a través de la fuerza o de amenazas de fuerza por parte del gobierno, no importa si es sólo un centavo, está asegurado por el uso de la coerción». Mercer H. Parks, «In Support of Limited Government» (ms inédito, 5 de marzo de 1955). Un triste comentario sobre el tamaño y la influencia de los anarcocapitalistas de la época es el hecho de que críticas como la de Parks no pudieran publicarse por falta de cualquier tipo de salida, fuera de la FEE, para la publicación de escritos libertarios.
- 14Otra palabra captada por los estatistas fue «monopolio». Desde el siglo XVII hasta el XIX, «monopolio» significaba simplemente la concesión de un privilegio exclusivo por parte del Estado para producir o vender un producto. A finales del siglo XIX, sin embargo, la palabra se había transformado en prácticamente su opuesto, llegando a significar en su lugar la consecución de un precio en el mercado libre que era en cierto sentido «demasiado alto».
