1. La razón humana
La razón es un rasgo particular y característico del hombre. No es necesario que la praxeología plantee la cuestión de si la razón es un instrumento adecuado para el conocimiento de la verdad última y absoluta. Se ocupa de la razón sólo en la medida en que ésta permite al hombre actuar.
Todos los objetos que son el sustrato de la sensación, la percepción y la observación humanas pasan también ante los sentidos de los animales. Pero sólo el hombre tiene la facultad de transformar los estímulos sensoriales en observación y experiencia. Y sólo el hombre puede ordenar sus diversas observaciones y experiencias en un sistema coherente.
La acción está precedida por el pensamiento. Pensar es deliberar de antemano sobre la acción futura y reflexionar después sobre la acción pasada. Pensar y actuar son inseparables. Toda acción se basa siempre en una idea definida sobre las relaciones causales. Quien piensa una relación causal piensa un teorema. La acción sin el pensamiento, la práctica sin la teoría son inimaginables. El razonamiento puede ser defectuoso y la teoría incorrecta; pero pensar y teorizar no faltan en ninguna acción. Por otra parte, pensar es siempre pensar en una acción potencial. Incluso quien piensa en una teoría pura supone que la teoría es correcta, es decir, que la acción que se ajusta a su contenido produciría un efecto esperable de sus enseñanzas. Para la lógica no es relevante si tal acción es factible o no.
Siempre es el individuo el que piensa. La sociedad no piensa más de lo que come o bebe. La evolución del razonamiento humano desde el pensamiento ingenuo del hombre primitivo hasta el pensamiento más sutil de la ciencia moderna tuvo lugar dentro de la sociedad. Sin embargo, el pensamiento en sí es siempre un logro de los individuos. Hay una acción conjunta, pero no un pensamiento conjunto. Sólo existe la tradición que conserva los pensamientos y los comunica a los demás como estímulo para su pensamiento. Sin embargo, el hombre no tiene otro medio de apropiarse de los pensamientos de sus precursores que volver a pensarlos. Entonces, por supuesto, está en condiciones de seguir avanzando sobre la base de los pensamientos de sus precursores. El vehículo principal de la tradición es la palabra. El pensamiento está ligado al lenguaje y viceversa. Los conceptos se plasman en términos. El lenguaje es una herramienta del pensamiento como lo es de la acción social.
La historia del pensamiento y de las ideas es un discurso que se transmite de generación en generación. El pensamiento de las épocas posteriores surge del pensamiento de las épocas anteriores. Sin la ayuda de este estímulo, el progreso intelectual habría sido imposible. La continuidad de la evolución humana, sembrando para la descendencia y cosechando en la tierra despejada y cultivada por los antepasados, se manifiesta también en la historia de la ciencia y las ideas. Hemos heredado de nuestros antepasados no sólo un stock de productos de diversos órdenes de bienes que es la fuente de nuestra riqueza material; no menos que hemos heredado ideas y pensamientos, teorías y tecnologías a las que nuestro pensamiento debe su productividad.
Pero el pensamiento es siempre una manifestación de los individuos.
2. Visión del mundo e ideología
Las teorías que dirigen la acción son a menudo imperfectas e insatisfactorias. Pueden ser contradictorias y no aptas para ser organizadas en un sistema global y coherente.
Si consideramos todos los teoremas y teorías que guían la conducta de ciertos individuos y grupos como un complejo coherente y tratamos de ordenarlos, en la medida de lo posible, en un sistema, es decir, un cuerpo de conocimientos completo, podemos hablar de él como una visión del mundo. Una visión del mundo es, como teoría, una interpretación de todas las cosas, y como precepto para la acción, una opinión sobre los mejores medios para eliminar el malestar en la medida de lo posible. Una cosmovisión es, pues, por un lado, una explicación de todos los fenómenos y, por otro, una tecnología, tomados ambos términos en su sentido más amplio. La religión, la metafísica y la filosofía tienen como objetivo proporcionar una visión del mundo. Interpretan el universo y aconsejan a los hombres cómo actuar.
El concepto de ideología es más estrecho que el de visión del mundo. Al hablar de ideología, sólo tenemos en cuenta la acción humana y la cooperación social y prescindimos de los problemas de la metafísica, el dogma religioso, las ciencias naturales y las tecnologías derivadas de ellas. La ideología es el conjunto de nuestras doctrinas sobre la conducta individual y las relaciones sociales. Tanto la visión del mundo como la ideología van más allá de los límites impuestos a un estudio puramente neutral y académico de las cosas tal y como son. No son sólo teorías científicas, sino también doctrinas sobre el deber ser, es decir, sobre los fines últimos a los que debe aspirar el hombre en sus preocupaciones terrenales.
El ascetismo enseña que el único medio de que dispone el hombre para eliminar el dolor y alcanzar la completa tranquilidad, el contento y la felicidad es apartarse de las preocupaciones terrenales y vivir sin preocuparse de las cosas mundanas. No hay más salvación que renunciar a la búsqueda del bienestar material, soportar sumisamente las adversidades del peregrinaje terrenal y dedicarse exclusivamente a la preparación de la dicha eterna. Sin embargo, el número de los que cumplen de forma coherente e inquebrantable los principios del ascetismo es tan reducido que no es fácil citar más que unos pocos nombres. Parece que la pasividad total que propugna el ascetismo es contraria a la naturaleza. La seducción de la vida triunfa. Los principios ascéticos han sido adulterados. Incluso los más santos ermitaños hicieron concesiones a la vida y a las preocupaciones terrenales que no estaban de acuerdo con sus rígidos principios. Pero tan pronto como un hombre tiene en cuenta cualquier preocupación terrenal, y sustituye los ideales puramente vegetativos por un reconocimiento de las cosas mundanas, por muy condicionado e incompatible que sea con el resto de su doctrina profesada, salva el abismo que le separaba de los que dicen sí a la lucha por los fines terrenales. Entonces tiene algo en común con todos los demás.
Los pensamientos humanos sobre cosas de las que ni el razonamiento puro ni la experiencia proporcionan ningún conocimiento pueden diferir tan radicalmente que no se puede llegar a un acuerdo. En esta esfera en la que el libre ensueño de la mente no está restringido ni por el pensamiento lógico ni por la experiencia sensorial, el hombre puede dar rienda suelta a su individualidad y subjetividad. Nada es más personal que las nociones e imágenes sobre lo trascendente. Los términos lingüísticos son incapaces de comunicar lo que se dice sobre lo trascendente; nunca se puede establecer si el oyente los concibe de la misma manera que el hablante. Con respecto a las cosas del más allá no puede haber acuerdo. Las guerras religiosas son las más terribles porque se libran sin ninguna perspectiva de conciliación.
Pero cuando se trata de cosas terrenales, entran en juego la afinidad natural de todos los hombres y la identidad de las condiciones biológicas para la conservación de sus vidas. La mayor productividad de la cooperación en el marco de la división del trabajo convierte a la sociedad en el principal medio de cada individuo para la consecución de sus propios fines, sean cuales sean. El mantenimiento y la intensificación de la cooperación social se convierten en una preocupación de todos. Toda visión del mundo y toda ideología que no esté total e incondicionalmente comprometida con la práctica del ascetismo y con una vida de reclusión ancestral debe prestar atención al hecho de que la sociedad es el gran medio para la consecución de los fines terrenales. Pero entonces se gana un terreno común para despejar el camino hacia un acuerdo sobre los problemas sociales menores y los detalles de la organización de la sociedad. Por mucho que las distintas ideologías entren en conflicto, armonizan en un punto, en el reconocimiento de la vida en sociedad.
A veces la gente no ve este hecho porque al tratar con filosofías e ideologías se fijan más en lo que estas doctrinas afirman con respecto a las cosas trascendentes e incognoscibles y menos en sus afirmaciones sobre la acción en este mundo. Entre las distintas partes de un sistema ideológico suele haber un abismo insalvable. Para el hombre actuante sólo tienen importancia real aquellas enseñanzas que se traducen en preceptos para la acción, no aquellas doctrinas que son puramente académicas y no se aplican a la conducta en el marco de la cooperación social. Podemos prescindir de la filosofía del ascetismo inflexible y consecuente, porque un ascetismo tan rígido debe acabar por extinguir a sus partidarios. Todas las demás ideologías, al aprobar la búsqueda de las necesidades de la vida, se ven obligadas a tener en cuenta en cierta medida el hecho de que la división del trabajo es más productiva que el trabajo aislado. Así, admiten la necesidad de la cooperación social.
La praxeología y la economía no están capacitadas para tratar los aspectos trascendentes y metafísicos de ninguna doctrina. Pero, por otra parte, ninguna apelación a ningún dogma o credo religioso o metafísico puede invalidar los teoremas y teorías relativos a la cooperación social desarrollados por un razonamiento praxeológico lógicamente correcto. Si una filosofía ha admitido la necesidad de los vínculos sociales entre los hombres, se ha colocado, en lo que respecta a los problemas de la acción social, en un terreno del que no se puede escapar a las convicciones personales y a las profesiones de fe que no son susceptibles de ser examinadas a fondo por los métodos de la ciencia.
A menudo se ignora este hecho fundamental. La gente cree que las diferencias de visión del mundo crean conflictos irreconciliables. Los antagonismos básicos entre las partes comprometidas con diferentes cosmovisiones, se sostiene, no pueden resolverse mediante el compromiso. Provienen de lo más profundo del alma humana y expresan la comunión innata del hombre con las fuerzas sobrenaturales y eternas. Nunca podrá haber cooperación entre personas divididas por diferentes visiones del mundo.
Sin embargo, si pasamos revista a los programas de todos los partidos —tanto los programas hábilmente elaborados y publicitados como aquellos a los que los partidos se aferran realmente cuando están en el poder— podemos descubrir fácilmente la falacia de esta interpretación. Todos los partidos políticos actuales persiguen el bienestar terrenal y la prosperidad de sus seguidores. Prometen que harán que las condiciones económicas sean más satisfactorias para sus seguidores. En este sentido, no hay ninguna diferencia entre la Iglesia Católica Romana y las distintas confesiones protestantes en lo que respecta a su intervención en las cuestiones políticas y sociales, entre el cristianismo y las religiones no cristianas, entre los defensores de la libertad económica y las distintas marcas del materialismo marxiano, entre los nacionalistas y los internacionalistas, entre los racistas y los amigos de la paz interracial.
Es cierto que muchos de estos partidos creen que su propio grupo no puede prosperar si no es a costa de otros grupos, e incluso llegan a considerar la aniquilación completa de otros grupos o su esclavización como la condición necesaria para la prosperidad de su propio grupo. Sin embargo, el exterminio o la esclavización de los demás no es para ellos un fin último, sino un medio para la consecución de lo que pretenden como fin último: el florecimiento de su propio grupo. Si se enteraran de que sus propios designios están guiados por teorías espurias y que no van a dar los resultados beneficiosos esperados, cambiarían sus programas.
Las pomposas declaraciones que la gente hace sobre cosas incognoscibles y más allá del poder de la mente humana, sus cosmologías, cosmovisiones, religiones, misticismos, metafísica y fantasías conceptuales difieren mucho entre sí. Pero la esencia práctica de sus ideologías, es decir, sus enseñanzas que tratan de los fines a los que hay que aspirar en la vida terrenal y de los medios para alcanzarlos, muestran mucha uniformidad. Hay, sin duda, diferencias y antagonismos tanto en lo que respecta a los fines como a los medios. Sin embargo, las diferencias con respecto a los fines no son irreconciliables; no impiden la cooperación y los acuerdos amistosos en la esfera de la acción social. En lo que respecta a los medios y a las formas, sólo son de carácter puramente técnico y, como tales, susceptibles de ser examinadas por métodos racionales.
Cuando en el fragor de los conflictos partidistas una de las facciones declara: «Aquí no podemos seguir negociando con vosotros porque nos enfrentamos a una cuestión que afecta a nuestra concepción del mundo; en este punto debemos ser inflexibles y aferrarnos rígidamente a nuestros principios, sea cual sea el resultado», basta con escudriñar las cosas con más atención para darse cuenta de que tales declaraciones describen el antagonismo como más agudo de lo que realmente es. De hecho, para todos los partidos comprometidos con la búsqueda del bienestar terrenal del pueblo y que, por tanto, aprueban la cooperación social, las cuestiones de organización social y de conducción de la acción social no son problemas de principios últimos y de cosmovisión, sino cuestiones ideológicas. Son problemas técnicos con respecto a los cuales siempre es posible algún arreglo. Ningún partido preferiría voluntariamente la desintegración social, la anarquía y el retorno a la barbarie primitiva a una solución que debe comprarse al precio del sacrificio de algunos puntos ideológicos.
En los programas de los partidos estas cuestiones técnicas son, por supuesto, de importancia primordial. Un partido se compromete con ciertos medios, recomienda ciertos métodos de acción política y rechaza absolutamente todos los demás métodos y políticas por considerarlos inadecuados. Un partido es un organismo que reúne a todos los que desean emplear los mismos medios para la acción común. El principio que diferencia a los hombres e integra a los partidos es la elección de los medios. Así, para el partido como tal, los medios elegidos son esenciales. Un partido está condenado si la inutilidad de los medios recomendados se hace evidente. Los jefes de partido cuyo prestigio y carrera política están ligados al programa del partido pueden tener sobradas razones para sustraer sus principios a la discusión irrestricta; pueden atribuirles el carácter de fines últimos que no deben ser cuestionados porque se basan en una cosmovisión. Pero para las personas en cuyo mandato pretenden actuar los jefes de los partidos, para los votantes que quieren reclutar y por cuyos votos hacen campaña, las cosas ofrecen otro aspecto. No tienen inconveniente en examinar cada punto del programa de un partido. Consideran ese programa sólo como una recomendación de medios para la consecución de sus propios fines, es decir, el bienestar terrenal.
Lo que divide a los partidos que hoy se llaman partidos de visión del mundo, es decir, partidos comprometidos con decisiones filosóficas básicas sobre los fines últimos, es sólo un aparente desacuerdo con respecto a los fines últimos. Sus antagonismos se refieren a credos religiosos o a problemas de relaciones internacionales o al problema de la propiedad de los medios de producción o a problemas de organización política. Se puede demostrar que todas estas controversias se refieren a los medios y no a los fines últimos.
Comencemos por los problemas de la organización política de una nación. Hay partidarios de un sistema de gobierno democrático, de la monarquía hereditaria, del gobierno de una élite autodenominada y de la dictadura cesarista.1 Es cierto que estos programas se recomiendan a menudo haciendo referencia a las instituciones divinas, a las leyes eternas del universo, al orden natural, a la tendencia inevitable de la evolución histórica y a otros objetos del conocimiento trascendente. Pero tales afirmaciones no son más que un adorno incidental. Al apelar al electorado, los partidos avanzan otros argumentos. Se afanan en demostrar que el sistema que apoyan tendrá más éxito que los defendidos por otros partidos en la realización de los fines que los ciudadanos persiguen. Especifican los resultados beneficiosos conseguidos en el pasado o en otros países; desprestigian los programas de los otros partidos relatando sus fracasos. Recurren tanto al razonamiento puro como a la interpretación de la experiencia histórica para demostrar la superioridad de sus propias propuestas y la inutilidad de las de sus adversarios. Su principal argumento es siempre: el sistema político que apoyamos os hará más prósperos y más felices.
En el ámbito de la organización económica de la sociedad están los liberales que defienden la propiedad privada de los medios de producción, los socialistas que defienden la propiedad pública de los medios de producción y los intervencionistas que defienden un tercer sistema que, según ellos, está tan lejos del socialismo como del capitalismo. En el enfrentamiento de estos partidos se vuelve a hablar mucho de cuestiones filosóficas básicas. Se habla de la verdadera libertad, de la igualdad, de la justicia social, de los derechos del individuo, de la comunidad, de la solidaridad y del humanitarismo. Pero cada partido se empeña en demostrar mediante la ratificación y la referencia a la experiencia histórica que sólo el sistema que recomienda hará que los ciudadanos sean prósperos y estén satisfechos. Dicen al pueblo que la realización de su programa elevará el nivel de vida a un nivel superior al de la realización del programa de cualquier otro partido. Insisten en la conveniencia de sus planes y en su utilidad. Es evidente que no difieren entre sí en cuanto a los fines, sino sólo en cuanto a los medios. Todos pretenden aspirar al mayor bienestar material para la mayoría de los ciudadanos.
Los nacionalistas insisten en que existe un conflicto irreconciliable entre los intereses de las distintas naciones, pero que, en cambio, los intereses correctamente entendidos de todos los ciudadanos dentro de la nación son armoniosos. Una nación sólo puede prosperar a expensas de otras naciones; el ciudadano individual sólo puede ir bien si su nación florece. Los liberales tienen una opinión diferente. Creen que los intereses de las distintas naciones armonizan no menos que los de los distintos grupos, clases y estratos de individuos dentro de una nación. Creen que la cooperación internacional pacífica es un medio más apropiado que el conflicto para alcanzar el fin que tanto ellos como los nacionalistas persiguen: el bienestar de su propia nación. No defienden, como acusan los nacionalistas, la paz y el libre comercio para traicionar los intereses de su propia nación en favor de los extranjeros. Por el contrario, consideran que la paz y el libre comercio son el mejor medio para hacer rica a su propia nación. Lo que separa a los librecambistas de los nacionalistas no son los fines, sino los medios recomendados para alcanzar los fines comunes a ambos.
Los desacuerdos respecto a los credos religiosos no pueden resolverse con métodos racionales. Los conflictos religiosos son esencialmente implacables e irreconciliables. Sin embargo, desde el momento en que una comunidad religiosa entra en el campo de la acción política y trata de abordar los problemas de la organización social, está obligada a tener en cuenta las preocupaciones terrenales, por mucho que esto entre en conflicto con sus dogmas y artículos de fe. Ninguna religión, en sus actividades exotéricas, se ha aventurado a decir francamente a la gente: La realización de nuestros planes de organización social los hará pobres y perjudicará su bienestar terrenal. Los que se comprometieron sistemáticamente con una vida de pobreza se retiraron de la escena política y huyeron a la reclusión anacorética. Pero las iglesias y las comunidades religiosas que han pretendido hacer conversos e influir en las actividades políticas y sociales de sus seguidores han abrazado los principios de la conducta secular. Al tratar las cuestiones de la peregrinación terrenal del hombre, apenas se diferencian de cualquier otro partido político. Al hacer campaña, hacen hincapié en las ventajas materiales que tienen reservadas para sus hermanos en la fe más que en la felicidad en el más allá.
Sólo una visión del mundo cuyos partidarios renuncian a cualquier actividad terrenal podría dejar de prestar atención a las consideraciones racionales que demuestran que la cooperación social es el gran medio para la consecución de todos los fines humanos. Dado que el hombre es un animal social que sólo puede prosperar en sociedad, todas las ideologías se ven obligadas a reconocer la importancia preeminente de la cooperación social. Deben aspirar a la organización más satisfactoria de la sociedad y deben aprobar la preocupación del hombre por la mejora de su bienestar material. Así, todas se sitúan en un terreno común. Les separan no las visiones del mundo y las cuestiones trascendentales no sujetas a una discusión razonable, sino los problemas de medios y formas. Tales antagonismos ideológicos están abiertos a un escrutinio exhaustivo por parte de los métodos científicos de la praxeología y la economía.
La lucha contra el error
Un examen crítico de los sistemas filosóficos construidos por los grandes pensadores de la humanidad ha revelado muy a menudo fisuras y fallos en la impresionante estructura de esos cuerpos de pensamiento global aparentemente consistentes y coherentes. Incluso el genio en la redacción de una visión del mundo no logra a veces evitar las contradicciones y los silogismos falaces.
Las ideologías aceptadas por la opinión pública están aún más infectadas por las deficiencias de la mente humana. En su mayoría son una yuxtaposición ecléctica de ideas totalmente incompatibles entre sí. No pueden soportar un examen lógico de su contenido. Sus incoherencias son irremediables y desafían cualquier intento de combinar sus distintas partes en un sistema de ideas compatible entre sí.
Algunos autores intentan justificar las contradicciones de las ideologías generalmente aceptadas señalando las supuestas ventajas de un compromiso, por insatisfactorio que sea desde el punto de vista lógico, para el buen funcionamiento de las relaciones interhumanas. Se refieren a la falacia popular de que la vida y la realidad «no son lógicas»; sostienen que un sistema contradictorio puede demostrar su conveniencia o incluso su verdad al funcionar satisfactoriamente, mientras que un sistema lógicamente coherente resultaría en un desastre. No es necesario refutar de nuevo estos errores populares. El pensamiento lógico y la vida real no son dos órbitas separadas. La lógica es para el hombre el único medio para dominar los problemas de la realidad. Lo que es contradictorio en la teoría, no lo es menos en la realidad. Ninguna incoherencia ideológica puede dar una solución satisfactoria, es decir, que funcione, a los problemas que ofrecen los hechos del mundo. El único efecto de las ideologías contradictorias es ocultar los verdaderos problemas e impedir así que la gente encuentre a tiempo una política adecuada para resolverlos. Las ideologías incoherentes pueden aplazar a veces la aparición de un conflicto manifiesto. Pero ciertamente agravan los males que enmascaran y dificultan la solución final. Multiplican las agonías, intensifican los odios y hacen imposible la solución pacífica. Es un grave error considerar que las contradicciones ideológicas son inofensivas o incluso beneficiosas.
El objetivo principal de la praxeología y de la economía es sustituir los postulados contradictorios del eclecticismo popular por ideologías coherentes y correctas. No hay otros medios para evitar la desintegración social y para salvaguardar la mejora constante de las condiciones humanas que los que proporciona la razón. Los hombres deben tratar de pensar en todos los problemas involucrados hasta el punto en que una mente humana no puede ir más allá. Nunca deben aceptar las soluciones transmitidas por las generaciones anteriores, siempre deben cuestionar de nuevo cada teoría y cada teorema, nunca deben relajarse en sus esfuerzos por eliminar las falacias y encontrar la mejor cognición posible. Deben combatir el error desenmascarando las doctrinas espurias y exponiendo la verdad.
Los problemas que se plantean son puramente intelectuales y deben tratarse como tales. Es desastroso trasladarlos a la esfera moral y deshacerse de los partidarios de ideologías opuestas llamándolos villanos. Es vano insistir en que lo que pretendemos es bueno y lo que quieren nuestros adversarios es malo. La cuestión que hay que resolver es precisamente qué debe considerarse como bueno y qué como malo. El rígido dogmatismo propio de los grupos religiosos y del marxismo sólo da lugar a un conflicto irreconciliable. Condena de antemano a todos los disidentes como malhechores, pone en duda su buena fe, les pide que se rindan incondicionalmente. No hay cooperación social posible donde prevalece tal actitud.
No es mejor la propensión, muy popular hoy en día, a tachar de lunáticos a los partidarios de otras ideologías. Los psiquiatras son imprecisos a la hora de trazar una línea entre la cordura y la locura. Sería absurdo que los profanos se inmiscuyeran en esta cuestión fundamental de la psiquiatría. Sin embargo, está claro que si el mero hecho de que un hombre comparta opiniones erróneas y actúe de acuerdo con sus errores lo califica como discapacitado mental, sería muy difícil descubrir un individuo al que se le pueda atribuir el calificativo de cuerdo o normal. Entonces estamos obligados a llamar lunáticos a las generaciones pasadas porque sus ideas sobre los problemas de las ciencias naturales y concomitantemente sus técnicas diferían de las nuestras. Las generaciones venideras nos llamarán lunáticos por la misma razón. El hombre es susceptible de equivocarse. Si errar fuera el rasgo característico de la discapacidad mental, entonces todos deberían ser llamados discapacitados mentales.
Tampoco el hecho de que un hombre esté en desacuerdo con las opiniones de la mayoría de sus contemporáneos puede calificarlo de lunático. ¿Estaban locos Copérnico, Galileo y Lavoisier? Es el curso regular de la historia que un hombre conciba nuevas ideas, contrarias a las de otras personas. Algunas de estas ideas se plasman más tarde en el sistema de conocimiento aceptado por la opinión pública como verdadero. ¿Es lícito aplicar el epíteto de «cuerdo» sólo a los patanes que nunca tuvieron ideas propias y negarlo a todos los innovadores?
El proceder de algunos psiquiatras contemporáneos es realmente escandaloso. Desconocen por completo las teorías de la praxeología y la economía. Su conocimiento de las ideologías actuales es superficial y acrítico. Sin embargo, llaman alegremente paranoicos a los partidarios de algunas ideologías.
Hay hombres que son comúnmente estigmatizados como manivelas monetarias. El maniático monetario propone un método para hacer que todo el mundo prospere con medidas monetarias. Sus planes son ilusorios. Sin embargo, son la aplicación consecuente de una ideología monetaria enteramente aprobada por la opinión pública contemporánea y abrazada por las políticas de casi todos los gobiernos. Las objeciones planteadas contra estos errores ideológicos de los economistas no son tenidas en cuenta por los gobiernos, los partidos políticos y la prensa.
Quienes no están familiarizados con la teoría económica suelen creer que la expansión del crédito y el aumento de la cantidad de dinero en circulación son medios eficaces para reducir el tipo de interés permanentemente por debajo del nivel que alcanzaría en un mercado de capitales y préstamos no manipulado. Esta teoría es totalmente ilusoria.2
Pero guía la política monetaria y crediticia de casi todos los gobiernos contemporáneos. Ahora bien, sobre la base de esta ideología viciosa, no se puede plantear ninguna objeción válida contra los planes propuestos por Pierre Joseph Proudhon, Ernest Solvay, Clifford Hugh Douglas y una serie de otros aspirantes a reformistas. Sólo son más coherentes que los demás. Quieren reducir el tipo de interés a cero y así abolir por completo la escasez de «capital». Quien quiera refutarlos debe atacar las teorías que subyacen a las políticas monetarias y crediticias de las grandes naciones.
El psiquiatra puede objetar que lo que caracteriza a un hombre como lunático es precisamente el hecho de que carece de moderación y se va a los extremos. Mientras que el hombre normal es lo suficientemente juicioso como para contenerse, el paranoico va más allá de todos los límites. Esta es una réplica bastante insatisfactoria. Todos los argumentos esgrimidos a favor de la tesis de que el tipo de interés puede reducirse mediante la expansión del crédito del 5 ó 4 por ciento al 3 ó 2 por ciento son igualmente válidos para una reducción a cero. Los «maniáticos monetarios» lo son ciertamente desde el punto de vista de las falacias monetarias aprobadas por la opinión popular.
Hay psiquiatras que llaman locos a los alemanes que abrazaron los principios del nazismo y quieren curarlos mediante procedimientos terapéuticos. Aquí también nos encontramos con el mismo problema. Las doctrinas del nazismo son viciosas, pero no discrepan esencialmente de las ideologías del socialismo y el nacionalismo aprobadas por la opinión pública de otros pueblos. Lo que caracterizó a los nazis fue sólo la aplicación consecuente de estas ideologías a las condiciones especiales de Alemania. Como todas las demás naciones contemporáneas, los nazis deseaban el control gubernamental de los negocios y la autosuficiencia económica, es decir, la autarquía, para su propia nación. El rasgo distintivo de su política era que se negaban a aceptar las desventajas que les impondría la aceptación del mismo sistema por parte de otras naciones. No estaban dispuestos a estar siempre «aprisionados», como decían, dentro de un área comparativamente superpoblada en la que las condiciones físicas hacen que la productividad del trabajo sea menor que en otros países. Creían que las grandes cifras de población de su nación, la situación geográfica estratégicamente propicia de su país y el vigor innato y la gallardía de sus fuerzas armadas les proporcionaban una buena oportunidad para remediar mediante la agresión los males que deploraban.
Ahora bien, quien acepta la ideología del nacionalismo y del socialismo como verdadera y como norma de la política de su propia nación, no está en condiciones de refutar las conclusiones extraídas de ellos por los nazis. La única manera de refutar el nazismo que les queda a las naciones extranjeras que han abrazado estos dos principios es derrotar a los nazis en la guerra. Y mientras la ideología del socialismo y el nacionalismo sea suprema en la opinión pública mundial, los alemanes u otros pueblos volverán a intentar triunfar mediante la agresión y la conquista, si alguna vez se les ofrece la oportunidad. No hay esperanza de erradicar la mentalidad de agresión si no se explotan por completo las falacias ideológicas de las que se deriva. Esta no es una tarea para psiquiatras, sino para economistas.3
Lo que está mal con los alemanes no es ciertamente que no cumplan con las enseñanzas de los Evangelios. Ninguna nación lo hizo jamás. Con la excepción de los pequeños y poco influyentes grupos de los Amigos, prácticamente todas las iglesias y sectas cristianas bendijeron las armas de los guerreros. Los más despiadados entre los antiguos conquistadores alemanes fueron los Caballeros Teutónicos que lucharon en nombre de la Cruz. La fuente de la agresividad alemana actual es el hecho mismo de que los alemanes han desechado la filosofía liberal y han sustituido los principios liberales del libre comercio y la paz por la ideología del nacionalismo y el socialismo. Si la humanidad no vuelve a las ideas hoy despreciadas como «ortodoxas», «filosofía de Manchester» y «laissez faire», el único método para evitar una nueva agresión es hacer inocuos a los alemanes privándoles de los medios para hacer la guerra.
El hombre sólo tiene una herramienta para luchar contra el error: la razón.
3. Poder
La sociedad es un producto de la acción humana. La acción humana está dirigida por las ideologías. Así, la sociedad y cualquier orden concreto de los asuntos sociales son un resultado de las ideologías; las ideologías no son, como afirma el marxismo, un producto de un determinado estado de los asuntos sociales. Sin duda, los pensamientos y las ideas humanas no son el logro de individuos aislados. El pensamiento también tiene éxito sólo a través de la cooperación de los pensadores. Ningún individuo avanzaría en su razonamiento si se viera en la necesidad de empezar desde el principio. Un hombre puede avanzar en el pensamiento sólo porque sus esfuerzos son ayudados por los de generaciones anteriores que han formado las herramientas del pensamiento, los conceptos y las terminologías, y han planteado los problemas.
Cualquier orden social fue pensado y diseñado antes de que pudiera realizarse. Esta precedencia temporal y lógica del factor ideológico no implica la proposición de que las personas elaboren un plan completo de un sistema social como hacen los utópicos. Lo que es y debe ser pensado de antemano no es la concertación de las acciones de los individuos en un sistema integrado de organización social, sino las acciones de los individuos con respecto a sus semejantes y de los grupos de individuos ya formados con respecto a otros grupos. Antes de que un hombre ayude a su semejante a cortar un árbol, esa cooperación debe ser pensada. Antes de que se produzca un acto de trueque, debe concebirse la idea del intercambio mutuo de bienes y servicios. No es necesario que los individuos implicados tomen conciencia de que tal mutualidad da lugar al establecimiento de vínculos sociales y a la aparición de un sistema social. El individuo no planifica ni ejecuta acciones destinadas a construir la sociedad. Su conducta y la correspondiente conducta de los demás generan cuerpos sociales.
Cualquier estado de cosas sociales existente es el producto de ideologías previamente pensadas. En el seno de la sociedad pueden surgir nuevas ideologías que sustituyan a las anteriores y transformen así el sistema social. Sin embargo, la sociedad es siempre la creación de ideologías temporal y lógicamente anteriores. La acción siempre está dirigida por las ideas; realiza lo que el pensamiento anterior ha diseñado.
Si hipostasiamos o antropomorfizamos la noción de ideología, podemos decir que las ideologías tienen poder sobre los hombres. El poderío es la facultad o el poder de dirigir las acciones. Por regla general, sólo se dice de un hombre o de grupos de hombres que son poderosos. Entonces la definición de poderío es: el poderío es la facultad de dirigir las acciones de otras personas. El que es poderoso debe su poder a una ideología. Sólo las ideologías pueden transmitir a un hombre el poder de influir en las decisiones y la conducta de otras personas. Sólo se puede llegar a ser líder si se cuenta con el apoyo de una ideología que hace que los demás sean dóciles y complacientes. El poder no es, pues, algo físico y tangible, sino un fenómeno moral y espiritual. El poder de un rey se basa en el reconocimiento de la ideología monárquica por parte de sus súbditos.
Gobierna quien utiliza su poder para dirigir el Estado, es decir, el aparato social de coerción y compulsión. El gobierno es el ejercicio del poder en el cuerpo político. El gobierno se basa siempre en el poder, es decir, en el poder de dirigir las acciones de otras personas.
Por supuesto, es posible establecer un gobierno sobre la opresión violenta de personas reticentes. Es la marca característica del estado y del gobierno que aplican la coerción violenta o la amenaza de la misma contra aquellos que no están dispuestos a ceder voluntariamente. Sin embargo, esa opresión violenta no se basa menos en el poder ideológico. El que quiere aplicar la violencia necesita la cooperación voluntaria de algunas personas. Un individuo que depende enteramente de sí mismo nunca puede gobernar sólo mediante la violencia física.4 Necesita el apoyo ideológico de un grupo para someter a otros grupos. El tirano debe contar con un séquito de partidarios que obedezcan sus órdenes por voluntad propia. Su obediencia espontánea le proporciona el aparato que necesita para la conquista de otros pueblos. Que consiga hacer perdurar su dominio depende de la relación numérica de los dos grupos, los que le apoyan voluntariamente y los que somete a golpes. Aunque un tirano puede gobernar temporalmente a través de una minoría si ésta está armada y la mayoría no, a la larga una minoría no puede mantener a la mayoría en la sumisión. Los oprimidos se levantarán en rebelión y se desharán del yugo de la tiranía.
Un sistema de gobierno duradero debe apoyarse en una ideología reconocida por la mayoría. El factor «real», las «fuerzas reales» que son el fundamento del gobierno y que transmiten a los gobernantes el poder de utilizar la violencia contra los grupos minoritarios renitentes son esencialmente ideológicos, morales y espirituales. Los gobernantes que no reconocieron este primer principio de gobierno y, confiando en la supuesta irresistibilidad de sus tropas armadas, desdeñaron el espíritu y las ideas, han sido finalmente derrocados por el asalto de sus adversarios. La interpretación del poderío como un factor «real» que no depende de las ideologías, bastante común en muchos libros de política e historia, es errónea. El término Realpolitik sólo tiene sentido si se utiliza para significar una política que tiene en cuenta las ideologías generalmente aceptadas, en contraste con una política basada en ideologías no suficientemente reconocidas y, por lo tanto, no aptas para apoyar un sistema de gobierno duradero.
Quien interpreta el poderío como poder físico o «real» para llevar adelante y considera la acción violenta como el fundamento mismo del gobierno, ve las condiciones desde el estrecho punto de vista de los oficiales subordinados a cargo de secciones de un ejército o una fuerza policial. A estos subordinados se les asigna una tarea definida dentro del marco de la ideología gobernante. Sus jefes confían a su cuidado tropas que no sólo están equipadas, armadas y organizadas para el combate, sino que están imbuidas del espíritu que les hace obedecer las órdenes emitidas. Los comandantes de tales subdivisiones consideran este factor moral como algo natural porque ellos mismos están animados por el mismo espíritu y no pueden ni siquiera imaginar una ideología diferente.
El poder de una ideología consiste precisamente en que la gente se somete a ella sin vacilaciones ni escrúpulos. Sin embargo, las cosas son diferentes para el jefe del gobierno. Debe aspirar a preservar la moral de las fuerzas armadas y la lealtad del resto de la población. Porque estos factores morales son los únicos elementos «reales» sobre los que descansa la continuidad de su dominio. Su poder disminuye si desaparece la ideología que lo sustenta. También las minorías pueden a veces conquistar por medio de una habilidad militar superior y pueden así establecer un dominio minoritario. Pero este orden de cosas no puede perdurar. Si los conquistadores victoriosos no consiguen convertir posteriormente el sistema de gobierno por la violencia en un sistema de gobierno por el consentimiento ideológico de los gobernados, sucumbirán en nuevas luchas. Todas las minorías victoriosas que han establecido un sistema de gobierno duradero han hecho que su dominio sea duradero por medio de un ascenso ideológico tardío. Han legitimado su propia supremacía sometiéndose a las ideologías de los vencidos o transformándolas. En los casos en los que no se ha producido ninguna de estas dos cosas, los muchos oprimidos han desposeído a los pocos opresores, ya sea mediante una rebelión abierta o mediante el funcionamiento silencioso pero firme de las fuerzas ideológicas.5
Muchas de las grandes conquistas históricas pudieron perdurar porque los invasores se aliaron con aquellas clases de la nación derrotada que contaban con el apoyo de la ideología dominante y que, por tanto, se consideraban gobernantes legítimos. Este fue el sistema adoptado por los tártaros en Rusia, por los turcos en los principados del Danubio y en general en Hungría y Transilvania, y por los británicos y holandeses en las Indias. Un número comparativamente insignificante de británicos podía gobernar a muchos cientos de millones de indios porque los príncipes indios y los terratenientes aristocráticos consideraban el gobierno británico como un medio para la preservación de sus privilegios y le proporcionaban el apoyo que la ideología generalmente reconocida de la India daba a su propia supremacía. El imperio indio de Inglaterra se mantuvo firme mientras la opinión pública aprobó el orden social tradicional. La Pax Britannica salvaguardó los privilegios de los príncipes y de los terratenientes y protegió a las masas de las agonías de las guerras entre los principados y de las guerras de sucesión dentro de ellos. En nuestros días, la infiltración de ideas subversivas procedentes del extranjero ha socavado el dominio británico y, al mismo tiempo, amenaza la preservación del antiguo orden social del país.
Las minorías victoriosas deben a veces su éxito a su superioridad tecnológica. Esto no altera el caso. A la larga, es imposible negar las mejores armas a los miembros de la mayoría. No el equipamiento de sus fuerzas armadas, sino factores ideológicos salvaguardaron a los británicos en la India.6
La opinión pública de un país puede estar dividida ideológicamente de tal manera que ningún grupo sea lo suficientemente fuerte como para establecer un gobierno duradero. Entonces surge la anarquía. Las revoluciones y las luchas civiles se convierten en algo permanente.
El tradicionalismo como ideología
El tradicionalismo es una ideología que considera correcta y conveniente la fidelidad a las valoraciones, costumbres y métodos de proceder transmitidos o supuestamente transmitidos por los antepasados. No es una marca esencial del tradicionalismo que estos antepasados fueran los ancestros en el sentido biológico del término o que puedan ser considerados justamente como tales; a veces sólo eran los habitantes anteriores del país en cuestión o partidarios del mismo credo religioso o sólo precursores en el ejercicio de alguna tarea especial. Quién debe ser considerado un antepasado y cuál es el contenido del cuerpo de la tradición transmitida vienen determinados por las enseñanzas concretas de cada variedad de tradicionalismo. La ideología pone en evidencia a algunos de los antepasados y relega a otros al olvido; a veces llama antepasados a personas que no tuvieron nada que ver con la supuesta posteridad. A menudo construye una doctrina «tradicional» que es de origen reciente y está en desacuerdo con las ideologías que realmente tenían los antepasados.
El tradicionalismo trata de justificar sus principios citando el éxito que obtuvieron en el pasado. Otra cuestión es si esta afirmación se ajusta a los hechos. La investigación puede a veces desenmascarar errores en las afirmaciones históricas de una creencia tradicional. Sin embargo, esto no siempre hizo estallar la doctrina tradicional. Porque el núcleo del tradicionalismo no son los hechos históricos reales, sino una opinión sobre ellos, aunque sea errónea, y una voluntad de creer en cosas a las que se atribuye la autoridad de origen antiguo.
4. El meliorismo y la idea de progreso
Las nociones de progreso y retroceso sólo tienen sentido dentro de un sistema de pensamiento teleológico. En un marco de este tipo es sensato llamar progreso al acercamiento a la meta y retroceso al movimiento en la dirección opuesta. Sin referencia a la acción de un agente y a una meta definida, ambas nociones están vacías y carecen de sentido.
Uno de los defectos de las filosofías del siglo XIX fue haber malinterpretado el significado del cambio cósmico y haber introducido en la teoría de la transformación biológica la idea de progreso. Mirando hacia atrás, desde cualquier estado de cosas, a los estados del pasado, se pueden utilizar los términos desarrollo y evolución en un sentido neutro. Entonces, la evolución significa el proceso que condujo desde las condiciones pasadas hasta el presente. Pero hay que evitar el error fatal de confundir el cambio con la mejora y la evolución con la evolución hacia formas de vida superiores. Tampoco es admisible sustituir el antropocentrismo de la religión y las antiguas doctrinas metafísicas por un antropocentrismo pseudocientífico.
Sin embargo, no es necesario que la praxeología entre en la crítica de esta filosofía. Su tarea consiste en hacer estallar los errores implícitos en las ideologías actuales.
La filosofía social del siglo XVIII estaba convencida de que la humanidad ha entrado por fin en la era de la razón. Mientras que en el pasado dominaban los errores teológicos y metafísicos, en adelante la razón será suprema. Los pueblos se liberarán cada vez más de las cadenas de la tradición y la superstición y dedicarán todos sus esfuerzos a la mejora continua de las instituciones sociales. Cada nueva generación contribuirá con su parte a esta gloriosa tarea. Con el paso del tiempo, la sociedad se convertirá cada vez más en la sociedad de los hombres libres, que aspira a la mayor felicidad del mayor número. Los reveses temporales no son, por supuesto, imposibles. Pero finalmente la buena causa triunfará porque es la causa de la razón. La gente se consideraba feliz por ser ciudadanos de una época de ilustración que, mediante el descubrimiento de las leyes de la conducta racional, allanaba el camino hacia una mejora constante de los asuntos humanos. Lo que lamentaban era sólo el hecho de que ellos mismos eran demasiado viejos para presenciar todos los efectos beneficiosos de la nueva filosofía. «Desearía», dijo Bentham a Philarète Chasles, «que se me concediera el privilegio de vivir los años que me quedan por vivir, al final de cada uno de los siglos que siguen a mi muerte; así podría ser testigo de los efectos de mis escritos».7
Todas estas esperanzas se basaban en la firme convicción, propia de la época, de que las masas son moralmente buenas y razonables. Los estratos superiores, los aristócratas privilegiados que viven de la grasa de la tierra, eran considerados depravados. El pueblo llano, especialmente los campesinos y los trabajadores, era glorificado en un ambiente romántico como noble e infalible en su juicio. Así, los filósofos confiaban en que la democracia, el gobierno del pueblo, lograría la perfección social.
Este prejuicio fue el fatídico error de los humanitarios, los filósofos y los liberales. Los hombres no son infalibles; se equivocan muy a menudo. No es cierto que las masas tengan siempre razón y conozcan los medios para alcanzar los fines que se proponen. La «creencia en el hombre común» no está mejor fundada que la creencia en los dones sobrenaturales de reyes, sacerdotes y nobles. La democracia garantiza un sistema de gobierno conforme a los deseos y planes de la mayoría. Pero no puede evitar que las mayorías sean víctimas de ideas erróneas y adopten políticas inadecuadas que no sólo no logran los fines que se proponen sino que resultan en un desastre. También las mayorías pueden equivocarse y destruir nuestra civilización. La buena causa no triunfará sólo por su razonabilidad y conveniencia. Sólo si los hombres son tales que finalmente abrazan políticas razonables y susceptibles de alcanzar los fines últimos que se persiguen, la civilización mejorará y la sociedad y el Estado harán que los hombres estén más satisfechos, aunque no sean felices en un sentido metafísico. Si esta condición se da o no, sólo el futuro desconocido puede revelarlo.
En un sistema de praxeología no hay lugar para el meliorismo y el fatalismo optimista. El hombre es libre en el sentido de que debe elegir diariamente de nuevo entre las políticas que conducen al éxito y las que conducen al desastre, a la desintegración social y a la barbarie.
El término progreso no tiene sentido cuando se aplica a los acontecimientos cósmicos o a una visión global del mundo. No tenemos información sobre los planes del primer motor. Pero es diferente su uso en el marco de una doctrina ideológica. La inmensa mayoría se esfuerza por conseguir un mayor y mejor suministro de alimentos, ropa, casas y otras comodidades materiales. Al llamar progreso y mejora al aumento del nivel de vida de las masas, los economistas no defienden un materialismo mezquino. Simplemente establecen el hecho de que las personas están motivadas por el impulso de mejorar las condiciones materiales de su existencia. Juzgan las políticas desde el punto de vista de los objetivos que los hombres quieren alcanzar. Quien desprecie el descenso de la mortalidad infantil y la desaparición progresiva de las hambrunas y las plagas puede arrojar la primera piedra sobre el materialismo de los economistas.
Sólo hay un criterio para valorar la acción humana: si es adecuada o no para alcanzar los fines que persiguen los hombres que actúan.
Este artículo es un extracto del capítulo 9 de Acción humana.
- 1El cesarismo está hoy ejemplificado por la dictadura de tipo bolchevique, fascista o nazi.
- 2Cf. infra, capítulo XX.
- 3Cf. Mises, Omnipotent Government (New Haven, 1944), pp. 221-228, 129-131, 135-140.
- 4Un gángster puede dominar a un compañero más débil o desarmado. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la vida en sociedad. Es un hecho antisocial aislado.
- 5Cf. infra, pp. 645-646.
- 6Se trata de la preservación de la minoría europea en países no europeos. Sobre las perspectivas de una agresión asiática a Occidente, cf. infra, pp. 665-666.
- 7Philarète Chasles, Etudes sur les hommes et les mœurs du XIXe siècle (París, 1849), p. 89.
