Recientemente, un fenómeno desconcertante y aparentemente nuevo ha irrumpido en la conciencia pública, el «libertarismo de derecha». Mientras que las formas anteriores del movimiento recibieron una atención breve y desdeñosa por parte de los liberales «extremistas» profesionales, la atención actual es, casi milagrosamente para los veteranos del movimiento, seria y respetuosa. La implicación actual es «quizá tengan algo aquí». Entonces, «¿qué tienen?».
Cualesquiera que sean sus numerosas diferencias, todos los «libertarios de derecha» coinciden en el núcleo central de su pensamiento, brevemente, que todo individuo tiene el derecho moral absoluto a la «autopropiedad», la propiedad y el control de su propio cuerpo sin interferencias agresivas por parte de ninguna otra persona o grupo. En segundo lugar, los libertarios creen que todo individuo tiene derecho a reclamar la propiedad de cualquier bien que haya creado o encontrado en estado natural, sin utilizar: esto establece un derecho de propiedad absoluto, no sólo sobre su propia persona, sino también sobre las cosas que encuentra o crea. En tercer lugar, si toda persona tiene ese derecho absoluto a la propiedad privada, tiene por tanto derecho a intercambiar esos títulos de propiedad por otros títulos de propiedad: de ahí el derecho a regalar esos bienes a quien quiera (siempre, claro está, que el destinatario esté dispuesto); de ahí el derecho de legado —y el derecho del destinatario a heredar.
El énfasis en los derechos de propiedad privada, por supuesto, sitúa este credo libertario como enfáticamente «de derecha», al igual que el derecho al libre contrato, que implica una adhesión absoluta a la libertad de empresa y a la economía de libre mercado. Sin embargo, también significa que el libertario de derecha defiende por completo la «libertad civil» de expresión, prensa y reunión. Significa que necesariamente está a favor de la libertad total para el aborto, la pornografía, la prostitución y todas las demás formas de acción personal que no atenten contra la propiedad ajena. Y, sobre todo, considera la conscripción como esclavitud pura y simple. Por supuesto, todas estas últimas posturas se consideran ahora «izquierdistas», por lo que el libertario de derecha se ve inevitablemente colocado en la posición de ser una especie de «derechista de izquierda», alguien que está de acuerdo con los conservadores en algunas cuestiones y con los izquierdistas en otras.
Mientras que otros lo consideran curiosamente fluctuante e incoherente, él considera que su posición es prácticamente la única verdaderamente coherente, coherente en nombre de la libertad de cada individuo. ¿Cómo puede un izquierdista estar en contra de la violencia de la guerra, del reclutamiento y de las leyes morales y, al mismo tiempo, estar a favor de la violencia de los impuestos y de los controles gubernamentales? ¿Y cómo puede el derechista pregonar su devoción por la propiedad privada y la libre empresa mientras favorece el servicio militar obligatorio y la ilegalización de actividades que considera inmorales?
Aunque, por supuesto, se opone a cualquier agresión privada o de grupo contra los derechos de la propiedad privada, el libertario de derecha se centra infaliblemente en el principal agresor de esos derechos: el aparato del Estado. Mientras que el izquierdista tiende a considerar al Estado como un malvado ejecutor de los derechos de propiedad privada, el libertario de derecha, por el contrario, lo considera el principal agresor de tales derechos.
A diferencia de los creyentes en la democracia, la monarquía o la dictadura, el libertario de derecha se niega rotundamente a considerar que el Estado esté investido de algún tipo de sanción divina o de otro tipo que lo sitúe por encima de la ley moral general. Si es criminal que un hombre o un grupo de hombres atenten contra la persona o la propiedad de un hombre, es igualmente criminal que un conjunto que se autodenomina «gobierno» o «Estado» haga lo mismo.
De ahí que el libertario de derecha considere la «guerra» como un asesinato en masa, el «reclutamiento» como esclavitud y, para la mayoría de los libertarios, los «impuestos» como un robo. De mentores del pasado como Herbert Spencer (El hombre contra el Estado) y Albert Jay Nock (Nuestro enemigo, el Estado), el libertario de derecha considera que el Estado es el gran enemigo de las actividades pacíficas y productivas de la humanidad.
Con esto como núcleo central del pensamiento libertario, debemos investigar ahora las numerosas facetas del espectro derechista-libertario; y, a pesar de las numerosas dificultades de tal análisis, sigue siendo más conveniente alinear las diversas tendencias y facciones del libertarismo-de derecha en su propio continuo «izquierda-derecha».
En la franja de extrema derecha del movimiento, hay quienes simplemente creen en el anticuado laissez-faire del siglo XIX; el principal grupo de laissez-faire es la Fundación para la Educación Económica, de Irvington-on-Hudson, Nueva York, para la que muchos de los miembros de mediana edad del movimiento libertario de derecha han trabajado en algún momento.
Los laissez-fairistas creen que debe existir un gobierno central y, por tanto, impuestos, pero que éstos deben limitarse a la función «gubernamental» primordial de defender la vida y la propiedad contra los ataques. Cualquier presión del gobierno más allá de esta función se considera ilegítima.
Sin embargo, la gran mayoría de los libertarios, especialmente entre los jóvenes, han ido más allá del laissez-faire, pues han visto su incoherencia básica: si los impuestos son un robo para construir presas o plantas siderúrgicas, también lo son para financiar funciones supuestamente «gubernamentales» como la policía y los tribunales.
Si es legítimo que el Estado coaccione al contribuyente para que financie a la policía, ¿por qué no es igualmente legítimo coaccionar al contribuyente para una miríada de otras actividades, como construir fábricas de acero, subvencionar a grupos favorecidos, etc.? Si los impuestos son un robo, sin duda lo son independientemente de los fines, benévolos o malévolos, para los que el Estado se proponga emplear esos fondos robados.
La mayoría de los libertarios también rechazan la postura laissez-fairista de que es moralmente imperativo obedecer todas las leyes, por despóticas que sean, así como la devoción patriótica laissez-fairista, demasiado común, a la Constitución y al Estado americano. También han descubierto que los laissez-fairistas actuales (aunque esto no ocurría con los del siglo XIX) guardan un llamativo silencio a la hora de mencionar la gran responsabilidad de las grandes empresas en el crecimiento del estatismo en la América del siglo XX; en su lugar, casi siempre culpan a los sindicatos, los políticos y los intelectuales de izquierda.
Además, casi nunca se critica la mayor fuerza que acelera el Estado Leviatán en América: el complejo militar-industrial y el imperio americano alimentado por ese complejo. Por todas estas razones, la anticuada postura del laissez-faire ha perdido credibilidad para el grueso de los libertarios de derecha actuales.
Avanzando un grado hacia la izquierda, llegamos a los movimientos randiano y neo-randiano, aquellos que siguen o se han visto influidos por la novelista Ayn Rand. A partir de la publicación de la novela de Rand Atlas Shrugged en 1958, el movimiento randiano se convirtió en lo que parecía destinado a ser una fuerza poderosa. El impacto emocional de las novelas de Rand atrajo a un gran número de jóvenes a su movimiento «objetivista».
Además del poder de atracción emocional de las novelas, el randianismo proporcionaba a los ávidos acólitos un sistema filosófico integrado, un sistema basado en la epistemología aristotélica, que se mezclaba con el egoísmo nietszcheano y el culto al héroe, la psicología racionalista, la economía del laissez-faire y una filosofía política de los derechos naturales, una filosofía política basada en el axioma libertario de no agredir nunca a la persona o la propiedad de otro.
Sin embargo, incluso en su apogeo, la eficacia del movimiento randiano se vio seriamente limitada por dos factores importantes:
1. Una era su sectarismo extremo y fanático; los randianos se negaban a tener nada que ver con ninguna persona o grupo, por muy cercano que fuera en sus ideas, que se desviara ni un ápice de todo el canon randiano, un canon, por cierto, que tiene una «línea» rígida en todas las cuestiones imaginables, desde la estética hasta la táctica. (Una extraña excepción a este sectarismo, por cierto, es el Partido Republicano y la administración Nixon, que incluye a varios randianos de alto rango como asesores). Los randianos odian especialmente a cualquier antiguo colega que se haya desviado de la línea total; estas personas son vilipendiadas y puestas personalmente en la lista negra de los fieles. De hecho, la revista mensual de Rand, The Objectivist, es probablemente la única revista del mundo que cancela sistemáticamente la suscripción de cualquiera que figure en su lista negra personal, incluidos los suscriptores que envíen lo que ellos consideran preguntas improcedentes.
2. El segundo factor asociado es la atmósfera totalitaria, la atmósfera de culto, del movimiento randiano. Mientras que el credo randiano oficial subraya la importancia de la individualidad, la autosuficiencia y el juicio independiente, el axioma no oficial pero crucial para los fieles es que «Ayn Rand es la persona más grande que ha existido» y, como corolario práctico, que «todo lo que dice Ayn Rand es correcto». Con este tipo de mentalidad dominante, no es de extrañar que la rotación en el movimiento randiano haya sido excepcionalmente alta: atraídos por el credo del individualismo, un enorme número de jóvenes fueron purgados o se alejaron disgustados.
El colapso del movimiento randiano como fuerza organizada se produjo en el verano de 1968, cuando una bomba increíble golpeó al movimiento: una ruptura irrevocable entre Rand y su heredero designado, Nathaniel Branden.
Desde entonces, el movimiento randiano se ha convertido felizmente en policéntrico; y Branden se trasladó a California para establecer allí su propio movimiento cismático. Pero este último sigue siendo un movimiento confinado a las teorías y publicaciones psicológicas, y a las reseñas de libros que aparecen ocasionalmente en Academic Associates News. Como movimiento organizado, el randianismo, sea cual sea su variante, es una mera sombra de lo que fue.
Pero el credo randiano sigue siendo una influencia vital en el pensamiento de los libertarios, muchos de los cuales fueron seguidores de la secta. Políticamente, Rand se sitúa a la izquierda de los laissez-fairistas al rechazar los impuestos como un robo y, por tanto, ilegítimos. Rand vio a través de la ilógica, la inconsistencia, de la visión del laissez-faire de los impuestos.
La teoría política randiana desea preservar el Estado unitario existente, con su monopolio sobre la coerción y la toma de decisiones en última instancia; desea definir su «gobierno» como una institución utópica que conserva su monopolio estatal pero que obtiene sus ingresos únicamente de las contribuciones voluntarias de sus ciudadanos. Peor aún, aunque los randianos están de acuerdo en que los impuestos son un robo, se niegan obstinadamente a considerar al gobierno —incluso al gobierno existente, que vive de los impuestos— como una banda de ladrones. Por lo tanto, Rand infunde ilógicamente en la perspectiva política de sí misma y de sus seguidores una devoción emocional al gobierno americano existente y a la Constitución americana que niega totalmente sus propios axiomas libertarios.
Aunque Rand se opone a la guerra de Vietnam, por ejemplo, lo hace por razones puramente tácticas, como un error que no va en nuestro «interés nacional»; como resultado, es mucho más apasionada en su hostilidad hacia los manifestantes antipatrióticos contra la guerra que contra la guerra en sí. Abogó por el despido de Eugene Genovese de Rutgers, sobre la base sorprendentemente antiindividualista de que «ningún hombre puede apoyar la victoria de los enemigos de su país». Y aunque Rand se opone apasionadamente al servicio militar obligatorio como esclavitud, también cree, con Read y los laissez-fairistas, que es ilegítimo desobedecer las leyes del Estado americano, por injustas que sean, siempre que se mantenga la libertad de protestar contra las leyes.
Por último, Ayn Rand también es una derechista convencional en su actitud hacia la «conspiración comunista internacional». Aunque los randianos no son precisamente defensores de la guerra, su diabolismo simplista les impide asimilar la visión revisionista de la política exterior americana, es decir, darse cuenta de que la Guerra Fría y las intervenciones americanas en ultramar han sido causadas por las agresiones en expansión del imperialismo americano y no por una noble respuesta al «expansionismo comunista» por parte de la «nación más libre de la tierra». Los randianos persisten en el mito derechista de que la antípoda del individualismo es el comunismo, mientras que la verdadera antípoda de la libertad en América hoy en día es muy diferente: el actual Estado monopolista corporativo y de guerra del bienestar.
Muchos neorandianos, devotos como son del análisis lógico, han visto la clave lógica de la teoría política randiana: que si ningún hombre puede agredir a otro, tampoco puede un conjunto que se autodenomina «gobierno» pretender ejercer un monopolio coercitivo sobre la fuerza y sobre la toma de decisiones judiciales en última instancia. Por lo tanto, vieron que ningún gobierno puede ser preservado coercitivamente y, por lo tanto, dieron el siguiente paso crucial; al tiempo que mantenían su devoción por el libre mercado y la propiedad privada, esta legión de jóvenes neorandinos ha llegado a la conclusión de que todos los servicios, incluidos la policía y los tribunales, deben ser libremente comercializables. Es moralmente ilegítimo establecer un monopolio coercitivo de tales funciones, y luego venerarlo como «gobierno». De ahí que se hayan convertido en «anarquistas del libre mercado», o «anarcocapitalistas», personas que creen que la defensa, como cualquier otro servicio, sólo debe prestarse en el libre mercado y no mediante monopolio o coacción fiscal.
El anarcocapitalismo es un credo nuevo en la época actual. Sus vínculos históricos más estrechos son con el «anarquismo individualista» de Benjamin R. Tucker y Lysander Spooner de finales del siglo XIX, y comparte con Tucker y Spooner su devoción por la propiedad privada, el individualismo y la competencia. Además, y en contraste con Read y Rand, comparte con Spooner y Tucker su hostilidad hacia los funcionarios del gobierno como una banda criminal de ladrones y asesinos. Por lo tanto, ya no es «patriótico». Se diferencia del anarquista más antiguo en que no cree que los beneficios y los intereses desaparecerían en un mercado totalmente libre, en que sostiene que la relación propietario-inquilino es legítima y en que los hombres pueden llegar mediante la razón a una ley objetiva que no tenga que estar a merced de jurados ad hoc. La brillante y contundente obra de Lysander Spooner No Treason, una de las obras maestras del antiestatismo y reeditada por la prensa anarcocapitalista, ha tenido una influencia considerable en la conversión de la juventud actual al libertarismo.
Se puede afirmar que la gran mayoría de los libertarios de derecha son anarcocapitalistas, sobre todo entre los jóvenes. El anarcocapitalismo, sin embargo, también contiene dentro de sí un amplio espectro de ideas y actitudes diferentes. Por un lado, aunque todos han descartado cualquier rasgo de devoción al Estado y se han convertido en anarquistas, muchos de ellos han conservado el anticomunismo simplista, la devoción a las grandes empresas e incluso el patriotismo americano de sus antiguos credos.
Los que podríamos llamar «anarcopatriotas», por ejemplo, adoptan este tipo de línea: «Sí, la anarquía es la solución ideal. Pero, mientras tanto, el gobierno americano es el más libre del mundo», etc. Gran parte de este tipo de actitud impregnó el Caucus Libertario de los Jóvenes Americanos por la Libertad, que se escindió o fue expulsado de la YAF en la confusa convención de la YAF en San Luis en agosto de 1969. Esta escisión —basada en su libertarismo y en su negativa a someterse a leyes tan injustas como la conscripción— llevó a la separación de la YAF de casi todas las secciones de California, Pensilvania, Virginia y Nueva Jersey de esa importante organización juvenil conservadora. Estos grupos formaron entonces «Alianzas Libertarias» en los distintos estados.
A principios de 1969, un grupo de anarcocapitalistas veteranos de Nueva York fundó el Libertarian Forum (Foro Libertario), una publicación semimestral, y formó la Radical Libertarian Alliance (RLA) (Alianza Libertaria Radical), que tuvo un impacto considerable a la hora de impulsar y provocar la escisión de la YAF en 1969 en San Luis. Sus ideas fueron propagadas entre los jóvenes con especial efecto por Roy A. Childs, Jr.
Childs tuvo un efecto especial en la conversión de Jarret Wollstein del randianismo al anarcocapitalismo y luego a una visión realista del Estado americano. Wollstein, un enérgico joven de Maryland, había sido expulsado del movimiento randiano y había formado su propia Sociedad para el Individualismo Racional, que publicaba mensualmente el National Individualist. Finalmente, a finales de 1969, la SRI de Wollstein se fusionó con el grueso de los antiguos miembros de la Alianza Libertaria de la YAF para formar la Society of Individual Liberty, que se ha convertido con diferencia en la principal organización de libertarios de este país. La SIL cuenta con miles de miembros y numerosas secciones universitarias en todo el país, y está ligeramente afiliada a la California Libertarian Alliance, formada en gran parte por antiguos miembros de la YAF y que cuenta con más de mil miembros en el estado.
Entretanto, mientras el SIL y la antigua Alianza Libertaria han prosperado desplazándose de la derecha al centro dentro del espectro, la Alianza Libertaria Radical, centrada en Nueva York, ha caído en desgracia. Murray Rothbard y Leonard Liggio habían fundado la revista Left and Right a principios de 1965 como medio de separarse definitivamente de un movimiento conservador con el que habían estado aliados pero que se había convertido en una cruzada contra el comunismo y en un celebrante del consenso americano. Por el contrario, vieron en la Nueva Izquierda de aquellos días muchos de los elementos libertarios que habían encontrado antes en la Derecha: oposición a la burocracia centralizada y al estatismo, hostilidad al sistema de escuelas públicas, oposición al servicio militar obligatorio y un renacimiento de la vieja hostilidad «aislacionista» a la guerra y al imperialismo americano. De ahí que pidieran a los libertarios que encontraran a sus aliados en la Nueva Izquierda y no en la Derecha.
Leonard Liggio ha sido particularmente enérgico en su trabajo con la izquierda, habiendo dado conferencias sobre «Imperialismo americano» en la original Universidad Libre de Nueva York, editado la revista Leviathan, y habiendo estado asociado con la rama americana de la Fundación por la Paz Bertrand Russell y su Tribunal de Crímenes de Guerra sobre Vietnam.
Bajo la inspiración de esta búsqueda de la Nueva Izquierda, Becky Glaser dirigió la transformación de la sección de la YAF en la Universidad de Kansas en una sección de la SDS, y líderes juveniles como Alan Milchman, entonces jefe de la YAF en el Brooklyn College, y Wilson Clark, Jr. jefe del Club Conservador de la Universidad de Carolina del Norte, abandonaron estas organizaciones para sumergirse en la actividad de la izquierda radical.
El rápido crecimiento del movimiento en Nueva York en 1968-69 llevó a Rothbard y a sus socios a fundar el Foro Libertario, así como una serie de cenas cada vez más numerosas, que culminaron en una conferencia que atrajo a varios cientos de libertarios de la Costa Este y del Medio Oeste, celebrada en Nueva York el Día de Colón de 1969. Sin embargo, cada vez había más divisiones dentro de la Alianza Libertaria Radical, que tenía sedes en Washington, DC, Connecticut y Boston.
Las diferencias entre facciones se centraron en los problemas de la revolución, las relaciones con la Izquierda y el comunalismo frente al individualismo. A medida que los jóvenes del RLA se tomaban a pecho el concepto de alianza con la Nueva Izquierda, se convertían cada vez más y en mayor o menor grado en «izquierdistas», creando así una tendencia de extrema izquierda dentro del movimiento anarcocapitalista. A la cabeza de esta tendencia estaba el antiguo redactor de discursos de Goldwater, Karl Hess, que había sido uno de los conversos más espectaculares al libertarismo de derecha durante 1968. Atravesando una fase randiana —reflejada en su famoso artículo de Playboy «La muerte de la política» a mediados de 1969—, Hess había pasado por el centro para liderar la extrema izquierda a mediados de ese mismo año.
En respuesta al llamamiento a la alianza con la Nueva Izquierda, la tendencia de izquierda comenzó a oponerse a cualquier crítica de sus recién descubiertos aliados, lo que condujo a una adulación acrítica de los Panteras Negras y otros grupos de izquierda, incluidos los anarcocomunistas encabezados por Murray Bookchin. Como en la historia de muchos movimientos ideológicos, la táctica empezó a fusionarse con los principios, de modo que muchos de la extrema izquierda empezaron a convertirse en anarcosindicalistas o anarcocomunistas o, en su defecto, a ver poca o ninguna diferencia entre las distintas ramas del anarquismo.
En cuanto a la revolución, a diferencia de la Derecha, que se opone a la revolución por principio, y del Centro, que sostiene que la revolución es moralmente defendible como autodefensa armada contra la agresión del Estado pero táctica y estratégicamente absurda para la América actual, la Izquierda del RLA comenzó a favorecer todas y cada una de las tácticas revolucionarias, incluyendo la lucha callejera, el «destrozo», etc. Esta estrategia se ha vuelto cada vez más inviable con el colapso general de la Nueva Izquierda y su retroceso al estalinismo.
La ruptura definitiva entre estas diversas facciones se produjo tras la conferencia celebrada por RLA en Nueva York el Día de Colón de 1969, que degeneró en una pelea a gritos entre facciones de izquierda, centro y derecha, y en la que se produjo un éxodo de la izquierda de la conferencia para unirse a una marcha en Fort Dix. Poco después, el grupo de más de 30 años rompió todos sus vínculos con RLA, y pronto Nueva York vio dos organizaciones libertaria de derecha separadas, cada una recelosa, si no hostil, a la otra: RLA y la New York Libertarian Alliance, dirigida por el abogado de Long Island Gary Greenberg, que se afilió al SIL. Desde entonces, la RLA se ha fragmentado en varias agrupaciones de afinidad escindidas, siendo los únicos restos viables la New Jersey Libertarian Alliance de Ralph Fucetola, que publica The Abolitionist, y un grupo dirigido por Charles Hamilton, que publica la recién creada revista trimestral Libertarian Analysis.
En muchos aspectos, California, con la mayor población libertaria de derecha, difiere del movimiento en el resto del país. El movimiento allí está liderado por la California Libertarian Alliance (CLA), de más de mil miembros. Dirigida por jóvenes ex miembros de la YAF, la CLA es de tendencia derechista y neorandiana, aunque en el último año y medio también se ha desplazado hacia la izquierda y ha abandonado muchos de sus principios randianos.
CLA ha celebrado con gran éxito varias conferencias basadas en la idea de un diálogo libertario izquierda-derecha. La última conferencia, celebrada en el campus de la Universidad del Sur de California el pasado noviembre y que atrajo a más de 700 asistentes, contó con la presencia de Paul Goodman, así como de oradores libertarios de derecha más ortodoxos. También contó con la presencia del psicoanalista libertario Dr. Thomas Szasz, quien, influenciado por libertarios del laissez-faire como Ludwig von Mises y F.A. Hayek, se ha convertido en uno de los favoritos de la Nueva Izquierda por su cruzada contra la coerción que supone el programa de «salud mental».
En el centro del floreciente movimiento en el sur de California se encuentra Robert LeFevre, jefe de la tendencia anarcopacifista dentro del movimiento. LeFevre había fundado y dirigido durante muchos años la Freedom School cerca de Colorado Springs, una escuela que impartía seminarios de verano de dos semanas de duración y que tuvo mucho éxito en la conversión de estudiantes y miembros del público de todo el país. Tras transformar la escuela en el Rampart College, LeFevre trasladó la actividad a la zona de Los Ángeles, donde ha constituido el núcleo del movimiento libertario de la zona.
LeFevre cree en el pacifismo absoluto, considerando inmoral no sólo agredir a la persona o la propiedad de cualquier otra persona, sino también defender a esa persona o propiedad por medio de la violencia. Dado que se opone a todo uso de la violencia en cualquier lugar, es mucho más coherente que los socialistas pacifistas en su oposición a la fuerza, y se clasifica como una especie de tolstoiano de derecha. Él mismo rechaza la etiqueta de «anarquista» y prefiere llamar «autarquismo» a su libertarismo pacifista.
Otra división dentro del movimiento libertario se centra en la «cultura juvenil»: drogas, rock, vestimenta, etc. Casi exclusivamente, la división es generacional, con los mayores de 30 años (con la excepción de Hess) alineados en contra de la cultura juvenil, y los menores de 30 (con la excepción de los randianos teñidos de lana) fuertemente a favor. Sin embargo, los jóvenes californianos lideran su generación en la promoción de la cultura juvenil como una parte supuestamente obligatoria de la lucha libertaria; una división similar pero menos importante se centra en la «Liberación de la Mujer» y la «Liberación Gay», ambas fuertemente promovidas por los jóvenes del CLA. California es también el hogar de variantes tan extrañas como el «retratismo», el sueño de pequeños grupos para eludir al Estado comprando (¡o incluso fabricando!) su propia isla, o incluso mudándose a cuevas bajo tierra.
Necesariamente poco conocido en el resto del país, pero probablemente con una influencia relativamente mayor dentro del suyo propio, es el movimiento libertario de derecha de Hawai. Dirigido por Bill Danks, un estudiante de posgrado en historia americana de la Universidad de Hawai, el movimiento consiguió allí hacerse con el control de una importante emisora de radio, la KTRG. Durante dos años, KTRG emitió programas libertarios a sus miles de oyentes durante muchas horas cada noche.
Sin embargo, la FCC, en un ejemplo flagrante —aunque desconocido— de represión política, ha tomado medidas enérgicas y ha retirado la licencia a la emisora, ¡y tanto Danks como los responsables de KTRG han sido acusados de violar el censo de 1970! Se trata de los únicos procesamientos hasta ahora por el alto delito de negarse a responder a las preguntas del censo. Danks, afiliado al SIL, fue jefe de la Resistencia del Censo ‘70 en el estado de Hawaii.
Otra actividad emergente en el movimiento es la Unión Nacional de Contribuyentes, con sede en Washington, DC. Dirigida por James Davidson, editor de SIL’s The Individualist, y Wainwright Dawson, Jr, antiguo conservador que ha fusionado su United Republicans of America en la NTU, la organización cuenta entre sus directivos y asesores con Murray Rothbard, A. Ernest Fitzgerald y el distinguido socialista-anarquista Noam Chomsky.
A medida que las categorías «izquierda» y «derecha» se disuelven y pierden cada vez más sentido en la escena ideológica americana, a medida que los jóvenes, con el colapso tanto de la Izquierda-SDS como del «consenso» liberal, buscan a tientas una nueva filosofía y una nueva orientación, el fenómeno emergente del libertarismo de derecha puede estar destinado a desempeñar un papel importante en la vida americana. Si eso ocurre, los pacifistas de izquierda no deberían estar muy angustiados, ya que esto significaría un importante impulso hacia el desmantelamiento de la maquinaria bélica, la expansión imperial y el Leviatán doméstico del gigantesco Estado americano.
Este artículo apareció originalmente en WIN: Peace and Freedom through Nonviolent Action, Vol. 7, No. 4 (1 de marzo de 1971), pp. 6-10.
