Mises como radical

[Esta conferencia se presentó en la celebración del 25 aniversario del Instituto Mises, el 13 de octubre de 2007].

En su artículo de 1981 «El radical laissez-faire: una búsqueda del Mises histórico»,1  Murray Rothbard expresó su descontento con lo que consideraba la interpretación predominante de Ludwig von Mises, según la cual Mises «aparecía como una especie de intelectual del National Review concentrado en los aspectos del conservadurismo relacionados con el libre mercado».

Aunque admitía que «la imagen de Mises como un conservador esencial apenas se ha inventado [de la nada]», Rothbard insistía en que tal caracterización «pasa totalmente por alto ricas corrientes del pensamiento misesiano», y concluía que Mises se entiende mejor como radical que como conservador:

Mises era prácticamente lo diametralmente opuesto a un conservador moderno.... Encontramos ... un Mises con las siguientes opiniones políticas fuertemente arraigadas: un pacifista proclamado, que atacaba duramente la guerra y el chovinismo nacional; un crítico acérrimo del imperialismo y el colonialismo occidentales; un creyente en la no intervención con respecto a la Rusia soviética; un firme defensor de la autodeterminación nacional, no sólo para los grupos nacionales, sino para los subgrupos hasta el nivel de aldea —y en teoría, al menos, hasta el derecho de secesión individual ... alguien tan hostil a las restricciones a la inmigración que casi apoyó la guerra contra países como los Estados Unidos y Australia para obligarles a abrir sus fronteras; un creyente en la importancia del conflicto de clases en relación con el Estado; un crítico racionalista cáustico del cristianismo y de toda religión; y un admirador de la Revolución francesa.

Diez años más tarde, Jeff Tucker y Lew Rockwell, en su artículo «El pensamiento cultural de Ludwig von Mises»,2  subrayaron por contraste el lado conservador de las ideas de Mises. Aunque reconocían explícitamente la validez de los puntos de vista de Rothbard, Tucker y Rockwell señalaban:

Ludwig von Mises mantuvo muchas posturas culturales fundamentales para el conservadurismo tradicionalista americano moderno.... Estaba a favor de las familias tradicionales organizadas según el principio del patriarcado ... pensaba que instituciones como la familia y la fidelidad conyugal eran naturales, exclusivamente civilizadas y altamente deseables ... pensaba que era posible hacer generalizaciones sobre razas y grupos étnicos ... alababa la civilización occidental como superior a todas las demás ... y criticaba la cultura de masas y el contraculturalismo....

¿Es, pues, Mises mejor entendido como radical o no? O quizás una pregunta más adecuada sea: ¿cómo debemos entender la relación entre los aspectos aparentemente radicales y los aparentemente no radicales de su pensamiento?

El término radical se utiliza con al menos tres sentidos relacionados pero distintos. En un sentido (llamado sentido gradal), se opone a moderado; en este caso, radical significa extremo o minucioso en oposición a soso.

En otro sentido (llámese sentido ideológico), se opone a conservador, política o culturalmente. Obviamente, estos sentidos son distintos, ya que un conservador reaccionario extremo contaría como radical en el sentido gradal pero no en el ideológico.

En tercer lugar —llamémosle sentido dialéctico—, radical puede significar una orientación que considera los fenómenos no de forma aislada, sino en sus interconexiones con otros elementos de una totalidad sistémica. Aunque este sentido es distinto de los otros dos, tiene una conexión obvia con el sentido gradal y, hasta cierto punto, también con el sentido ideológico. Una radical dialéctica, dado su enfoque en el contexto y la interdependencia, tenderá naturalmente a ser escéptica en cuanto a la utilidad de las soluciones meramente locales de los problemas sociales, insistiendo en que el éxito de la reforma debe depender del cambio del sistema en su conjunto; por lo tanto, la radical dialéctica tenderá a ser también una radical gradal, en el sentido de exigir un cambio mayor y más profundo.

En palabras de Chris Sciabarra,

Ser «radical» es agarrar las cosas por la raíz. Pero para examinar las raíces y los orígenes, para emprender cualquier análisis de los fundamentos, hay que comprometerse con una estrategia exhaustiva y global.... Porque ningún problema puede entenderse totalmente aislado y abstraído de otros problemas de constitución similar. Observar las relaciones entre los problemas sociales ayuda a dilucidar sus interconexiones lógicas y las formas en que reflejan y perpetúan el propio sistema social. Y si uno es revolucionario... es el sistema social actual el que, en última instancia, hay que cambiar.3

Consideremos sucesivamente estas tres formas de radicalismo.

1. ¿Mises como radical gradal?

Está claro que Mises es un radical gradal, en el sentido de que la perspectiva que defendía, la defendía de forma extrema y exhaustiva, y no de forma moderada o suavizada.

Metodológicamente, aunque Mises siempre insistió, correctamente, en que el apriorismo praxeológico era el método implícito de la mayoría de los economistas anteriores y no algo que Mises hubiera inventado personalmente, Mises ciertamente sostuvo el método en una forma más autoconsciente, explícita y exhaustiva, que incluso ha sido etiquetada como «apriorismo extremo».

En cuanto a la economía de libre mercado, aunque muchos se han adherido a esta postura de una forma u otra, el compromiso de Mises con el libre mercado era famosamente más exhaustivo que el de otros célebres defensores del libre mercado como Milton Friedman, hasta el punto de que Mises podía tachar a los ordoliberales alemanes de «ordo-intervencionistas» y descalificar a sus colegas de Mont Pèlerin como «un puñado de socialistas».

Sin embargo, la postura librecambista de Mises no alcanzó la cúspide del radicalismo gradal. La biografía de Hülsmann  documenta la perplejidad de Mises al comprobar que, al trasladarse de Europa a los Estados Unidos, había pasado de ser casi siempre el librecambista más extremista de la sala a ser objeto de críticas por exceso de moderación por parte de libertarios anarquistas americanos como Murray Rothbard, Rose Wilder Lane y R.C. Hoiles.

El libertarismo de Mises también parece haberse vuelto menos radical con el tiempo; por ejemplo, Mises condena el servicio militar obligatorio en sus primeros escritos como Nación, Estado y economía e Intervencionismo, pero lo aprueba en ediciones posteriores de Acción humana. Además de estas tensiones diacrónicas, también existen tensiones sincrónicas; Mises apoya el derecho de secesión al menos hasta el nivel de la aldea,4 pero como documenta la biografía de Hülsmann, este compromiso descentralista coexiste incómodamente con el entusiasmo de Mises por la imposición de valores liberales a las jurisdicciones locales por parte de un gobierno central fuerte.

2. ¿Mises como radical ideológico?

Para determinar hasta qué punto Mises es radical en el sentido en que el radicalismo se opone al conservadurismo político y cultural, debemos determinar primero qué es lo contrario del conservadurismo. Empecemos por el conservadurismo político. A menudo se asume que lo que se sitúa en el extremo opuesto del conservadurismo político es el socialismo de Estado; pero en sus importantes artículos de 1965 «Izquierda y derecha: las posibilidades de la libertad»5  y «Libertad y la Nueva Izquierda»,6  Rothbard argumentó persuasivamente lo contrario.

Los libertarios de hoy en día están acostumbrados a pensar en el socialismo como el polo opuesto del credo libertario. Pero esto es un grave error, responsable de una grave desorientación ideológica de los libertarios en el mundo actual.... [El conservadurismo era el polo opuesto de la libertad; y el socialismo, aunque estaba a la «izquierda» del conservadurismo, era esencialmente un movimiento confuso y de centro.... porque intenta alcanzar fines liberales utilizando medios conservadores.... El socialismo, al igual que el liberalismo y en contra del conservadurismo, aceptaba el sistema industrial y los objetivos liberales de libertad, razón, movilidad, progreso, mayor nivel de vida para las masas y el fin de la teocracia y la guerra; pero intentaba alcanzar estos fines mediante el uso de medios incompatibles y conservadores: estatismo, planificación central, comunitarismo, etc.7

En el análisis de Rothbard, el conservadurismo tradicionalista se situaba en el extremo derecho y el socialismo de estilo marxiano ocupaba el centro, mientras que en el extremo izquierdo, favoreciendo la libertad tanto en los medios como en los fines, se situaban tanto el libertarismo de libre mercado como la Nueva Izquierda.

Esto no quiere decir que ninguno de estos movimientos fuera sistemáticamente «de izquierdas» a ojos de Rothbard; pensaba que los libertarios eran demasiado propensos a errar en la dirección conservadora, desviándose hacia el militarismo o el corporativismo, mientras que los neoizquierdistas eran demasiado propensos a errar en la dirección socialista, desviándose hacia el estatismo o el colectivismo. Pero estos movimientos se encontraban al menos en la región más a la izquierda del espectro, y Rothbard trató de llevar a ambos más a la «izquierda», al menos en términos de la terminología que utilizaba en aquel momento.

Cuanto más lejos se está del conservadurismo, más radical se es en el sentido ideológico; y si aceptamos el análisis de Rothbard, entonces cuanto más libertario se es, más lejos se está del conservadurismo. De ello se deduce que, en la medida en que Mises era un radical gradal en su libertarismo de libre mercado, también contará como un radical ideológico.

Pero hasta ahora sólo hemos hablado de distancia respecto al conservadurismo político. ¿Qué hay de la distancia respecto al conservadurismo cultural? ¿Deberían las diversas preocupaciones y proyectos culturales asociados con la Nueva Izquierda, por ejemplo, contarse como parte de lo que hace a alguien radical en el sentido ideológico? ¿Qué relación guardan estos valores culturales con los proyectos políticamente antiestatales y antimilitaristas de los radicales ideológicos?

Aunque creo que la respuesta correcta es «se apoyan mutuamente», hoy no voy a montar mucho en ese caballo de batalla en particular, aunque no puedo dejar de señalar de pasada que la mayoría de estos valores culturales de la Nueva Izquierda también formaban parte de la tradición libertaria de libre mercado antes del siglo XX; se podría decir que son ultrapaleolibertarios. Por ejemplo, aunque Mises parece considerar el feminismo y el amor libre como fenómenos socialistas de Estado, de hecho fueron los libertarios de libre mercado los pioneros en la comprensión de las normas de género imperantes, no como una expresión de realidades biológicas ineludibles, sino como un sistema de opresión cómplice de los sistemas coercitivos del estatismo y el militarismo, y a la vez apoyado por ellos; y cuando estos libertarios defendían el «amor libre», lo que querían decir no era promiscuidad, sino la prohibición de toda coerción, gubernamental o de otro tipo, en el ámbito de las relaciones sexuales. Sin embargo, es significativo que estos desarrollos fueran más importantes para los anglófonos que para la variedad continental del libertarismo, por lo que las posturas tradicionalistas de Mises en cuestiones de género, matrimonio y familia no se desviaban tanto de la tradición libertaria como lo habrían hecho en Gran Bretaña o América.

Dejando a un lado la cuestión de qué actitudes debería haber adoptado Mises en estas cuestiones, consideremos qué actitudes adoptó. ¿Hasta qué punto era culturalmente conservador? El tradicionalismo de Mises en cuestiones de valores familiares es más complicado de lo que podría parecer en un principio. Para un conservador cultural, la actitud de Mises hacia el matrimonio era extrañamente equívoca, en la medida en que consideraba que el matrimonio era hasta cierto punto incompatible con la autoexpresión creativa:

[El matrimonio es una adaptación del individuo al orden social.... Las naturalezas excepcionales, cuyas capacidades las elevan muy por encima de la media, no pueden soportar la coerción que tal ajuste al modo de vida de las masas debe implicar.... [El hombre de genio... no puede a la larga sentirse atado por el matrimonio sin violar su propio ser. El genio no se deja entorpecer por ninguna consideración relativa a la comodidad de sus semejantes, ni siquiera de los más próximos a él. Los lazos del matrimonio se convierten en ataduras intolerables que el genio trata de desechar....8

Se trata de una postura antimatrimonio más extrema de lo que la mayoría de los defensores del amor libre jamás soñaron. Tanto la creatividad masculina como la femenina, insiste Mises, se ven aplastadas por el matrimonio; la mujer, no obstante, no tiene otra opción viable que elegir el matrimonio y aplastar su creatividad, ya que se ve empujada a ello, cree Mises, por su naturaleza biológica. Pero el hombre tiene la opción de renunciar al matrimonio, y Mises parece dar a entender que cualquier hombre sensato —o al menos cualquier genio masculino sensato9 — lo haría. Desde luego, esto no es feminismo, pero tampoco es exactamente conservadurismo cultural. (Debo señalar que Mises escribió estas palabras antes de su propio matrimonio).

Ampliando nuestro enfoque del género a la etnicidad, Mises sostenía que las diferencias entre los grupos étnicos podrían tener una base biológica, pero que por el momento era imposible saber si esto era así; sin embargo, esta modestia epistémica relativa a la etnicidad contrasta extrañamente con sus seguras afirmaciones sobre la base biológica de las diferencias de género. Dada la frecuente insistencia de Mises en que todavía no sabemos prácticamente nada sobre los determinantes físicos de los impulsos psicológicos, y que la timología debe ser hermenéutica más que físico-empírica en su método, es difícil ver cómo cuadrar sus opiniones sobre el género con sus propias recomendaciones metodológicas. ¿Otra tensión sincrónica?

En general, Mises no simpatizaba con los objetivos sociales de la Nueva Izquierda; al comentar el entusiasmo de Rothbard por los estudiantes radicales de los 1960, Mises escribió: «Es triste ver cómo una mente brillante se echa a perder de esa manera».10

Aun así, Mises simpatizaba más con algunos de esos objetivos que con otros. La Nueva Izquierda, como la Vieja, simpatizaba con los obreros y los campesinos en sus luchas contra los empleadores y los terratenientes respectivamente. El entusiasmo de Mises por la causa de los trabajadores parece haber sido bastante limitado, en la medida en que los describía como «aburridos beneficiarios del sistema capitalista» que «se permiten la ilusión de que es su propio desempeño de trabajos rutinarios lo que crea todas estas maravillas».11

No parece que se le haya ocurrido la posibilidad de que la contribución de los empleados a los logros específicamente intelectuales y empresariales de sus empleadores pueda ser no-insignificante, aunque a quienes tengan experiencia como empleados en funciones de apoyo les resultará demasiado familiar.

Mises también sentía poca simpatía por los sindicatos, a los que consideraba principalmente cárteles para asegurar precios de monopolio para la mano de obra, lo que, observo de pasada, es una caracterización más precisa de los sindicatos conservadores que se han asegurado la preferencia dentro del establishment corporativista que de los sindicatos más radicales con los que simpatizaban los primeros libertarios, así como la Nueva Izquierda.

Sin embargo, en la biografía de Hülsmann nos enteramos de que cuando Fritz Machlup, alumno de Mises, expresó su deseo de que fuera posible ilegalizar los sindicatos, o al menos eludir su influencia prohibiendo legalmente que los salarios privados aumentaran a un ritmo superior al 10% en tres años, Mises respondió con aspereza: «Rechazo cualquier ilegalización o limitación de la libertad de asociación».12

Sin embargo, las simpatías de Mises por la causa de los campesinos parecen más fuertes que sus simpatías por la causa de los trabajadores industriales:

En ningún lugar y en ningún momento la propiedad a gran escala de la tierra ha surgido del funcionamiento de las fuerzas económicas en el mercado. Es el resultado de un esfuerzo militar y político. Fundada por la violencia, ha sido mantenida por la violencia y sólo por ella. En cuanto los latifundios se ven arrastrados a la esfera de las transacciones del mercado, comienzan a desmoronarse, hasta que finalmente desaparecen por completo. Ni en su formación ni en su mantenimiento han operado causas económicas. Las grandes fortunas terratenientes no surgieron por la superioridad económica de la gran propiedad, sino por la anexión violenta fuera del ámbito del comercio.... El origen no económico de las fortunas terratenientes se revela claramente por el hecho de que, por regla general, la expropiación por la que han sido creadas no altera en absoluto el modo de producción. El antiguo propietario permanece en el suelo con un título jurídico diferente y sigue ejerciendo la producción.13

De ahí que la posición de Mises parezca favorable al objetivo de la Nueva Izquierda de devolver los grandes latifundios a los campesinos —aunque, a diferencia de Rothbard, Mises aparentemente prefiere romper el latifundio manteniendo los títulos de propiedad tal y como están y dejando que las fuerzas del mercado los desgasten, en lugar de hacerlo mediante reparaciones legales para redistribuir los títulos de propiedad como favorecía Rothbard.

El entusiasmo de Mises por la reforma agraria tampoco termina ahí. Parte de la oposición de Mises a las restricciones a la inmigración es que impiden a los inmigrantes el acceso a tierras no cultivadas, dejando dicho acceso como un privilegio especial sólo para los ciudadanos, beneficiando así a los ciudadanos a expensas de los inmigrantes potenciales. Los países que restringen la inmigración, nos dice Mises, han «integrado a toda su ciudadanía en una casta privilegiada»14  para «bloquearse a sí mismos frente a inmigrantes no deseados» y «cercar millones de kilómetros cuadrados de la mejor tierra como un parque privado».15

Mises también comparte la antipatía de la Nueva Izquierda por el colonialismo. Mientras que algunos pensadores de tendencia libertaria han alabado el colonialismo por llevar el libre comercio y el gobierno de la ley a los paganos ignorantes, Mises escribe,

La idea básica de la política colonial era aprovechar la superioridad militar de la raza blanca sobre los miembros de otras razas. Los europeos se lanzaron, equipados con todas las armas y artilugios que su civilización ponía a su disposición, a subyugar a los pueblos más débiles, despojarlos de sus bienes y esclavizarlos.16

Dada la extrema ambivalencia de la Nueva Izquierda respecto a la cultura popular, tampoco está claro cuántos puntos de conservadurismo cultural debería ganarle a Mises su desdén por la cultura popular. Y en cuanto al multiculturalismo, ¿habría dicho Mises que «la idea de libertad es y siempre ha sido peculiar de Occidente» mientras que «los pueblos de Oriente nunca concibieron la idea de libertad»17 si hubiera estado más familiarizado con las ideas radicales pro-mercado de los confucianos?18

Mises también comparte, en cierto sentido, la preocupación de la Nueva Izquierda por la democracia participativa, que Rothbard definiría más tarde como dar a «cada individuo... el derecho a un control total sobre las decisiones que afectan a su propia vida»19  en contraposición a permitir simplemente que todo el mundo tire de una palanca cada pocos años —aunque la forma que adopta la preocupación de Mises no es la que la mayoría de los neoizquierdistas reconocerían fácilmente:

En la sociedad capitalista, los hombres se enriquecen ... sirviendo a los consumidores en grandes cantidades.... La economía de mercado capitalista es una democracia en la que cada céntimo constituye un voto. La riqueza del empresario de éxito es el resultado de un plebiscito de los consumidores. La riqueza, una vez adquirida, sólo puede ser preservada por quienes siguen ganándola de nuevo satisfaciendo los deseos de los consumidores. El orden social capitalista es, pues, una democracia económica en el sentido más estricto de la palabra. En última instancia, todas las decisiones dependen de la voluntad del pueblo como consumidor.20

Dado el énfasis de la Nueva Izquierda en la conveniencia del consentimiento unánime en lugar de la mera regla de la mayoría, un plebiscito misesiano en el que los que votan a Britney Spears obtienen a Britney Spears y los que votan a Scarlatti obtienen a Scarlatti parece más en el espíritu de la Nueva Izquierda que la democracia política de talla única celebrada por el establishment liberal corporativo.

Por lo tanto, incluso si las preocupaciones sociales de la Nueva Izquierda, más allá del mero antiestatismo y antimilitarismo, se consideran parte del radicalismo ideológico, Mises sigue siendo más radical ideológicamente de lo que podría haber parecido inicialmente.

3. ¿Mises como radical dialéctico?

En cuanto al radicalismo dialéctico, Mises parece puntuar bastante alto en esta dimensión. Consideremos su explicación de por qué poner a hombres de negocios a cargo de empresas socialistas no conferirá eficacia capitalista a dichas empresas:

Un eslogan popular afirma que si pensamos menos burocráticamente y más comercialmente en las empresas comunales, éstas funcionarán tan bien como las privadas. Las posiciones de liderazgo deben ser ocupadas por comerciantes, y entonces los ingresos crecerán apace.... [Pero la] actitud y actividad comercial del empresario surge de su posición en el proceso económico y se pierde con su desaparición.... No es el conocimiento de la contabilidad [o] la organización empresarial ... lo que hace al comerciante, sino su posición característica en el proceso de producción....21

En resumen, el éxito empresarial no se deriva únicamente de las cualidades personales del empresario, sino del lugar que ocupan esas cualidades en relación con un sistema más amplio. Si se cambian las relaciones sociales, las cualidades no sirven para nada. Sciabarra incluso califica a Mises de «pensador orgánico»22  basándose en pasajes como el siguiente:

Sería absurdo considerar un precio determinado como si fuera un objeto aislado en sí mismo. Un precio es expresivo de la posición que los hombres actuantes atribuyen a una cosa en el estado actual de sus esfuerzos por eliminar el malestar. No indica una relación con algo inmutable, sino simplemente la posición instantánea en un conjunto caleidoscópicamente cambiante. En este conjunto de cosas consideradas valiosas por los juicios de valor de los hombres actuantes, el lugar de cada partícula está interrelacionado con los de todas las demás. Lo que se denomina precio es siempre una relación dentro de un sistema integrado que es el efecto compuesto de las relaciones humanas.23

Sin duda, Mises veía varios fenómenos sociales como interconectados; su análisis del intervencionismo, por ejemplo, ilustra su orientación dialécticamente radical. El intervencionista ve un problema específico, o un supuesto problema: digamos que la mantequilla de anacardo es demasiado cara, así que introduce controles de precios. Pero esta «solución» trata el precio de la mantequilla de anacardo como un fenómeno aislado e ignora su lugar en una red de conexiones más amplias; de hecho, el control de precios genera incentivos perversos que crean nuevos problemas económicos, que exigen aún más intervención, y así sucesivamente.

Otro ejemplo del radicalismo dialéctico de Mises es su oposición a la guerra. Muchos teóricos, por supuesto, han estado en contra de la guerra; pero Mises ataca la guerra en su raíz desafiando el supuesto fundamental detrás de la guerra: la tesis de la desarmonía inherente de los intereses humanos. Entendiendo los conceptos de ganancias mutuas del comercio y la Ley de Asociación Ricardiana no se limita a argumentar en contra de los desafortunados costes de tal o cual guerra, sino que muestra la preferencia sistemática de la cooperación sobre el conflicto.

Los radicales dialécticos, sean del signo político que sean, suelen insistir en que la consecución de sus objetivos políticos debe integrarse en la consecución de objetivos sociales y culturales más amplios, basándose en que los aspectos políticos y no políticos de la sociedad están interconectados, existiendo relaciones de apoyo recíproco entre determinados valores culturales y determinadas formas políticas, un punto que Sciabarra subraya en su libro Libertad total.

Para los radicales dialécticos de tendencia libertaria, este compromiso adopta la forma, no de favorecer la promoción de los valores relevantes por medios políticos, sino más bien de promover los objetivos políticos y culturales juntos como parte de un paquete común. Ésta es una de las posibles conexiones entre el libertarismo dialéctico y las preocupaciones culturales izquierdistas del radicalismo ideológico, aunque, por supuesto, no todos los radicales dialécticos son libertarios, y no todas las preocupaciones culturales de los libertarios dialécticos adoptan necesariamente una forma izquierdista. Ayn Rand, Hans Hoppe y Charles Johnson, por ejemplo, sostienen que un orden político y económico libertario requiere las normas culturales de fondo adecuadas para tener la mejor oportunidad de sobrevivir y prosperar, pero más allá de ciertas generalidades habría poco consenso entre los tres en cuanto a cuáles son las normas relevantes.

¿Hasta qué punto estaría de acuerdo Mises con esta orientación libertaria dialéctica o, como se ha dado en llamar recientemente, libertaria «densa»? Al principio podría parecer que la respuesta es: no mucho. A pesar de toda su antipatía hacia el positivismo, Mises era lo suficientemente positivista como para pensar que los juicios de valor no podían tener una base objetiva o científica, por lo que probablemente se habría mostrado reacio a vincular de forma desigual la propagación de ideas económicas científicas con la propagación de preferencias personales no científicas. Además, como Mises pensaba que los fines últimos estaban fuera del ámbito de la discusión racional, habría dudado naturalmente de la posibilidad de cualquier forma racional (en contraposición a la manipulación retórica) de promover valores para empezar.

En Socialismo, Mises considera una versión de algo parecido al libertarismo denso—lo llama «solidarismo»— y la encuentra deficiente. Según Mises, el solidarismo enseña que los «intereses de todos los miembros de la sociedad armonizan» y que «la propiedad privada... es en interés de todos». Hasta aquí, todo bien. Pero según los defensores del solidarismo, la mera garantía de los derechos de propiedad privada, aunque necesaria, no es suficiente para la plena realización del «principio de solidaridad social»; por tanto, las fuerzas del mercado deben complementarse con «disposiciones especiales».

Para lo que Mises llama el «ala más etatista del solidarismo», estas «disposiciones especiales» implican la «acción del Estado», por lo que Mises rechaza sin sorpresa esta versión del solidarismo. Pero Mises también rechaza el ala más voluntarista del solidarismo, que busca asegurar estas disposiciones especiales «no mediante leyes estatales, sino mediante prescripciones morales». El solidarismo voluntario, tal y como lo describe Mises, parece una versión del libertarismo denso o dialéctico; no hay interferencia coercitiva en el mercado (por lo que es libertario), pero como se piensa que los mercados funcionarán de forma más beneficiosa si se inculcan y siguen ciertos valores morales que si no se siguen, dichos valores se promueven de forma no coercitiva (por lo que es denso).

Sin embargo, Mises aparentemente considera que incluso el solidarismo voluntario es una forma objetable de socialismo, porque «coloca por encima del propietario a una autoridad — indiferente si la Ley y su creador, el Estado, o la conciencia y su consejero, la Iglesia— que ha de velar por que el propietario utilice su propiedad correctamente». Una vez que el uso que el propietario hace de su propiedad se somete a cualquier conjunto de normas sociales, aunque sean voluntarias, la propiedad «deja de ser el elemento básico y último del orden social» y, por tanto, «la propiedad queda abolida, ya que el propietario, al administrar su propiedad, debe seguir principios distintos de los que le imponen sus intereses patrimoniales» —incluso, al parecer, si la imposición se lleva a cabo mediante el poder de persuasión moral de la Iglesia sin ayuda de la coacción.24

Esto me parece una posición muy extraña para un subjetivista del valor; si el capitalismo, tal como lo define Mises, significa que los propietarios privados son libres de hacer cualquier uso pacífico que elijan de su propiedad, y si la preferencia subjetiva de los propietarios es hacer uso de su propiedad de tal manera que se ajuste a algún código moral ampliamente propagado, entonces ¿no es ése precisamente el interés del propietario?

Además, aunque no cabe duda de que para cualquier conjunto de valores culturales, una sociedad con esos valores funcionará mejor con mercados libres que con mercados no libres, ¿no funcionarán aún mejor los mercados —además de ser más estables— con algunos conjuntos de valores culturales que con otros? Por ejemplo, una sociedad en la que la deshonestidad esté muy extendida obligará a los participantes en el mercado a pagar grandes costes adicionales para vigilar y hacer cumplir los contratos, mientras que en una sociedad en la que la deshonestidad sea menos común esos costes serán menores, y los mercados podrán dedicar los recursos pertinentes a satisfacer otras necesidades.

En cualquier caso, Mises no siempre parece oponerse tan rotundamente al libertarismo denso. En una carta de 1943 al New York Times, por ejemplo, Mises escribió: «El nacionalismo económico no puede erradicarse con medidas de carácter puramente institucional. Lo que se necesita es un cambio radical de las mentalidades políticas y de las mentalidades sociales y económicas».25  (Esta observación podría haberla hecho Sciabarra, cuyo libertarismo dialéctico estudia la interacción entre factores estructurales, culturales y personales).

Consideremos, además, el libro de Mises La mentalidad anticapitalista. Un libertario dialéctico no necesita estar de acuerdo con todas las explicaciones psicologizantes de ese libro sobre los críticos del capitalismo, ni con su suposición de que el «capitalismo» que los críticos atacan es siempre precisamente lo mismo que el «capitalismo» que Mises defiende, para reconocer que la idea básica del libro es una idea libertaria densa: un orden de mercado requiere un marco cultural de apoyo, porque si demasiados de sus participantes aceptan valores antimercado, no seguirá siendo un orden de mercado por mucho tiempo. De ahí la necesidad de Mises de desacreditar valores perniciosos como parte de la defensa del libre mercado.

¿Hasta qué punto es Mises un radical? Resulta bastante radical en los sentidos gradal y dialéctico, aunque menos que algunos de sus seguidores posteriores. En cuanto al radicalismo ideológico, obtiene una puntuación alta en la dimensión política y mucho más baja —aunque no tan baja como cabría suponer en un principio— en la dimensión sociocultural. Concluyo que la orientación general de Mises es mucho más radical que no radical, y que su legado es en consecuencia atractivo e inspirador para quienes son radicales en todos los sentidos mencionados.

• 1Journal of Libertarian Studies (JLS) 5.3, disponible en PDF.
• 2JLS 10.1, disponible en PDF.
• 3«¿Qué demonios le ha pasado al espíritu radical del objetivismo?»
• 4Liberalismo III.2.
• 5Izquierda y derecha 1.1, disponible en PDF.
• 6Izquierda y derecha 1.2, disponible en PDF.
• 7«Posibilidades de la libertad».
• 8Socialismo p. 85s.
• 9Gracias a David Gordon por recordarme esta calificación.
• 10Mises: El último caballero del liberalismo, p. 1030
• 11Fundamentos máximos VI.5.
• 12Último caballero, p. 861
• 13Socialismo III.ii.25.2
• 14Choque de intereses de grupo
• 15Nación, Estado y economía I.II.ii.2.D.
• 16Liberalismo III.6.
• 17Dinero, método y proceso de mercado, cap. 21.
• 18Long, «Austro-Libertarian Themes in Early Confucianism», JLS 17.3, 2003, disponible en PDF.
• 19«Libertad y la Nueva izquierda», Left & Right 1.2, disponible en PDF.
• 20Manipulación del dinero y el crédito, cap. 3.
• 21Cálculo económico IV, p. 38.
• 22Libertad total, p. 124.
• 23Acción humana III.xvi.12.
• 24Socialismo II.16.1.
• 25Citado en Jude Blanchette, «Austrian Economists As Denizens of the Popular Press».