[Adaptado de la conferencia “César: El más incomprendido pasaje del Nuevo Testamento“ presentado el 13 de marzo de 2010, en el Instituto Ludwig von Mises.]
I. INTRODUCCIÓN
Los cristianos han interpretado tradicionalmente el famoso pasaje “Dad por lo tanto al César lo que es del César, y a Dios, las cosas que son de Dios”, para implicar que Jesús apoyó el pago de impuestos. Esta visión fue expuesta por primera vez por San Justino Mártir en el Capítulo XVII de su Primera Apología, quien escribió:
Y en todo lugar nosotros, más fácil que todos los hombres, nos esforzamos por pagar a aquellos designados los impuestos tanto ordinarios como extraordinarios, tal como nos lo ha enseñado Él; porque en ese momento algunos vinieron a Él y le preguntaron si alguien debía pagar tributo al César; y Él respondió: Dime, ¿de quién es la imagen que tiene la moneda? Y dijeron: del César.
El pasaje parece ser importante y bien conocido por la temprana comunidad Cristiana. Los Evangelios de San Mateo, San Marcos y San Lucas relatan este “Episodio del Tributo” casi textualmente. Incluso en Los 100 versículos del Evangelio Apócrifo de Tomás y el Fragmento 2 Recto del Evangelio de Egerton registra la escena, aunque con algunas variaciones del canónico.
Pero por Su enigmática respuesta, ¿realmente quiso Jesús que sus seguidores le proporcionaran apoyo financiero (de buena o mala gana) a Tiberio César, un hombre que, en su vida personal, era un pedófilo, un desviado sexual y un asesino y que, como emperador, afirmó ser un dios y oprimió y esclavizó a millones de personas, incluida la de Jesús? La respuesta, por supuesto, es: la interpretación tradicional, a favor de los impuestos, del Episodio del Tributo es sencillamente incorrecta. Jesús nunca quiso que su respuesta fuera interpretada como un respaldo al tributo de César ni a ningún impuesto.
Este ensayo examina cuatro dimensiones del Episodio del Tributo: el escenario histórico del Episodio; la estructura retórica del Episodio mismo; el contexto de la escena dentro de los Evangelios; y finalmente, cómo la Iglesia Católica, Ella misma, ha entendido el Episodio del Tributo. Estas dimensiones apuntan a una conclusión: el Episodio del Tributo no representa la proposición de que es moralmente obligatorio pagar impuestos.
El objetivo de esta parte no es proporcionar una exégesis completa del Episodio del Tributo. Más bien, es simplemente para mostrar que la interpretación tradicional, a favor de los impuestos del Episodio del Tributo es completamente insostenible. El pasaje inequívocamente no representa la proposición de que Jesús pensó que era moralmente obligatorio pagar impuestos.
II. EL ENTORNO HISTÓRICO: LA INFLUENCIA DE LA REVOLUCIÓN DE IMPUESTOS
En 6 A.C., los ocupantes romanos de Palestina impusieron un impuesto censal al pueblo Judío. El tributo no fue bien recibido, y hacia el 17 A.C., Tácito dice en el Libro II.42 de los Anales, “Las provincias, también, de Siria y Judea, exhaustas por sus cargas, imploraron una reducción del tributo”. Una rebelión fiscal, liderada por Judas el Galileo, pronto se produjo. Judas el Galileo decía que “los impuestos no eran mejores que una introducción a la esclavitud“, y que él y sus seguidores tenían “un apego inviolable a la libertad“, reconociendo a Dios, solo, como rey y gobernante de Israel. Los romanos combatieron brutalmente el levantamiento durante décadas. Dos de los hijos de Judas fueron crucificados en 46 A.C., y un tercero fue uno de los primeros líderes de la revuelta judía del 66 A.C. Por lo tanto, el pago del tributo encapsulaba convenientemente la cuestión filosófica, política y teológica más profunda: O Dios y Sus leyes divinas eran supremas, o el emperador romano y sus leyes paganas eran supremas.
Este trasfondo de revuelta tributaria fluyó a través de Judea durante el ministerio de Jesús. Los tres evangelios sinópticos ubican el episodio inmediatamente después de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, en la que multitud de personas lo proclamaron rey, como dice San Mateo: “Y cuando entró en Jerusalén, toda la ciudad se conmovió y preguntó: ‘¿Quién es éste?’ Y la multitud respondió: “Este es Jesús el profeta, de Nazaret en Galilea”. Los tres están de acuerdo en que esta escena tiene lugar cerca de la celebración de la Pascua, una de las más santas fiestas judías. La Pascua conmemora la liberación de Dios de los israelitas de la esclavitud egipcia y también celebra la restauración divina de los israelitas en la tierra de Israel, tierra entonces ocupada por los romanos. Los peregrinos judíos de toda Judea habrían estado ingresando a Jerusalén para cumplir sus periódicos deberes religiosos en el templo.
Debido a la masa de peregrinos, el procurador romano de Judea, Poncio Pilato, también había establecido temporalmente su residencia en Jerusalén junto con una multitud de tropas para reprimir toda violencia religiosa. En su trabajo, Poncio Pilato: La biografía de un hombre inventado, Ann Wroe describió a Pilatos como el principal soldado del emperador, magistrado jefe, jefe del sistema judicial y, sobre todo, el principal recaudador de impuestos. En el Libro XXXVIII de En la Embajada de Gaius, Philo ha descrito a Pilato como “cruel”, “extremadamente enojado” y “un hombre de las pasiones más feroces”, que tenía la “costumbre de insultar a las personas” y asesinarlas “sin probar y sin condenar” con la “inhumanidad más grave”. Pocos años antes del ministerio de Jesús, la imagen de César casi precipitó una insurrección en Jerusalén cuando Pilato, al amparo de la noche, erigió subrepticiamente efigies del emperador en la fortaleza Antonia, junto al Templo judío; La ley judía prohibió tanto la creación de imágenes talladas como su introducción en la ciudad santa de Jerusalén. Pilato evitó un baño de sangre solo al eliminar las imágenes.
En resumen, Jerusalén habría sido un hervidero de fervor político y religioso, y es en este contexto que se desarrolló el Episodio del Tributo.
III. LA ESTRUCTURA RETÓRICA DEL Episodio del Tributo
El Evangelio de Mateo dice:
[15] Entonces salieron los fariseos, tramaron entre ellos cómo involucrarlo en su discurso. [16] Y le enviaron sus discípulos junto con los Herodianos, diciendo: Maestro, sabemos que eres un verdadero predicador y que enseñas el camino de Dios con la verdad. No te influye ningún hombre; porque no te fijas en sus apariencias. [17] Dinos, por tanto, ¿qué piensas? ¿Es lícito dar tributo a César, o no? [18] Pero Jesús, conociendo su maldad, dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas? [19] Muéstrame la moneda del tributo. Y le ofrecieron un centavo [literalmente, en latín, “denarium”, un denario]. [20] Y Jesús les dijo: ¿De quién es esta imagen e inscripción? [21] Le dicen: del César. Entonces él les dice: Dad, pues, para el César lo que es de César; y a Dios, las cosas que son de Dios [22] Y al oír esto, se preguntaron y, dejándolo, siguieron sus caminos. Matt 22: 15-22 (traducción de Douay-Rheims).
A. LA PREGUNTA
Los tres Evangelios sin ticos abren la escena con un plan para atrapar a Jesús. Los que preguntan comienzan con, lo que tienen en sus mentes, adulación falsa: “Maestro [o Señor o Rabino] sabemos que eres un verdadero orador y enseñas el camino de Dios en verdad”. Como David Owen-Ball argumenta enérgicamente en su arttíulo de 1993, Retóica rabínica y el Pasaje del Tributo”, esta declaración inicial es también un desafío a la autoridad rabínica de Jesús; es una pregunta hal疔ica, una pregunta sobre un punto de la ley religiosa. Los Fariseos creán que ellos solos eran los intérpretes autorizados de la Ley Judía. Al apelar a la autoridad de Jesús para interpretar la ley de Dios, los interrogadores logran dos objetivos: (1) obligan a Jesús a responder la pregunta; si Jesús se niega, perderá credibilidad como Rabino con las mismas personas que acaban de proclamarle Rey; y (2) obligan a Jesús a basar esta respuesta en las Escrituras. Por lo tanto, están poniendo a prueba su conocimiento bíblico y esperando desacreditarlo si no puede escapar de un interrogatorio intratable prima facie. Como dice Owen-Ball, “Los escritores de los Evangelios describen así una escena en la que los interrogadores de Jesús lo han encerrado. Está tentado de asumir, ilegítimamente, la autoridad de un Rabino, mientras que al mismo tiempo se ve obligado a responder de acuerdo con los dictados de la Torá “.
Luego, los cuestionadores plantean su pregunta malévolamente brillante: “ｿEs llícito dar tributo a César, o no?” Es decir, ｿes llícito seg佖 la Torá pagar impuestos a los romanos? En alg佖 momento, Jesús debe haber llevado a sus cuestionadores a creer que se oponá al tributo; de lo contrario, sus cuestionadores no habrán planteado la pregunta en primera instancia. Como John Howard Yoder argumenta en su libro, The Politics of Jesus: Vicit Agnus Noster, “Es difícil ver cómo la pregunta sobre el denario pudo haber sido pensada por quienes la plantearon como una seria trampa, a menos que el repudio de Jesús a la ocupación romana se diera por sentada, por lo que se podía esperar que diera una respuesta que les permitiera denunciarlo “.
Si Jesús dice que es lícito pagar el tributo, habría sido visto como un colaborador de los ocupantes romanos y alejaría a las personas que lo acababan de proclamar rey. Si Jesús dice que el tributo es ilegítimo, corría el riesgo de ser tildado de criminal político e incurrir en la ira de Roma. Con cualquiera de las respuestas, alguien habría sido capaz de matarlo.
Jesús inmediatamente reconoce la trampa. Él expone la hostilidad y la hipocresía de sus cuestionadores y les reconoce que lo están desafiando a entrar en la lucha temporal de la política judeo-romana.
B. LA MONEDA
Sin embargo, en lugar de saltar a la discusión política, curiosamente, Jesús pide ver la moneda del tributo. No es necesario que Jesús posea la moneda para responder su pregunta. Sin duda podría responder sin ver la moneda. Que él pida ver la moneda sugiere que hay algo significativo sobre la moneda en sí misma.
En el Episodio del Tributo, los cuestionadores muestran un denario. El denario era aproximadamente 1/10 de una onza troy (en ese tiempo aproximadamente 3.9 gramos) de plata y aproximadamente un dá de salario para un obrero común. El denario era una moneda notablemente estable; Los emperadores romanos no comenzaron a degradarlo con ningún vigor hasta Nero. El denario en cuestión habría sido emitido por el emperador Tiberio, cuyo reinado coincidió con el ministerio de Jesús. Donde Augusto emitió cientos de denarios, Ethelbert Stauffer, en su magistral, Cristo y los Césares, informa que Tiberio emitió solo tres, y de esos tres, dos son relativamente raros, y el tercero es bastante común. Tiberio prefirió este tercero y lo emitió desde su menta personal durante veinte años. El denario era verdaderamente propiedad del emperador: lo utilizó para pagar a sus soldados, funcionarios y proveedores; llevaba el sello imperial; difería de las monedas de cobre emitidas por el Senado romano, y también era la moneda con la que los pueblos sometidos, en teoría, debían pagar el tributo. Tiberio incluso convirtió en un crimen capital llevar cualquier moneda estampada con su imagen a un baño o un burdel. En resumen, el denario era una representación tangible del poder, la riqueza, la deificación y la subyugación del emperador.
Los denarios de Tiberio fueron acusados en Lugdunum, el actual Lyon, en la Galia. Por lo tanto, J. Spencer Kennard, en un libro bien elaborado, pero agotado, titulado Render to God, argumenta que la circulación del denario en Judea probablemente era escasa. Las únicas personas que tramitan rutinariamente con el denario en Judea habrían sido soldados, funcionarios romanos y líderes judíos en colaboración con Roma. Por lo tanto, es notable que Jesús, Él mismo, no poseyera la moneda. La rapidez de los cuestionadores para mostrar la moneda a petición de Jesús implica que la usaban rutinariamente, aprovechando la generosidad financiera de los romanos, mientras que Jesús no lo hizo. Además, el Episodio del Tributo tiene lugar en el templo y, al mostrar la moneda, los que preguntan revelan su hipocresía religiosa: traen un objeto potencialmente profano, la moneda de un pagano, al espacio sagrado del templo.
Finalmente, tanto Stauffer como Kennard hacen el magnífico punto de que las monedas del mundo antiguo eran el principal instrumento de propaganda imperial, promoviendo agendas y promulgando las hazañas de sus emisores, en particular la apoteosis del emperador. Como dice Kennard, “para adoctrinar a los pueblos del imperio con la deidad del emperador, las monedas superaban a todos los demás medios. Iban a todas partes y eran manejadas por todos. Su simbolismo sutil invadía cada hogar”. Mientras que el motor de propaganda de Tiberio no era tan prolífico como la máquina de Augusto, todos los denarios de Tiberio declararon su divinidad o su deuda con el deificado Augusto.
C. LA CONTRA-PREGUNTA Y SU RESPUESTA
Después de ver la moneda, Jesús luego plantea una contra-pregunta: “¿De quién es la imagen y la inscripción?” Es digno de mención que esta contra-pregunta y su respuesta no son necesarias para responder la pregunta original de si es lícito rendir tributo a César. Que Jesús haga la contra pregunta sugiere que esta y su respuesta son significativas.
(1) ¿Por qué es importante la contra-pregunta?
La contra pregunta es significativa por dos razones.
Primero, Owen-Ball argumenta que la contra-pregunta sigue un patrón de retórica formal común en la literatura rabínica del primer siglo en la cual (1) un extraño plantea una pregunta hostil a un rabino; (2) el rabino responde con una contra-pregunta; (3) respondiendo la contra pregunta, la posición del forastero se vuelve vulnerable al ataque; y (4) el rabino luego usa la respuesta a la contra-pregunta para refutar la pregunta hostil. El uso de Jesús de esta forma retórica es una forma de establecer su autoridad como rabino, no muy diferente de un abogado moderno que usa una retórica formal y legal en el tribunal. Además, el objetivo del intercambio retórico es, en última instancia, refutar la pregunta hostil.
En segundo lugar, debido a que la pregunta hostil era un desafío directo a la autoridad de Jesús como un rabino en un punto de la ley, Sus cuestionadores habrían esperado una contra-pregunta basada en las escrituras, en particular, basada en la Torá. Dos palabras, “imagen” e “inscripción”, en la contra-pregunta se basan en dos disposiciones centrales de la Torá, el Primer (Segundo) Mandamiento y el Shemá. Estos proporcionan la base bíblica para este cuestionamiento de la ley.
Dios prohíbe imágenes falsas El Primer (Segundo) Mandamiento prohíbe la adoración de cualquier persona o cosa que no sea Dios, y también prohíbe crear cualquier imagen de un dios falso para la adoración, “Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, fuera de la casa de esclavitud. No tendrás dioses extraños delante de mí no te harás escultura, ni semejanza [imagen] de nada ... “ Dios exige la lealtad exclusiva de su pueblo. El uso de Jesús de la palabra “imagen” en la contra-pregunta recuerda a Sus interlocutores del requisito del Primero (Segundo) Mandamiento de venerar a Dios primero y su prohibición concomitante contra la creación de imágenes de dioses falsos.
El Shemá exige la adoración de solamente Dios. El uso de Jesús de la palabra “inscripción “ alude al Shemá. El Shemá es una oración judía basada en Deuteronomio 6: 4-9, 11: 13-21 y Números 15: 37-41 y es la oración más importante que un judío piadoso puede decir. Comienza con las palabras: “Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad”, que puede traducirse, “Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, solo el Señor”. Esta línea de apertura enfatiza el culto de Israel a Dios con exclusión de todos los demás dioses. El Shemá luego ordena a una persona que ame a Dios con todo su corazón, alma y toda su fuerza. El Shemá además requiere que los fieles guarden las palabras del Shemá en sus corazones, que instruyan a sus hijos en ellos, que los atan en sus manos y frentes, y que los inscriban visiblemente en los postes de sus puertas y en las puertas de sus ciudades. Los judíos observantes toman literalmente el comando de atar las palabras en sus brazos y frentes y usar tefilín, pequeños estuches de cuero que contienen pergaminos en los que está inscritos ciertos pasajes de la Torá Las palabras del Shemá debían estar metafóricamente inscritas en los corazones, las mentes y las almas de los judíos piadosos y estar inscritas físicamente en pergaminos en tefilín, en los postes de las puertas y en las puertas de la ciudad. San Mateo y San Marcos relatan a Jesús citando el Shemá en el mismo capítulo unos pocos versículos después del Tributo Episodio. Esta proximidad refuerza aún más la referencia al Shemá en el episodio del tributo. Finalmente, cabe destacar que cuando Satanás tienta a Jesús ofreciéndole todos los reinos del mundo [romano] a cambio de su adoración , Jesús reprende a Satanás citando al Shemá . En resumen, Jesús quiere llamar la atención sobre el Shemá usando la palabra “inscripción “ en la contra-pregunta como su apelación a la autoridad de las escrituras para su respuesta.
(2) ¿Por qué es importante la respuesta a la contra-pregunta?
La respuesta a la contra-pregunta es significativa por dos razones.
En primer lugar, Owen-ball argumenta que mientras que la respuesta verbal a la contra-pregunta de cuya imagen e inscripción lleva la moneda es un débil, “del César”, la verdadera imagen e inscripción son mucho más reveladoras. El frente del denario muestra un busto perfilado de Tiberio coronado con los laureles de la victoria y la divinidad. Incluso un espectador moderno reconocería inmediatamente que la persona representada en la moneda es un emperador romano. Circunscrito alrededor de Tiberio es una abreviación, “TI CAESAR DIVI AUG F AUGUSTUS”, que significa “Tiberius Caesar Divi August Fili Augustus”, que, a su vez, traduce “Tiberio César, Adorable Hijo de Dios, Augusto”.
En el anverso se encuentra la diosa de la paz romana, Pax, y circunscrita a su alrededor es la abreviatura, “Pontif Maxim”, que significa “Pontifex Maximus”, que, a su vez, significa “Sumo Sacerdote”.
La moneda del Episodio del Tributo es un buen ejemplar de propaganda romana. Impone el culto de la adoración del emperador y afirma la soberanía de César sobre todos los que tramitan con ella.
En el pasaje más ricamente irónico de toda la Biblia, los tres evangelios sinópticos representan al Hijo de Dios y al Sumo Sacerdote de la Paz, recién proclamado por su pueblo como Rey, sosteniendo la pequeña moneda de plata de un rey que dice ser el hijo de un dios y el sumo sacerdote de la paz romana.
La segunda razón por la que la respuesta es significativa es que, al seguir el patrón de la retórica rabínica, la respuesta expone la posición de los interrogatorios hostiles para atacar. Es digno de mención que la respuesta de los interrogadores a la contra pregunta de Jesús sobre la imagen e inscripción de la moneda tiene poca relevancia para su pregunta original sobre si es lícito pagar el tributo. Jesús ciertamente podría responder su pregunta original sin la respuesta a su contra-pregunta. Pero la función retórica de la respuesta a la contra pregunta es demostrar la vulnerabilidad de la posición del oponente y usar esa respuesta para refutar la pregunta hostil original del oponente.
D. REFUTANDO POR RENDIR A DIOS
En el Episodio del Tributo, solo después de que se hace la contra-pregunta de Jesús y responde, Él responde a la pregunta original. Jesús les dice a sus interrogadores: “Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”. Esta respuesta plantea la pregunta sobre qué es lícitamente de Dios y qué es lícitamente del César.
En la tradición hebrea, todo pertenecía legítimamente a Dios. Al usar las palabras “imagen e inscripción”, Jesús ya les ha recordado a sus cuestionadores que a Dios se le debía lealtad exclusiva y amor y adoración totales. Del mismo modo, todo pertenecía económicamente a Dios también. Por ejemplo, la tierra física de Israel era de Dios, como Él lo instruyó en Levítico 25:23, “La tierra [de Israel] no se venderá para siempre, porque la tierra es mía, y ustedes [los israelitas] no son más que extranjeros que se han convertido en mis inquilinos “. Además, el pueblo judío debía dedicar las primicias, la primera porción de cualquier cosecha y el primogénito de cualquier animal, a Dios. Al dar a Dios las primicias, el pueblo judío reconoció que todas las cosas buenas procedían de Dios y que todas las cosas, a su vez, pertenecían a Dios. Dios incluso declara: “Mío es la plata y mío el oro”.
El emperador, por otro lado, también afirmó que todas las personas y cosas en el imperio pertenecían legítimamente a Roma. El denario notificó a todos los que negociaban con él que el emperador exigía lealtad exclusiva y, al menos, el pretexto de la adoración: Tiberio afirmaba ser el adorado hijo de un dios. Los ocupantes romanos sirvieron como un recordatorio constante de que la tierra de Israel pertenecía a Roma. El tributo romano, pagado con moneda romana, caló en el pueblo de que la vida económica dependía del emperador. El pan y los circos del emperador mantuvieron el orden político. La propaganda sobre la moneda incluso atribuyó paz y tranquilidad al emperador.
Con una contra-pregunta directa, Jesús señala hábilmente que las afirmaciones de Dios y César son mutuamente excluyentes. Si la fe de alguien está en Dios, entonces a Dios se le debe todo; Las afirmaciones de César son necesariamente ilegítimas y, por lo tanto, no se le debe nada. Si, por otro lado, la fe de uno está en César, las afirmaciones de Dios son ilegítimas, y se le debe a César, como mínimo, la moneda que lleva su imagen.
La contra-pregunta de Jesús simplemente invita a sus oyentes a elegir lealtades. Sorprendentemente, Él ha escapado de la trampa a través de una hábil táctica retórica; Él ha refutado autoritariamente la pregunta hostil de sus oponentes al basar su respuesta en las Escrituras, y, sin embargo, nunca responde abiertamente la pregunta planteada originalmente a él. No es de extrañar que San Mateo termine el episodio del tributo de esta manera: “Cuando oyeron esto, se asombraron y, al dejarlo, se marcharon”.
IV. EL CONTEXTO EN LOS EVANGELIOS: UNA TRADICIÓN DE LA SUTIL SEDICIÓN
La sutil sedición se refiere a escenas de los Evangelios que no eran abiertamente traidoras y que no habrían amenazado directamente a las autoridades romanas, pero que transmitieron mensajes políticos que las audiencias judías del primer siglo habrían reconocido inmediatamente. Los Evangelios están repletos de instancias de sutil sedición. Señalar esto no es argumentar que Jesús se vio a sí mismo como un rey político. Jesús lo hace explícito en Juan 18: 36 que Él no es un mesías político. Más bien, en el contexto de la sutil sedición, nadie puede interpretar el Episodio del Tributo como el apoyo de Jesús a los impuestos. Por el contrario, uno solo puede entender el Episodio del Tributo como la oposición de Jesús a los impuestos romanos ilícitos.
Además del Episodio del Tributo, otras tres escenas de los Evangelios sirven como ejemplos de sutil sedición: (1) la tentación de Jesús en el desierto; (2) Jesús caminando sobre el agua; y (3) Jesús cura al endemoniado de Gerasa.
A. EMPERADORES DE PAN Y CIRCO
Alrededor del 200 D.C., el satírico romano Juvenal lamentó que los emperadores romanos, maestros del mundo conocido, mantuvieran tenazmente el poder político a través de “panem et circenses“ o “pan y circo”, una referencia a la antigua práctica de complacer a los ciudadanos romanos proporcionando trigo gratis y costosos espectáculos de circo. César Augusto, por ejemplo, se jactó de alimentar a más de 100.000 hombres de su granero personal. También se jactaba de realizar tremendos espectáculos:
Tres veces di espectáculos de gladiadores bajo mi nombre y cinco veces bajo el nombre de mis hijos y nietos; en estos espectáculos lucharon alrededor de 10,000 hombres. * * * Veintiséis veces, bajo mi nombre o el de mis hijos y nietos, di a la gente cacerías de bestias africanas en el circo, al aire libre o en el anfiteatro; en ellos murieron alrededor de 3.500 bestias. Le di al pueblo un espectáculo de una batalla naval, en el lugar al otro lado del Tíber donde está ahora la arboleda de los Césares, con el suelo excavado en 1.800 pies de largo, en ancho 1.200, en el que treinta barcos con pico, birremes o trirremes, pero muchos más pequeños, pelearon entre ellos; en estos barcos lucharon alrededor de 3.000 hombres además de los remeros.
Para la época de Jesús y el reinado de Tiberio César, el subsidio de cereales romanos alimentaba rutinariamente a 200.000 personas.
Al comienzo del ministerio de Jesús, el Espíritu lo condujo al desierto “para ser tentado por el diablo“. El diablo lo desafió con tres pruebas. Primero, desafió a Jesús a convertir las piedras en pan. Segundo, el diablo llevó a Jesús al punto más alto en el templo en Jerusalén y lo tentó a arrojarse a sí mismo para forzar a los ángeles a un espectacular rescate milagroso. Finalmente, para la última tentación, “el diablo lo llevó a una montaña muy alta, y le mostró todos los reinos del mundo en su magnificencia, y le dijo: “Todo esto te daré, si te postras y me adoras”.
El diablo desafió a Jesús a ser un rey de pan y circo y le ofreció el dominio sobre todo el mundo terrenal. Estas tentaciones son una referencia reconocible al instante al poder de los emperadores romanos. Jesús rechaza con fuerza este poder. El rechazo de Jesús ilustra que las cosas de Dios y las cosas de Roma / el mundo / el diablo son mutuamente excluyentes. La lealtad de Jesús fue a las cosas de Dios, y su rechazo del poder metafórico de Roma es un ejemplo de sutil sedición.
B. AMENAZANDO LOS MARES DEL EMPERADOR
Al comienzo del Capítulo 6 en el Evangelio de San Juan, Jesús realiza un milagro y alimenta a 5.000 personas con cinco rebanadas de pan; Luego se niega a ser coronado rey del pan y circo. Inmediatamente después, San Juan relata el episodio de Jesús caminando sobre una masa de agua en medio de una tormenta. Esa masa de agua era el Mar de Galilea, que, según recuerda San Juan a sus lectores, también era conocido como el Mar de Tiberíades . Alrededor del año 25 d. C., Herodes Antipas construyó una ciudad pagana en la orilla occidental del Mar de Galilea y la nombró en honor del emperador romano, Tiberio. Para la época de Jesús, la ciudad se había vuelto tan importante que el Mar de Galilea llegó a llamarse el “Mar de Tiberíades”. Por lo tanto, no solo Jesús se niega a ser coronado como un rey romano del pan y circo, sino que literalmente pisa los mares del emperador, mostrando que incluso las aguas del emperador no tienen dominio sobre él. Pisando en los mares del emperador es un ejemplo adicional de sutil sedición.
C. LEGIÓN DE DEMONIOS
San Marcos detalla el encuentro de Jesús con el endemoniado de Gerasa en otro ejemplo de sutil sedición. El territorio de los gerasenos era territorio pagano, y este particular demoníaco era excepcionalmente fuerte y atemorizador. Al intentar exorcizar al demonio, Jesús preguntó su nombre. El demonio respondió: “Legión es mi nombre. Hay muchos de mi”. Jesús luego expulsa a los demonios y los arroja a una piara de cerdos. La manada se conduce inmediatamente al mar. Los lectores del primer siglo habrían estado familiarizados con el nombre “Legión”. En ese momento, una legión imperial era aproximadamente 6.000 soldados. Por lo tanto, el demonio “Legión”, un agente del diablo, era una referencia apenas velada a los ocupantes romanos de Judea. Los cerdos fueron considerados animales inmundos bajo la ley judía. El símbolo de la Legión romana que ocupaba Jerusalén era un jabalí. La audiencia del primer siglo habría comprendido fácilmente el simbolismo de la creación de la Legión demoníaca por parte de Jesús en la manada de cerdos inmundos, y la manada conduciéndose al mar. Por lo tanto, la curación del endemoniado de Gerasa es otro ejemplo de sutil sedición.
D. TRIBUTO COMO SUTIL SEDICIÓN
En el Episodio del Tributo, la respuesta de Jesús es sutilmente sediciosa. La audiencia del primer siglo habría comprendido inmediatamente lo que significaba entregarle a Dios las cosas que son de Dios. Ellos habrían sabido que las cosas de Dios y César eran mutuamente excluyentes. Ningún oyente judío habría confundido la respuesta de Jesús como un respaldo al pago de los impuestos de César. Por el contrario, su audiencia habría entendido que Jesús pensó que el tributo era ilícito. De hecho, la oposición al tributo fue uno de los cargos que las autoridades impusieron en su juicio: “presentaron cargos contra él, diciendo: ‘Encontramos a este hombre engañando a nuestra gente; él se opone al pago de impuestos a César y sostiene que él es el Mesías, un rey. ‘”Sin embargo, para la audiencia romana, el pronunciamiento de rendirle a César lo que es de César suena benigno, casi de apoyo. Sin embargo, es una de las muchas viñetas de protesta política encubierta contenidas en los Evangelios. En resumen, el Episodio del Tributo es una forma sutil de sedición. Cuando se ve en este contexto, nadie puede decir que el Episodio admite el pago de impuestos.
V. ¿QUÉ DICE LA IGLESIA CATÓLICA?
La Iglesia Católica se considera a sí misma la intérprete autorizada de la Sagrada Escritura. El Catecismo de la Iglesia Católica de 1994 “es una declaración de la fe de la Iglesia y de la doctrina católica, atestiguada o iluminada por la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y el Magisterio de la Iglesia“.
El Catecismo de 1994 instruye a los fieles que es moralmente obligatorio pagar los impuestos por el bien común. (Lo que la definición del “bien común” puede dejarse para un otro debate.) El Catecismo de 1994 también cita y menciona el Episodio del Tributo. Pero el Catecismo de 1994 NO usa el Episodio dle Tributo para apoyar la proposición de que es moralmente obligatorio pagar impuestos. En cambio, el Catecismo de 1994 se refiere al Episodio del Tributo solo para justificar actos de desobediencia civil. Cita la versión de San Mateo para enseñar que un cristiano debe negarse a obedecer la autoridad política cuando esa autoridad política hace una demanda contraria a las exigencias del orden moral, los derechos fundamentales de las personas o las enseñanzas del Evangelio. De manera similar, el Catecismo de 1994 también cita la versión de San Marcos para instruir que una persona “no debe someter su libertad personal de manera absoluta a ningún poder terrenal, sino solo a Dios el Padre y al Señor Jesucristo: César no es el Señor. “Por lo tanto, de acuerdo con el Catecismo de 1994, el Episodio del Tributo representa la proposición de que un cristiano debe su lealtad a Dios y a las cosas de solo Dios. Si el Episodio del Tributo apoyaba inequívocamente la proposición de que es moralmente obligatorio pagar impuestos, el Catecismo de 1994 no dudaría en citarlo para ese puesto. Que el Catecismo de 1994 no interprete el Episodio del Tributo como una justificación para el pago de impuestos sugiere que tal interpretación no es una lectura autorizada del pasaje. En resumen, incluso la Iglesia Católica no entiende el Episodio del Tributo para implicar que Jesús respaldó el pago de los impuestos de César.
V. CONCLUSIÓN
El Evangelio de San Juan relata la escena de una mujer sorprendida en adulterio, traída ante Jesús por los fariseos para que pudieran “probarlo” a Él “para que pudieran acusarlo un poco”. Cuando se le preguntó: “’Maestro, esta mujer fue atrapada en el acto mismo de cometer adulterio. Ahora, en la ley, Moisés nos ordenó apedrear a tales mujeres. Entonces, ¿qué dices tú?’”. Jesús aparece atrapado solo por dos respuestas: la estricta , la respuesta legalmente correcta de los fariseos, o la respuesta misericordiosamente correcta, moralmente correcta, pero técnicamente ilegal que socava la autoridad de Jesús como rabino. En particular, Jesús nunca responde abiertamente a la pregunta que se le hace; en lugar de responder, “Jesús se inclinó y comenzó a escribir en el suelo con su dedo”. Cuando Sus inquisidores lo presionaron, finalmente respondió: “Deje que el que está entre ustedes que esté sin pecado sea el primero en tirarle una piedra”, y, por supuesto, los Fariseos avergonzados se van todos uno por uno. Jesús entonces se niega a condenar a la mujer.
La escena de la mujer atrapada en el adulterio y el Episodio del Tributo son similares. En ambos, Jesús se enfrenta a una pregunta hostil que desafía su credibilidad como Rabino. En cada una, la pregunta hostil tiene dos respuestas: una que el público sabe que es moralmente correcta, pero políticamente incorrecta, y la otra que el público sabe que está mal, pero políticamente correcta. En la escena de la mujer sorprendida en adulterio, nadie espera que Jesús diga: “¡Apedréenla!” Todos quieren ver a Jesús extender la misericordia de la mujer. Del mismo modo, en el Episodio del Tributo, nadie espera que Jesús responda: “¡Rindan homenaje a los opresores paganos y romanos!” El Episodio del Tributo, como la escena de la mujer sorprendida en adulterio, tiene una respuesta “correcta”: no es lícito pagar el tributo. Pero Jesús no puede dar esta respuesta “correcta” sin enfrentarse al gobierno romano. En cambio, en ambos relatos de los Evangelios, Jesús da una respuesta ingeniosa, pero en última instancia ambigua, que expone la hipocresía de sus interrogadores en lugar de responder abiertamente a la pregunta subyacente planteada por ellos. Sin embargo, en cada caso, el público puede inferir la respuesta correcta incrustada en la respuesta de Jesús.
