Algunos filósofos, basándose en la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant, han cuestionado la naturaleza y los límites de la razón. En cambio, la razón humana desempeña un papel central en el pensamiento libertario. En el sentido corriente del diccionario, la razón humana significa simplemente «la capacidad de una mente sana para pensar y emitir juicios, especialmente basados en hechos prácticos».
En Acción humana, Ludwig von Mises describe la razón como una cualidad universal común a todos los seres humanos, subrayando que la razón es «la marca que distingue al hombre de los animales y que ha dado lugar a todo lo que es específicamente humano». Como todos los seres humanos tienen la capacidad de razonar, la lógica humana sólo puede proceder por referencia a la razón. La razón es la única base sobre la que podemos llevar a cabo indagaciones y esforzarnos por ampliar las fronteras del conocimiento. Como explica Mises «Los científicos están obligados a tratar cada doctrina como si sus partidarios no estuvieran inspirados por otra cosa que la sed de conocimiento».
Quienes rechazan la universalidad de la razón humana intentan así evitar enfrentarse a sus dictados. Rechazan las conclusiones que se derivan de «una cadena irrefutable de razón» y promueven descaradamente sus propias teorías irracionales si consideran que tales teorías son políticamente convenientes. Por ejemplo, los teóricos críticos de la raza sostienen que la verdad objetiva, la razón y la racionalidad no son más que una tapadera para la imposición de los valores europeos a los no blancos y que, por tanto, deben ser rechazadas por quienes están a favor del multiculturalismo. Su respuesta a la acusación de que las teorías raciales críticas no son razonables es que los propios conceptos de razón y racionalidad son eurocéntricos y, por tanto, está justificado rechazarlos:
Dado que la teoría crítica rechaza la razón, no puede ser cuestionada. Bajo esta rúbrica, dice [Allen C.] Guelzo, el único propósito de las preguntas es servir a los intereses de la clase opresora, y «cualquier respuesta que se te ocurra, que no hable en términos de alguna estructura oculta de opresión, puede ser simplemente descartada como parte de la estructura de opresión».
Los teóricos críticos de la raza sostienen que, en lugar de ser universal, la lógica está determinada por características personales como la raza o el sexo. Por lo tanto, abrazan el polilogismo, que Pierre Perrin define como «un punto de vista epistemológico basado en la proposición de que la estructura lógica de la mente es sustancialmente diferente entre los distintos grupos.»
Mises explica que «el principal motivo para el desarrollo de las doctrinas del polilogismo, el historicismo y el irracionalismo fue proporcionar una justificación para hacer caso omiso de las enseñanzas de la economía en la determinación de las políticas económicas.» La respuesta de Mises a esto es que
es un pobre recurso para deshacerse de una teoría refiriéndose a su trasfondo histórico, al «espíritu» de su tiempo, a las condiciones materiales del país de su origen y a cualquier cualidad personal de sus autores. Una teoría sólo está sometida al tribunal de la razón. La vara de medir es siempre la de la razón.
Mises demuestra que rechazar la razón humana es incompatible con el florecimiento humano, el progreso económico y la propia civilización.
Murray Rothbard también sostiene que la razón humana «dicta al hombre sus fines adecuados, así como los medios para alcanzarlos». Enfatiza la cualidad distintiva de la razón en la comprensión de la naturaleza humana: «Y aquí llegamos a una diferencia vital entre las criaturas vivientes inanimadas o incluso no humanas, y el hombre mismo... el hombre, ‘el animal racional’, posee la razón para descubrir tales fines y el libre albedrío para elegir». Rothbard fundamenta los principios de la ley natural que sustentan su teoría de la ética en «la razón y la investigación racional.»
Mises no vincula de ese modo la razón con los principios de la ley natural, argumentando en cambio que «las enseñanzas de la filosofía utilitarista y de la economía clásica no tienen nada que ver con la doctrina del derecho natural. Con ellas el único punto que importa es la utilidad social». Desde una perspectiva utilitarista, la razón por la que la gente no debería optar por emprender un desenfreno asesino no es porque viole un supuesto derecho natural a la vida, sino más bien porque tal conducta es contraria a los deseos últimos del hombre: «Si satisfaces tu sed de sangre, debes renunciar a muchos otros deseos. Quieres comer, beber, vivir en casas bonitas, vestiros y mil cosas más que sólo la sociedad puede proporcionaros.» Nadie alcanzará sus objetivos vitales si todos se atacan impunemente.
Otros libertarios que no aceptan la filosofía de los derechos naturales y que, en cambio, se basan en este tipo de explicaciones consecuencialistas o contractuales de la acción humana, han cuestionado el vínculo establecido por Rothbard entre la razón humana y los principios de la ley natural. Por ejemplo, Butler Shaffer se pregunta:
¿Cómo se descubre el contenido de estos principios? ¿Cómo distinguir la identificación por una persona de un «principio moral» trascendente de la expresión por otra de un prejuicio privado? ¿Están haciendo los teóricos de los derechos naturales algo más que proyectar sus preferencias subjetivas sobre el universo y luego caracterizarlas como «principios eternos»?
La respuesta de Rothbard es que el contenido de los derechos naturales se deriva de la razón. En La ética de la libertad, argumenta:
Una crítica común y flipante de los detractores de la ley natural es: ¿quién ha de establecer las supuestas verdades sobre el hombre? La respuesta no es quién, sino qué: la razón del hombre. La razón del hombre es objetiva, es decir, puede ser empleada por todos los hombres para obtener verdades sobre el mundo. Preguntar cuál es la naturaleza del hombre es invitar a la respuesta. Ve, estudia y averígualo.
De este modo, aunque desde fundamentos filosóficos diferentes, tanto los filósofos de los derechos naturales como los utilitaristas defienden la importancia y el carácter indispensable de la razón humana. La razón humana es universal, pero su cualidad universal no significa que todas las personas tengan la misma capacidad de razonamiento, sino que todas las personas pueden razonar. Tampoco significa que las personas sean siempre razonables o que nunca se dejen influir por sus emociones o sentimientos irracionales, ni que todas las opiniones razonables deban tratarse como objetivas y universales. Además, no se pretende que el proceso de razonamiento conduzca a la perfección o a la omnisciencia o que las personas nunca caigan en el error. Errar es humano. Sin embargo, como afirma Mises «El hombre sólo tiene una herramienta para luchar contra el error: la razón».
