Ya he explicado anteriormente cómo para Ludwig von Mises, la democracia es necesaria para la sociedad libertaria por su utilidad para alcanzar y mantener la paz social, en la medida en que la paz social es un requisito previo para la libertad económica y civil.
Esta vez quiero explicar una idea que está implícita en la filosofía subjetivista de Mises y que le lleva a defender la democracia, entendida como el consentimiento de los gobernados, pero que puede pasar desapercibida porque está dispersa por toda su obra: una «filosofía del consentimiento». La filosofía del consentimiento de Mises no es un «juicio de valor», sino un «juicio de hecho» —una descripción de las funciones— de la acción humana en el ámbito de las normas, las autoridades y el gobierno.
Desmitologización de las convenciones sociales
Mises explica que el liberalismo de libre mercado, o libertarismo, forma parte del movimiento iluminista y es su más fiel sucesor. Entre los siglos XVII y XVIII, este movimiento liberó intelectualmente a los individuos de su obediencia a la autoridad basada en la mera tradición. Mediante el uso del razonamiento, se liberaron de sus cadenas filosóficas —forjadas con valores morales supuestamente objetivos y eternos— que exigían obediencia en beneficio de reyes, clérigos, nobles terratenientes, gremios y otras autoridades. Mises describió este proceso de la siguiente manera:
El orden social creado por la filosofía de la Ilustración asignaba la supremacía al hombre común. En su calidad de consumidor, el «hombre común» estaba llamado a determinar en última instancia qué debía producirse, en qué cantidad y de qué calidad, por quién, cómo y dónde; en su calidad de votante, era soberano para dirigir las políticas de su nación.
Sin embargo, la primera generación de iluministas-liberales se enfrentó a menudo al autoritarismo esencialista con apelaciones a un individualismo «esencialista» —véanse «derechos naturales», «justicia absoluta» y otras falacias éticas de apelación a la «naturaleza»—, algo que en la lógica misesiana significaba liberarse de unos mitos y reemplazarlos por otros mitos. La vieja Ilustración se perfeccionó entonces en el utilitarismo, con David Hume como cercano precursor, y luego reformulado por Mises, liberándose de los mitos del esencialismo. Mises explicó el valor del utilitarismo de la siguiente manera:
Es inútil insistir en que la naturaleza es el árbitro último de lo que está bien y lo que está mal. La naturaleza no revela claramente sus planes e intenciones al hombre. Por tanto, la apelación a la ley natural no resuelve la controversia. Se limita a sustituir la discrepancia sobre la interpretación de la ley natural por juicios de valor discrepantes. El utilitarismo, por otra parte, no se ocupa en absoluto de los fines últimos ni de los juicios de valor. Se refiere invariablemente sólo a los medios.
El utilitarismo superó el individualismo esencialista con un individualismo «existencialista» o subjetivista. Este individualismo subjetivista postula que no podemos saber nada de las esencias objetivas ni de los valores o fines morales a los que estamos sujetos. Sólo sabemos que hay individuos que construyen y cambian dinámicamente los valores de lo que llaman «bueno» y «malo», que en realidad sólo significan «me gusta» y «no me gusta». Como explica Mises:
Todos los juicios de valor son personales y subjetivos. No hay más juicios de valor que los que afirman prefiero, me gusta más, deseo. Nadie puede negar que los individuos difieren ampliamente en cuanto a sus sentimientos, gustos y preferencias, y que incluso los mismos individuos, en distintos momentos de su vida, valoran las mismas cosas de manera diferente. En vista de ello, es inútil hablar de valores absolutos y eternos. Esto no significa que cada individuo extraiga sus valoraciones de su propia mente. La inmensa mayoría de las personas toman sus valoraciones del entorno social en el que nacieron, en el que crecieron, que moldeó su personalidad y les educó. Pocos hombres tienen el poder de desviarse del conjunto tradicional de valores y establecer su propia escala de lo que parece mejor y lo que parece peor.
Con los valores objetivos —los derechos suprasociales del individualismo esencialista— eliminados como una imposibilidad, las normas sociales se convierten en convenciones humanas destinadas a facilitar la cooperación y en instrumentos (más útiles o menos útiles) que sirven para hacer frente a los problemas derivados de la convivencia interindividual. Mises considera defectuosas las doctrinas esencialistas porque la justicia carece de relevancia antes de la formación de la sociedad:
Todas estas doctrinas éticas no han comprendido que, fuera de los vínculos sociales y precediendo, temporal o lógicamente, a la existencia de la sociedad, no hay nada a lo que pueda darse el epíteto de «justo». Un hipotético individuo aislado debe, bajo la presión de la competencia biológica, considerar a todas las demás personas como enemigos mortales. Su única preocupación es preservar su propia vida y salud; no necesita prestar atención a las consecuencias que su propia supervivencia tiene para los demás hombres; no le sirve de nada la justicia. Sus únicas solicitudes son la higiene y la defensa. Pero en la cooperación social con otros hombres el individuo se ve obligado a abstenerse de conductas incompatibles con la vida en sociedad. Sólo entonces surge la distinción entre lo justo y lo injusto. Se refiere invariablemente a las relaciones sociales interhumanas.
Todas las autoridades como convenciones sociales
Las personas crean o aceptan convenciones —pasadas y presentes— porque piensan que sirven a sus propios intereses, sean cuales sean. En la filosofía del consentimiento de Mises no hay normas sociales naturales ni autoridades naturales, sólo convencionales. Mientras «el concepto de valores absolutos y eternos es un elemento indispensable» de la autoridad totalitaria, dice,
una doctrina ética que no tenga plenamente en cuenta los efectos de la acción es mera fantasía. El utilitarismo no enseña que las personas deban esforzarse sólo por obtener un placer sensual (aunque reconoce que la mayoría o, al menos, muchas personas se comportan así). Tampoco se entrega a juicios de valor. Al reconocer que la cooperación social es para la inmensa mayoría un medio para alcanzar todos sus fines, disipa la noción de que la sociedad, el Estado, la nación o cualquier otra entidad social es un fin último y que los hombres individuales son esclavos de esa entidad. Rechaza las filosofías del universalismo, el colectivismo y el totalitarismo. En este sentido, tiene sentido llamar al utilitarismo una filosofía del individualismo.
El consentimiento, por tanto, no es un derecho suprasocial que deba reclamarse ante una corte metafísica, sino un hecho inevitable de la existencia —la lógica de medios y fines. Este razonamiento conduce a una desmitologización del orden social, que deja de ser «sagrado» y se convierte así en objeto de escrutinio. Mises considera esta desmitificación como decididamente buena:
En tales asuntos, al igual que en todos los demás asuntos mundanos, el misticismo es sólo un mal. Nuestra capacidad de comprensión es muy limitada. No podemos esperar descubrir jamás los secretos últimos y más profundos del universo. Pero el hecho de que nunca podamos comprender el significado y el propósito de nuestra existencia no nos impide tomar precauciones para evitar enfermedades contagiosas o utilizar los medios apropiados para alimentarnos y vestirnos, ni debe disuadirnos de organizar la sociedad de tal manera que los objetivos terrenales por los que luchamos puedan alcanzarse de la manera más eficaz. Ni siquiera el Estado y el sistema legal, el gobierno y su administración son demasiado elevados, demasiado buenos, demasiado grandiosos, para que no los pongamos al alcance de la deliberación racional. Los problemas de política social son problemas de tecnología social, y su solución debe buscarse de la misma manera y con los mismos medios de que disponemos para resolver otros problemas técnicos: mediante la reflexión racional y el examen de las condiciones dadas.
Mises llega al antiautoritarismo a través de la desmitologización, que no debe entenderse aquí como otro esencialismo, sino como un rechazo de toda creencia que no reconozca que todas las normas y la autoridad son el resultado de una convención social dinámica originada en el consentimiento.
Conclusión
La filosofía del consentimiento de Mises es un mensaje prometeico para toda la humanidad que nos muestra que, sin consentimiento, las normas y la autoridad —incluido el gobierno— no se sostienen en nada y no tienen valor intrínseco.
