A pesar de sus humildes orígenes en la Jamaica de los 1930, el rastafarismo ha evolucionado hasta convertirse en un movimiento de liberación mundial. El impacto del rastafarismo en la cultura popular ha sido fenomenal, y su mensaje de resistencia ha resonado en personas de todo el mundo. Incluso muerto, Bob Marley, probablemente el símbolo más famoso del rastafarismo, sigue inspirando al mundo con su música revolucionaria. Hoy en día, los antropólogos reconocen oficialmente el rastafarismo como una religión.
Pero fuera de los salones sagrados del mundo académico, pocos aprecian el ethos antiestatal del rastafarismo. El rastafarismo surgió como respuesta directa a las injusticias perpetuadas por el Estado colonial en Jamaica. Los negros constituían la mayor parte de la población jamaicana, pero estaban condenados a una vida de penuria. En 1898, cincuenta años después de la emancipación, sólo había un médico por cada 19.400 jamaicanos, y aunque las personas clasificadas como indigentes tenían derecho a asistencia sanitaria gratuita, este privilegio nunca se extendió a los negros pobres.
La vida de los jamaicanos negros, que residían principalmente en zonas rurales, era un trabajo penoso. Así que, para paliar sus duras condiciones de vida, muchos se trasladaron a asentamientos urbanos en los 1920. Sin embargo, las oportunidades de movilidad social eran marginales y, en los 1930, la Gran Depresión había agravado las dificultades de la vida antillana. Los precios del azúcar cayeron en picado, las empresas cerraron y los trabajadores pasaron al desempleo. Además, la gestión de estas crisis por parte del gobierno, con escasa consideración por el sufrimiento humano, exacerbó las penurias.
Para ilustrar la indiferencia de las autoridades coloniales, el historiador James G. Cantres comparte las conclusiones condenatorias de la Comisión Moyne:
El alojamiento no es suficiente para los niños que asisten a la escuela ... el alojamiento está a menudo ... en un estado crónico de desesperación e insalubridad ... los profesores son inadecuados en número ... no están bien pagados ... la formación es escasa o inexistente.
En Jamaica y en el Caribe británico en general, una creciente conciencia de injusticia social llevó a los ciudadanos trabajadores a agitar por mejores condiciones laborales y de vida. La génesis del rastafarismo debe entenderse en el contexto de la opresión que asolaba a las sociedades caribeñas. Leonard Howell, a quien se atribuye la fundación del rastafarismo, diseñó el movimiento como una alternativa a la narrativa opresiva del colonialismo.
El pensamiento howelliano se inscribe en una venerable tradición de crítica anticolonial de los intelectuales caribeños. De joven, en los 1920, Howell conoció el garveyismo y se unió a la Universal Negro Improvement Association. La filosofía de Marcus Garvey sobre el empoderamiento económico de los negros cautivó a los afrodescendientes y dio lugar a muchos movimientos sociales.
Howell regresó a Jamaica en 1932 con la intención de iniciar el cambio deslegitimando el Estado colonial a los ojos de los jamaicanos negros. Como orador enérgico, sus reuniones en St. Thomas atrajeron rápidamente la atención de las clases trabajadoras. Howell abogó por el desmantelamiento de la infraestructura racista que ignoraba la situación de los negros de clase trabajadora y dejaba de lado a los profesionales negros competentes. Los sermones de Howell también reprendían a las autoridades coloniales por su flagrante abuso de poder, lo que le valió la ira de las élites.
Los poderosos reconocieron que la filosofía de Howell destronaba el trasfondo racista que legitimaba la autoridad colonial. Al pronunciar sermones sobre Etiopía, Howell enseñó a los negros que, al igual que los blancos, también tienen una historia gloriosa y no pueden ser inferiores. Los guardianes de Jamaica temían que el evangelio liberador de Howell pudiera incitar a la insurrección, por lo que en 1933, The Daily Gleaner concluyó que «en estas reuniones se realizan ataques diabólicos al gobierno, tanto local como imperial, y toda la conducta de la reunión tendría la intención de provocar una insurrección si se tomara en serio».
Dianne Stewart, en The Three Eyes for the Journey: African Dimensions of the Jamaican Religious Experience, sostiene que el Estado jamaicano trató de domar la influencia del rastafarismo utilizando la ley para desacreditar a sus principales personalidades:
Los líderes rastas más políticos fueron encarcelados, estigmatizados como locos y puestos en cuarentena en asilos. Incluso después de que los jamaicanos obtuvieran la independencia en Gran Bretaña en 1962, los rastas sufrieron el acoso, la represión y la condena del establishment —«el sistema de Babilonia»— y del público en general.
Desde sus inicios, el rastafarismo demostró ser un movimiento contracultural que cuestionaba la legitimidad de un Estado colonial corrupto. Los rastafaris se mantuvieron inamovibles en su lucha contra ese Estado. Leonard Howell dinamizó a los jamaicanos de clase trabajadora en St. Thomas; sin embargo, el asentamiento rastafari más conocido es Pinnacle, en las colinas de St. Para la mente libertaria, Pinnacle es un ejemplo clásico de éxito sin el Estado.
Howell construyó una comunidad dinámica que, según Myles Osborne, fue reconocida como una esfera separada por el informe del fiscal general de 1944. Pinnacle era una comunidad negra emprendedora, en la que los residentes cultivaban una plétora de cosechas para su venta en los principales centros urbanos y no recibían ninguna ayuda del Estado. De hecho, los negros de Pinnacle disfrutaban de una calidad de vida superior a la de sus compañeros de la miseria de Kingston.
Sin embargo, para socavar el proyecto, el Gleaner informó maliciosamente en 1940 de que las condiciones en Pinnacle eran insalubres, por lo que, para corregir esta información errónea, Howell invitó a funcionarios del gobierno a inspeccionar la comunidad. Al describir las conclusiones del informe, Osborne señala que, por el contrario, las instalaciones de Pinnacle eran extravagantes en relación con las de la población trabajadora en general:
El informe posterior reveló que 275 seguidores residían en el campamento. Ocupaban 35 casas de bahareque y paja, cada una de las cuales tenía cuatro puertas. Las habitaciones contenían una o dos camas, y las letrinas a prueba de moscas, los bidones de agua hervida y el «buen drenaje natural» impresionaron al funcionario.
Alrededor del campamento, los residentes cultivaban yuca, guisantes y maíz, y en los 1950 complementaban sus ingresos con la venta de ganja. En resumen, Howell proporcionaba todas las facilidades para que el asentamiento funcionara de forma independiente y, al suministrar agua potable, hacía más de lo que el gobierno podía hacer en algunas partes de Kingston.
Asimismo, gracias a los esfuerzos de la Sociedad de Salvación de Etiopía, Pinnacle gestionaba un plan de seguridad social que ayudaba a los miembros, asegurándolos contra los riesgos. Por ejemplo, un individuo que hubiera cumplido seis meses como miembro recibiría una libra por la primera semana de su dolencia; un máximo de 15 chelines por las dos semanas siguientes; y un máximo de 10 chelines por semana durante las seis siguientes.
Además, a pesar de las alegaciones del periódico, Pinnacle nunca fue un complot comunista. Escribiendo sobre la economía de Pinnacle, Barry Chevannes revela que se valoraba la propiedad privada: «Esta comunidad podría parecer una comuna, pero un joven informante que creció en Pinnacle dijo que cada hogar se mantenía a sí mismo trabajando parcelas privadas de tierra concedidas por el «Gong», el «Consejero o el «Príncipe Regente», como los residentes llamaban a Howell.
La autonomía de Pinnacle suponía una amenaza para el conservadurismo de la sociedad colonial. Evidentemente, en los 1940 era impensable que los jamaicanos negros pudieran organizarse sin el liderazgo de las autoridades coloniales blancas. Pinnacle representaba el desmantelamiento del Estado colonial, y su existencia enfurecía a los elementos conservadores del movimiento sindical. Howell criticó sin miedo a los dirigentes de la clase media del movimiento sindical por no abordar el racismo que penalizaba a los trabajadores negros en el mercado laboral.
Las feroces críticas de Howell al movimiento sindical le convirtieron en enemigo de Sir Alexander Bustamante, líder obrero y primer primer ministro de Jamaica, quien en una carta de 1939 recomendó al gobierno colonial que lo internara en un asilo.
Howell no fue inexacto al describir el movimiento sindical como un instrumento de avance para los activistas de clase media, porque los relatos de primera mano indican que muchos se sintieron saboteados por el liderazgo de Bustamante.
Utilizando fuentes primarias, Helene Lee destaca cómo el movimiento sindical dirigido por Bustamante traicionó a la clase obrera: «Desde los disturbios laborales de mayo del año pasado, no puedo conseguir un trabajo permanente. Sólo voy a la deriva de un lugar a otro, lo que en realidad va en contra de mi fe», escribió Frank Warren al secretario colonial en 1939.
Egbert Charles Smith, otro desempleado, escribió al gobernador para quejarse de que el autocrático Bustamante victimizaba a los trabajadores que no lo apoyaban: «Durante los últimos seis meses, he sido totalmente victimizado porque me negué a apoyar al dictatorial Bustamante Industrial Trade Union.... No sabíamos que había dos gobernadores en esta isla, Sir Arthur y Sir Bustamante».
En resumen, Leonard Howell fue un objetivo frecuente del Estado colonial porque no tuvo miedo de exponer los defectos de las élites y sus facilitadores. Al emplear la religión como herramienta para mejorar la autoestima de los jamaicanos negros, Howell subvertía directamente la autoridad de un Estado colonial explotador. Aunque el rastafarismo se originó en Jamaica, su retórica de la liberación inspira a las minorías oprimidas de todo el mundo a desbaratar las convenciones de los estados opresores.
