Muchos campos académicos se dedican a reconstruir la realidad, para hacer que la realidad se ajuste mejor a sus ideales socialistas. Los que desean reconstruir la realidad argumentan, por ejemplo que no hay razón para considerar «salvajes» a algunos animales. Argumentan que debemos buscar «nuevas formas de pensar y actuar en un mundo dominado en todas partes por el poder y la actividad humana» y que no hay razón para excluir al mundo animal de esa empresa. Por el contrario, «tenemos la responsabilidad de proteger a los animales ‘salvajes’ de la escasez y la enfermedad y de preservar sus hábitats». Por ejemplo, Beka Jalagania argumenta a favor de deberes especiales hacia los animales salvajes: «Una de las circunstancias que generalmente se considera que crea deberes positivos hacia los animales salvajes es la imposición de daños injustificados a estos animales. En casos como éste, a menudo llamados casos de reparación, se argumenta que la justicia exige que ayudemos a los animales salvajes que han sido dañados por nuestras acciones.»
Los partidarios de «reparar» a los animales salvajes no tienen en mente la conservación de la fauna salvaje, que interesa desde hace tiempo a los científicos. Tampoco les preocupan los campos bien establecidos del bienestar animal y la cría de animales. No se trata de una mera exhortación a que todo el mundo sea amable con los animales y se preocupe por el bienestar de los animales a su cargo. La cuestión afecta a las obligaciones del Estado y al recurso al monedero público. En los intentos académicos de disolver la frontera entre el mundo humano y el animal subyace la presunción de que las intervenciones del Estado deberían abarcar a los animales salvajes o, de hecho, cualquier otra cosa que la gente quisiera ver incluida en el ámbito de la regulación estatal. Nada debería quedar fuera del alcance del Estado, ni siquiera los animales salvajes.
El debate público sobre la conciencia animal y el apoyo al bienestar de los animales plantea, por tanto, implicaciones para las políticas públicas. Por ejemplo, la Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal sugiere que «las pruebas establecen al menos una posibilidad realista de conciencia. La posibilidad es lo suficientemente alta como para justificar una mayor investigación dirigida a abordar las cuestiones de la conciencia en estos animales. La posibilidad también es lo suficientemente alta como para justificar una seria consideración de su bienestar».
Como ya hemos argumentado tales intentos de regular el mundo natural —y, al hacerlo, de reimaginar la naturaleza tal y como nos gustaría que fuera— son insensatos. No se puede entrenar a los animales salvajes para que no sean depredadores ni someterlos a formación sobre diversidad, equidad e inclusión para garantizar que defienden «valores compartidos». Argumentamos que «la depredación forma parte de la manera en que existe el mundo natural, y no es asunto de la ética esforzarse por reconstruir la naturaleza». Nuestro argumento era que «la ética, al menos si nos limitamos al ámbito secular, trata de cómo los seres humanos pueden llevar mejor sus vidas, y exigir que alteremos la forma en que los animales llevan sus vidas es un error insensato y presuntuoso.»
La filosofía de la economía austriaca considera el mundo y la realidad tal como son. Dado que la economía austriaca se ocupa de la acción humana, se plantea la cuestión de si la acción humana es diferente de la acción animal y, en caso afirmativo, en qué sentido y por qué es importante. En Acción humana, Ludwig von Mises sostenía que «lo que distingue al hombre de las bestias es precisamente que ajusta su comportamiento deliberadamente». Argumenta:
Desde el punto de vista de la eternidad y del universo infinito, el hombre es una mota infinitesimal. Pero para el hombre la acción humana y sus vicisitudes son lo real. La acción es la esencia de su naturaleza y de su existencia, su medio de preservar su vida y de elevarse por encima del nivel de los animales y las plantas.
Mises describió esto como «deseos y necesidades específicamente humanos que podemos llamar ‘superiores’ a los que tiene en común con otros mamíferos».
La idea de que el hombre es en algún sentido real «superior» a los demás animales es rebatida por quienes ven en el hombre nada más que un depredador que no se eleva por encima del nivel de los animales. Al contrario, ven al hombre como un superdepredador destructor que no causa más que daños al «planeta».
Otros detractores de la superioridad humana sobre los animales argumentan que muchos animales presentan los rasgos esenciales de los humanos. Por ejemplo, los científicos sugieren que algunos animales —por ejemplo, los lobos— comprenden la causa y el efecto. Otros sugieren que las bestias salvajes ajustan su comportamiento deliberadamente para cooperar entre sí en la búsqueda de objetivos comunes:
Las pruebas de cooperación y compasión entre criaturas que nadan, vuelan y caminan han cautivado la imaginación del público. En el océano, los meros, los peces napoleón y las anguilas forman un equipo multiespecífico y trabajan juntos para capturar y consumir a sus presas. En el cielo, el carricerín cejudo y el carricerín espléndido se reconocen, forman parejas estables y defienden juntos parcelas de matorral de eucalipto.
Otros han intentado modelar la acción animal de la misma manera que la humana:
Presentamos aquí un modelo individual de interacciones entre humanos y animales en el que los animales pueden evitar encontrarse con un humano o permanecer en su terreno de búsqueda y estar sujetos a las acciones del humano, ya sean peligrosas, gratificantes o neutras. Usamos este modelo para evaluar la capacidad de animales con distintas capacidades de aprendizaje para alcanzar la estrategia de evitación óptima a lo largo de su vida.
Mises reconoce que no podemos predecir lo que la ciencia futura revelará sobre la naturaleza humana o, de hecho, sobre la naturaleza animal, y es muy posible que los descubrimientos científicos revelen que los animales son mucho más inteligentes de lo que se suponía hasta ahora. Sin embargo, esto no cambia su teoría de la acción humana y la idea esencial de que los seres humanos aspiran a «luchar con éxito por la supervivencia y a utilizar la razón como arma principal en estos empeños.»
Además, Mises se muestra escéptico ante la posibilidad de que la ciencia llegue a descubrir todo lo que se puede saber sobre el mundo natural. Sólo los utópicos buscan la omnisciencia y la omnipotencia, y a Mises no le impresionan en absoluto sus esfuerzos:
Tejen sueños sobre el estado perfecto. . . . Los utopistas no prestan atención a la naturaleza humana y a las condiciones inalterables de la vida humana. Godwin pensaba que el hombre podría llegar a ser inmortal tras la abolición de la propiedad privada. Charles Fourier balbuceaba que el océano contenía limonada en lugar de agua salada. El sistema económico de Marx ignoraba alegremente el hecho de la escasez de factores materiales de producción. Trotsky reveló que en el paraíso proletario «el tipo humano medio se elevará a las alturas de un Aristóteles, un Goethe o un Marx».
Mises argumenta que los utópicos nunca alcanzarán su objetivo, ya que siempre habrá algo dado en última instancia, algo que no podemos explicar por referencia a la ciencia. La ciencia es más modesta que los utopistas, ya que reconoce que los científicos siempre estarán en la búsqueda de saber más y que siempre habrá más por descubrir. Mises explica: «La idea misma de perfección absoluta es contradictoria en todos los sentidos. El estado de perfección absoluta debe concebirse como completo, final y no expuesto a ningún cambio», y mientras exista la vida, habrá cambios. Nunca se alcanzará la omnisciencia o el conocimiento absoluto. Siempre tendremos que recurrir a categorías praxeológicas para comprender la acción humana, aunque las fronteras del conocimiento y la comprensión humanos sigan ampliándose.
