El otoño pasado, el Washington Post informó sobre cómo un “estudio escalofriante” mostró que los estudiantes uni Saskatchewan Human Rights versitarios son “hostiles...a la libertad de expresión”.
La investigación, señaló la autora Catherine Rampell, mostró que un gran número de estudiantes -a veces constituyendo incluso la mayoría- apoya el “silenciamiento del lenguaje ofensivo”. Muchos también apoyan el uso de la violencia para poder hacerlo.
Muchos defensores de la libertad de expresión en respuesta han enmarcado esta desafortunada realidad como el resultado de una insuficiente falta de reverencia por la “libertad de expresión”, o por la tolerancia en general.
Muchos defensores de la libertad de expresión en respuesta han enmarcado esta desafortunada realidad como el resultado de una insuficiente falta de reverencia por la “libertad de expresión”, o por la tolerancia en general.
Pero este enfoque no comprende la cuestión. Si se les pregunta directamente si la tolerancia y la libertad de expresión son cosas buenas, estos mismos estudiantes que se oponen a “discursos ofensivos” o “discursos de odio” como a menudo los llaman, seguramente responderían afirmativamente.
Si el habla es una forma de violencia, es legítimo que el Estado la limite
“Por supuesto, la tolerancia y la libertad de expresión son buenas cosas”, sin duda diría el estudiante, “pero usted no tiene la libertad de infligir violencia a los demás”.
Cuando se ve desde su punto de vista, esta afirmación es análoga al antiguo proverbio político que dice que “mi derecho a mover mis puños termina donde comienza la nariz del otro”.
En otras palabras, el comportamiento debe ser limitado cuando amenaza la propiedad de otros.
Ahora, para el observador casual no actualizado sobre la ortodoxia ideológica actual, es posible que no vea ninguna conexión entre estas dos afirmaciones. ¿Cómo se puede equiparar el habla con los mover puños? Las palabras no son como los puños.
Sin embargo, lo que este observador casual ha pasado por alto es que los opositores actuales al llamado discurso de odio han redefinido el comportamiento violento para incluir las palabras ofensivas pronunciadas por otros.
Así es como los defensores de “eliminar” ciertos tipos de discurso pueden conciliar su posición con el apoyo declarado a la “libertad” y la “libertad de expresión”.
Al oponerse a ciertos tipos de discurso, uno no se opone a las libertades básicas, sino que se opone a la violencia real.
Y esto ilustra la importancia de la narrativa del “discurso es violencia” que está en el centro mismo de las controversias actuales sobre la supuesta corrección política, y que incluso muchos izquierdistas se sienten incómodos de defender.
Sin embargo, los críticos de las teorías extrañas de los profesores universitarios de humanidades a menudo se centran demasiado en las teorías mismas. Las afirmaciones de que hay docenas de géneros o que la “blancura” es una enfermedad social son problemáticas, sin duda. Pero Estados Unidos ciertamente ha mostrado su cuota de ideologías agresivas en el pasado.
La diferencia ahora, sin embargo, es que los defensores de estas ideologías se sienten lo suficientemente envalentonados como para declarar que incluso la mera oposición a estas teorías es una forma de violencia. Y esta es una distinción extremadamente importante. Si se puede demostrar que el habla es violencia, entonces se vuelve moralmente legítimo exigir que el Estado actúe para limitar o abolir ese discurso.
Después de todo, en la mente occidental, la restricción de la violencia ha sido durante mucho tiempo uno de los pocos propósitos del estado aceptados universalmente. Para Agustín de Hipona, quien tuvo una visión cínica y sospechosa del estado, el estado al menos podría hacer algo bueno al reeducar la violencia y castigar a los malhechores. Siglos más tarde, incluso la mayoría de los estadounidenses de mente libertaria aceptan que una de las pocas funciones propias del estado es prevenir y castigar las violaciones de los derechos de propiedad.
Por lo tanto, si decir simplemente que las cosas se pueden clasificar como una violación del cuerpo o la propiedad de una persona, esta es una gran victoria para aquellos que buscan regular el discurso en sí mismo.
Y la izquierda ha estado trabajando duro intentando establecer esta conexión. El año pasado, la psicóloga Lisa Feldman Barrett, una respetada investigadora de la Universidad Northeaster intentó en The New York Times mostrar que el discurso que expresa ideas desagradables puede causar estrés crónico en el oyente y, por lo tanto, provocar daños físicos en el cuerpo. Si el habla puede causar daño fisiológico, ¿no debería considerarse una forma de agresión?
Del mismo modo, algunos periodistas han afirmado que ahora están sufriendo una forma de trastorno de estrés postraumático después de estar en presencia de miembros de la llamada alt-right, y después de simplemente escuchar sus chistes, discursos e conversaciones.
Esta afirmación de que el discurso literalmente causa daño físico al cuerpo es una innovación algo reciente, pero es solo un pequeño paso de una estrategia más tradicional: la de afirmar que el “discurso de odio” crea las condiciones que conducen a la violencia.
Desde este punto de vista, la mera expresión de desaprobación de ciertos grupos o comportamientos constituye un “discurso de odio” porque la desaprobación de ciertos grupos o sus acciones conduce a la violencia contra ellos.
De acuerdo con esta teoría, hacer la afirmación de que, digamos, los mexicano-estadounidenses son más perezosos que sus contrapartes anglosajones allana el camino para la violencia contra los mexicano-estadounidenses. Por lo tanto, tal discurso debe ser restringido.
Esta posición ha sido especialmente notable fuera de los Estados Unidos, al menos en los últimos años. En el Reino Unido, por ejemplo, un predicador de la calle fue arrestado por leer algunos versículos de la Biblia a un adolescente gay que había pedido la opinión del predicador sobre el asunto.
En Canadá, en el caso Saskatchewan Human Rights Commission contra Watcott, la Corte Suprema canadiense confirmó el procesamiento provincial de un hombre que distribuyó folletos que condenan la homosexualidad. Significativamente, los folletos no abogaban por la violencia contra las personas, sino que retrataron a ciertas personas como “inferiores” y “no confiables”. En otras palabras, las decisiones de la Corte concluyeron que decir cosas groseras es un delito perseguible en Canadá.
Oposición pro-esclavitud a la libertad de expresión en América
En el pasado, esta última estrategia se ha empleado también en los Estados Unidos. En el siglo XIX, la retórica abolicionista fue rechazada y condenada en muchas áreas con el argumento de que el simple hecho de oponerse a la institución de la esclavitud invitaba a la insurrección y la violencia y, por lo tanto, debía prohibirse.
El caso más notorio de esto, tal vez, es la llamada “controversia de correos” en la que los activistas a favor de la esclavitud presionaron al servicio postal de los Estados Unidos para confiscar los panfletos contra la esclavitud enviados por correo desde el Norte.
El historiador Russell L. Riley describe la situación1 :
La estrategia abolicionista para afectar un cambio en la opinión pública del sur a través de una prensa libre, es decir, mediante el envío por correo de publicaciones del Norte, estaba en fase de implementación a mediados de la década de 1830. Esto se convirtió en una parte especialmente importante de su estrategia en 1835, cuando el número total de publicaciones producidas por la American Anti-Slavery Society se disparó en un año de 122,000 a más de 1 millón de copias. Los periódicos sureños se llenaron con historias de una invasión de material incendiario.
Activistas contra la esclavitud en el Norte habían enviado miles de publicaciones a ciudadanos prominentes de Carolina del Sur. La reacción no fue precisamente alegre, por decir lo menos.
Como señala Riley, antes de que pudieran entregarse los materiales, “una muchedumbre de 3.000 habitantes de Charleston” irrumpió en la oficina de correos y quemó los “materiales ofensivos”.
Como el jefe de correos local en ese momento, Alfred Huger escribió, “esta comunidad es demasiado sensible [sic]” para permitir la expresión de tales opiniones.
En otras palabras, la población pro-esclavista de Charleston necesitaba un “espacio seguro” y buscó ese espacio seguro presionando para que se promulguen leyes, tanto locales como federales, lo que permite a los directores de correos locales censurar los correos como lo consideren oportuno.
Sin embargo, bloquear las opiniones abolicionistas no era solo una cuestión de molestia en la mente de los defensores de la esclavitud. El sentimiento subyacente que operaba aquí era que cualquier agitación por la emancipación, incluida la emancipación por medios pacíficos, era más o menos equivalente a abogar por los levantamientos de esclavos y la destrucción total de la civilización sureña. En otras palabras, abogar por la emancipación se consideraba esencialmente equivalente a la defensa de la violencia.2
Las alturas a las que la emoción en este asunto podría llegar se puede ver en las palabras del propio presidente Andrew Jackson, quien se involucró en la controversia de los correos. Escribiendo al Director General de Correos, Jackson se quejó:
He leído con tristeza y pesar que esos hombres viven en nuestro feliz país -podría haber dicho monstruos- como para ser culpables del intento de provocar en el Sur los horrores de una guerra servil. Pudiendo ser alcanzados, debería hacérseles expiar este malvado intento con sus vidas.
Riley señala que “[para] Jackson, lo que los abolicionistas tomaron como ejercicio de los derechos de la Primera Enmienda fue una ofensa capital”.
Rara vez, sin embargo, los abolicionistas eran tratados de estar envueltos en llamadas a levantamientos e insurrecciones. El movimiento abolicionista, de hecho, a menudo estaba estrechamente relacionado con el cuaquerismo y el pacifismo, y, especialmente en la década de 1830, en general no podía ser descrito como incitación a la violencia.
De hecho, en la década de 1830, existían bolsones antiesclavistas en numerosos estados del sur, y muchos activistas antiesclavistas esperaban que estos bolsones crecieran y se extendieran, provocando una renuncia estado por estado a la esclavitud.3 En la parte superior del sur, y especialmente en los Apalaches, donde la economía de las plantaciones no era importante, el movimiento contra la esclavitud prosperó en algunas áreas, sostenido en gran medida por comunidades de cuáqueros tanto en Tennessee como en Carolina del Norte.
El norte de Kentucky también era el hogar de notables defensores de la lucha contra la esclavitud, incluido William S. Bailey, que fue objeto de numerosos casos de boicot, acoso, vandalismo y amenazas a su seguridad personal. Empleando las tácticas usuales de los activistas a favor de la esclavitud, Bailey también fue acusado de apoyar la violencia contra los propietarios de esclavos y sus familias, y más tarde fue acusado de apoyar a John Brown, una acusación que Bailey negó.
El miedo a las ideas contra la esclavitud llegó a ser tan encendido, que ninguna cantidad de hipérboles parecía demasiado exagerada. En 1850, el apologista de la esclavitud James Henley Thornwell escribiría:
Las partes en este conflicto no son meramente abolicionistas y esclavistas: son ateos, socialistas, comunistas, republicanos rojos, jacobinos, por un lado, y los amigos del orden y la libertad regulada por el otro. En una palabra, el mundo es el campo de batalla: el cristianismo y el ateísmo, los combatientes; y el progreso de la humanidad, la estaca. Esta combinación de la causa pro-esclavista con la civilización misma se inmortalizaría más tarde en la declaración de secesión de Mississippi, que establecía que “un golpe a la esclavitud es un golpe al comercio y la civilización”.
En los comentarios de Thornwell, no es difícil ver tácticas que recuerdan lo que vemos hoy en los defensores más virulentos de la corrección política. Podríamos ajustar las palabras de Thornwell para que diga:
Las partes en este conflicto no son meramente conservadoras [o tal vez, “partidarios de Trump”] y progresistas: son fascistas, racistas, nazis, traficantes del odio y fanáticos religiosos, por un lado, y los amigos de la igualdad y la diversidad en el otro. En una palabra, el mundo es el campo de batalla: tolerancia y odio, los combatientes; y el progreso de la humanidad, la estaca.
Por lo tanto, nos encontramos con un resumen útil del movimiento actual contra la expresión, que en la visión políticamente correcta se ha convertido en una forma de violencia.
Ahora, algunos críticos de mi especie de equivalencia podrían sugerir que la paranoia de los activistas a favor de la esclavitud estaba justificada. Después de todo, ¿acaso el Norte finalmente no invadió el Sur?
Este sería un buen argumento si no fuera por el hecho de que la guerra no se libró con el propósito de acabar con la esclavitud, como a menudo los defensores de la Confederación del Sur les gusta señalar.
No fue el sentimiento abolicionista el que llevó a una acción de acción militar contra el Sur, sino un “sindicalismo” y una reacción anti-sur a raíz de la táctica exitosa de Lincoln para incitar al Sur a atacar Fort Sumter.
Antes del ataque a Sumter, una gran cantidad de norteños habían simpatizado con los agravios del sur y la propia secesión.
Es cierto que algunos abolicionistas cínicamente se aferraron al esfuerzo de guerra porque les servía a sus propósitos. Para su vergüenza, William Lloyd Garrison abandonó décadas de devoción aparentemente basada en principios de desunión y pacifismo cuando parecía que podría obtener lo que quería a través de una guerra. Pero sería anacrónico y absurdo echarles la culpa a los cuáqueros de 1830 que abogaban por la abolición pacífica, y que se enfrentaban a un gobierno federal encabezado por Jackson, un presidente a favor de la esclavitud. Además, los partidarios de la esclavitud temían una insurrección localizada, no una invasión del norte. Como era cierto hasta que los estados del sur se separaron, el bloque de votantes del estado de esclavos en el Congreso tenía un veto asegurado sobre cualquier intento de aprobar la emancipación nacional, lo que habría requerido una gran mayoría.
“Discurso de Odio” como Cripto-Violencia
La paranoia anti-abolicionista expresada en la década de 1830 se hace eco hoy en la posición de “la palabra es violencia” en el que cualquier opinión que exprese oposición a la ortodoxia de izquierda actual es una forma de apoyo encubierto a la violencia contra inocentes.
Desde este punto de vista, cualquier oposición a los baños transgénero es casi tan mala como el apoyo al linchamiento de los excéntricos sexuales. Cualquier oposición a la inmigración en masa es un pequeño paso para la defensa de los campos de concentración para no blancos.
Si esta estrategia finalmente ha de tener éxito dependerá del grado en que se acepte la palabra como una forma de violencia. Históricamente, cuando se ve correctamente, un “derecho” -en los Estados Unidos al menos- se ha limitado a la libertad de la violencia física y la coacción. Esto ha incluido asaltos, secuestros, detenciones ilegales, allanamiento de morada, robo y otras manifestaciones físicas identificables de violencia.
Sin embargo, si esta definición de “violencia” se amplía para incluir conceptos como sentimientos heridos, niveles de estrés o posible violencia imaginada en algún momento en el futuro presuntamente como resultado de ciertas opiniones, entonces eso sería realmente revolucionario. Y desastroso para la libertad humana.
- 1Ver Russel L. Riley, The Presidency and the Politics of Racial Inequality. Columbia University Press. 1999.
- 2En términos de la no violencia de los abolicionistas, vale la pena señalar que estamos hablando de un incidente de 1830 en este caso. En el Journal of Libertarian Studies, en su artículo “Ambivalence, Ambiguity, and Contradiction: Garrisonian Abolitionists and Nonviolence” Curry and Goodheart escriben: “está claro que los principios de la no-violencia eran todavía el credo abolicionista dominante en la década de 1830 y principios de 1840. Pero entre la Guerra Mexicana de 1846-1848 y la secesión del Sur en el invierno de 1860-1861, el pacifismo disminuyó en importancia, y el llamado a una guerra santa contra el mal de la esclavitud aumentó en algunos círculos abolicionistas”. (ver: The Journal of Libertarian Studies Vol. VI Nos. 3-4 Summer / Fall 1982; https://mises.org/library/ambivalence-ambiguity-and-contradiction-garrisonian-abolitionists-and-nonviolence)
- 3El sentimiento a favor de la esclavitud se aceleró después de 1830, pero el sentimiento antiesclavista prevaleció en algunas áreas del sur que el abolicionista de Tennessee John Rankin declaró que “era más seguro hacer un discurso antiesclavista en el sur del que se hizo durante los años treinta para hacer el mismo discurso en el Norte”. Ver: “The Pioneer Anti-Slavery Press” por Asa Earl Martin en The Mississippi Valley Historical Review, vol. 2, No. 4 (marzo de 1916), pp. 509-528.
