Cuando Murray Rothbard y Lew Rockwell definieron la doctrina paleolibertaria, simplemente querían romper el reloj de la socialdemocracia y revocar el siglo XX, durante el cual se crearon algunos de los mayores horrores de la historia a partir de las ideas desquiciadas de los intelectuales del siglo XIX ávidos de poder, aplicando estas ideas con todo el poder del Estado, lo que costó millones de vidas humanas y la completa degeneración del orden social y económico.
Sin embargo, no estaríamos en este punto de la historia sin un proceso que ha ido destruyendo poco a poco nuestras protecciones sociales como individuos, primero contra el Estado y ahora contra las grandes empresas, que no es más que el resultado de cuatro siglos de fórmulas políticas e incluso teológicas de la Ilustración.
Por ejemplo, en su conferencia «El coste de la Ilustración», pronunciada en la Conferencia de Investigación de Economía Austriaca de 2019, Daniel Ajamian ofrece un relato de cómo todos los «males» de la Ilustración, «no admitidos tan fácilmente por sus defensores: el comunismo, la eugenesia, la pureza racial, la cría selectiva, el nacionalsocialismo, el fabianismo, el progresismo, el fascismo, el igualitarismo, la democracia moderna», así como muchos otros, llegaron a ser y cómo nuestro pensamiento dominante y progresista nos impide romper con su hechizo de libertad abstracta e igualdad material bajo la fraternidad universal.
Ajamian atribuye sus ideas a varios pensadores no libertarios, utilizando su trabajo para describir cómo la Ilustración destruyó el orden libre, orgánico y espontáneo de la Edad Media, en el que la iglesia y la corona podían superarse mutuamente en diferentes esferas y en el que una plétora de instituciones, como los clanes familiares extendidos, los gremios, los municipios y las asociaciones, eran libres de prosperar e incorporar a los individuos en comunidades afines.
A la inversa, a partir de las obras de John Gray, descubrimos la lógica de la que desciende el pensamiento progresista moderno de la Ilustración, basada en la idea supersticiosa del progreso, la creencia de que una mayor libertad individual y política va invariablemente unida a la expansión del pensamiento racional y al avance de los estándares tecnológicos y materiales, que sólo puede lograrse rompiendo con la comunidad y la tradición.
Para la Primera Guerra Mundial, ya debería haber sido obvio que esta mentalidad progresista no sólo era errónea, sino también peligrosa, ya que la propia guerra demostró que podía retorcer las ideas de la libertad religiosa y política individual hasta convertirlas en relativismo moral y reclutamiento masivo.
Para pensadores reaccionarios esotéricos como René Guénon, la Gran Guerra fue la máxima sofisticación del motor bélico industrial, alimentado por masas de hombres enviados a ser masacrados en las trincheras bajo el mismo argumento utilizado para darles derecho a voto en el Estado democrático: tenían igual derecho a morir por sus naciones en la guerra que a participar en las elecciones de su gobierno.
Hans-Hermann Hoppe, un austrolibertario contemporáneo, se hace eco de Guénon al afirmar que la Primera Guerra Mundial es el fin de la civilización porque fue la causa principal de la caída de los imperios cristianos que quedaban en Europa (la Alemania protestante, la Rusia ortodoxa y la Austria-Hungría católica) y de su vecino igualmente religioso, el Imperio Otomano musulmán. Pero la perspectiva de Hoppe implica lo que Guénon afirma explícitamente: que la movilización militar masiva llevada a cabo durante la Gran Guerra no habría sido posible si el sistema tradicional de la cristiandad hubiera estado todavía en vigor, ya que la moderna tiranía de los números —en las elecciones, la guerra y la industria— no podría haberse apoyado en una red de pequeñas comunidades organizadas localmente y guiadas por una religión común.
Hoppe también olvida que, a pesar de las reformas que aplicaron durante sus últimos años, todos los imperios religiosos intentaron armonizar sus cuerpos intermedios con los cambios políticos impuestos por el espíritu progresista de sus épocas. Por ejemplo, en Prusia y luego en el Imperio alemán, se desarrolló la idea del cameralismo para incorporar la dirección de las universidades autónomas a la administración pública centralizadora. En Austria-Hungría, ante los diversos levantamientos nacionalistas del siglo XIX, se emprendieron diversos proyectos de federalización según criterios étnicos bajo el patrocinio del archiduque Francisco Fernando. En Rusia se abolió formalmente la servidumbre y se estableció un sistema de asambleas locales de autogobierno, el zemstvo, y en la Turquía otomana, las reformas del Tanzimat trataron de adaptar instituciones tradicionales como los gremios y las minorías étnico-religiosas protegidas por los dhimmi a instituciones occidentales análogas, como las fábricas y las provincias autónomas.
Sin embargo, ninguna de estas reformas impidió el colapso final de estos imperios bajo el progresismo occidental atomizador, ya que su doctrina de hombre-masa de la democracia, la producción y la conscripción estaba en desacuerdo con la libertad histórica de los cuerpos intermedios y los pequeños pelotones que se habían desarrollado orgánicamente a partir de las tradiciones locales, y si la reforma no los destruyó, la guerra total finalmente lo hizo, ya que el Occidente liberal se había vuelto más hábil que ellos en su dinámica.
Esto se debe a que estos eran los elementos protectores del orden pasado que la modernidad progresista destruyó, dado que toda su doctrina conduce a la restricción absoluta de la libertad, punto al que estamos llegando actualmente con niveles crecientes de intervención gubernamental y cultura woke.
Los cuerpos intermedios, los pequeños pelotones y la esfera de soberanía se refieren a lo que Alexis de Tocqueville denominó «sociedad civil», la red de individuos autogobernados organizados en «asociaciones que operan fuera de la esfera del gobierno y de la vida económica» o, como pensaban Robert Nisbet y Plinio Corrêa de Oliveira, instituciones que se interponían entre los individuos aislados y el gobierno todopoderoso, impidiendo que éste dominara a los primeros. Para Edmund Burke, éste era «el pequeño pelotón al que pertenecemos en la sociedad, ... el primer principio (el germen por así decirlo) de los afectos públicos.... el primer eslabón de la serie por la que procedemos hacia un amor a nuestro país, y a la humanidad».
Para Abraham Kuyper y Juan Vásquez de Mella, estas instituciones proporcionan esferas de soberanía que compiten entre sí, organizadas de acuerdo con principios morales de manera que permiten a las personas participar en la producción, en los asuntos cívicos y en su vida familiar sin interferir en las otras esferas, haciendo que las personas sean libres de actuar dentro de todas ellas sólo con sujeción al marco moral común a todos los miembros de la sociedad, incluyendo Vásquez de Mella a la iglesia y a la localidad como cuerpos intermedios en sus propias esferas de soberanía.
Ninguno de estos pensadores es libertario, sino conservador y tradicionalista, pero comparten una fuerte defensa de la propiedad privada y de los mercados dentro de los cuerpos intermedios, ya que estas dos instituciones permiten la prosperidad material de la sociedad, mientras que los pequeños pelotones mismos proporcionan la organización social dentro del marco moral compartido de la religión, señaló Tocqueville en La democracia en América.
En los siglos XIX y XX, el Estado, bajo diversas formas de progresismo, primero el de los jacobinos franceses y luego el de los marxistas y otros totalitarios, impuso todo su poderío para destruir los cuerpos intermedios, comenzando por la localidad y el gremio y luego yendo tras la familia y la religión, pues todos ellos compiten con el Estado por la plena lealtad del pueblo.
Pero lo que hace más peligroso el siglo XXI es que el régimen progresista ya no necesita al Estado para destruir los cuerpos intermedios, ya que puede armar al sector privado con la catedral para hacerlo, empezando por el adoctrinamiento de los oligarcas gerenciales que dirigen y regulan las grandes empresas a través del Estado, asfixiando a los empresarios privados mediante la intervención y haciendo que el remanente de la sociedad civil se degrade hasta la nada.
En su discurso de apertura del Seminario de Posgrado de Rothbard de 2022, Joseph Salerno explicó cómo el intervencionismo es la principal herramienta del régimen progresista para imponer su programa: controlando y capitalizando la economía, el Estado, bajo la influencia fanática de la doctrina progresista, puede destruir los fundamentos materiales de la civilización y luego proceder a la destrucción de los sociales y teológicos.
La intervención gubernamental no sólo ha impulsado una economía frenética, sino que también ha concedido a unos pocos compinches el control de sectores clave, convirtiéndolos en virtuales amos de ciertos mercados. Estos compinches, cuya herramienta de poder es la escasez, imponen la religión progresista como muestra de lealtad al establishment y para erosionar la sociedad civil con la «justicia social» despertada, atacando a los cuerpos intermedios autogestionados y, en última instancia, haciendo que la gente esté sujeta sólo al Estado y a sus compinches corporativos.
Muchos libertarios todavía no entienden que una visión egoísta y atomista, que entiende erróneamente a la persona individual como aislada y autosuficiente y a la gran empresa como empresa «privada», apoya el proyecto progresista, en el que la libertad significa la liberación de todos los lazos sociales, la igualdad significa la misma miseria material para todos y la fraternidad significa la sumisión al estado corporativo.
Como tal, el «llamado a volverse abierta y gloriosamente reaccionario» contra el régimen progresista, tal como lo planteó Rothbard y lo repitió Salerno, es atractivo, pero no creo que «reacción» sea el término correcto, pues la religión progresista, como fenómeno histórico, siempre ha adoptado el disfraz de revolución, como explicó Erik von Kuehnelt-Leddihn, dado su verdadero objetivo de regresar al estado de naturaleza «sin clases» e «igualitario» del comunismo primitivo.
El progresismo se opone a la libertad, pero no sólo a la libertad abstracta: su principal enemigo es una sociedad civil fuerte y autogestionada, compuesta por pequeños pelotones autónomos y organizada por una moral común y objetiva, lo que significa que nuestra lucha contra el régimen progresista no debe ser sólo una reacción, sino una verdadera contrarrevolución, que trabaje para restaurar los cuerpos intermedios y revertir todos los daños que el progresismo ha hecho a la sociedad.
Y para que nuestra contrarrevolución tenga éxito, no sólo debemos derogar el siglo XX, sino también el espejismo igualitario que implantó en la historia.
