Hace 300 años, el 22 de abril de 1724, nacía en Königsberg, Prusia Oriental, el filósofo alemán Immanuel Kant. No sólo es una figura histórica destacada de la filosofía, sino que la profunda influencia de Kant sigue configurando el discurso filosófico moderno, resonando con fuerza incluso en nuestros días.[1]
Aunque Galileo Galilei e Issac Newton hicieron sin duda importantes contribuciones a sus respectivos campos, sus teorías han sido superadas hace tiempo por la teoría de la relatividad y la física cuántica. Sin embargo, con Kant las cosas son distintas. Especialmente hoy, en medio de los innumerables desafíos de nuestro mundo, los escritos de Kant ofrecen un faro de guía.[2]
Sobre todo, porque Kant personificó los ideales de la «Ilustración». En medio de las corrientes intelectuales de su época, se enfrentó a las fuerzas opositoras de la «anti-Ilustración» — una lucha que, por desgracia, continúa hoy en día, persistiendo con vigor la anti-Ilustración. De hecho, ha regresado con fuerza. En su ensayo seminal de 1784 «Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?»[3], Kant se enfrentó audazmente a estos desafíos desde el principio:
«La iluminación es la salida del hombre de su inmadurez autoimpuesta. La inmadurez es la incapacidad de utilizar el propio entendimiento sin la guía de otro. Esta inmadurez es autoinfligida, no por falta de entendimiento sino por falta de resolución y coraje para usarlo sin la guía de otro. ¡Sapere Aude! «¡Ten el valor de usar tu propia razón!» es el lema de la iluminación».[4]
Kant explica que la pereza y la cobardía son las razones por las que gran parte de la gente se resigna a una guía intelectual externa, dejándose dominar por «guardianes» autoproclamados. Subraya que el camino hacia la iluminación exige coraje para vencer la cobardía y la pereza, requiere un pensamiento independiente y tomarse la libertad de ejercer el propio entendimiento.
Sin embargo, dada la falta de ilustración imperante en su época, Kant advirtió contra las respuestas precipitadas y revolucionarias a las fuerzas de la antiilustración. Reconocía astutamente que el verdadero progreso sólo podría producirse una vez que las personas alcanzaran la ilustración y aprendieran a manejar libremente su razón. Como dice Kant:
«Tal vez una revolución pueda derrocar el despotismo autocrático y la opresión aprovechada o acaparadora de poder, pero nunca podrá reformar verdaderamente una forma de pensar; en su lugar, los nuevos prejuicios, al igual que los antiguos a los que sustituyen, servirán de correa para la gran masa irreflexiva».[5]
Para Kant, la iluminación es el medio indispensable para que las personas escapen de la «jaula mental» en la que las han encerrado sus autoproclamados guardianes. Kant no dudaba de que las personas poseen la capacidad de iluminarse a sí mismas, pero observó los esfuerzos deliberados de las autoridades por sofocar este proceso. En el contexto actual, Kant probablemente se alinearía profunda y firmemente con los defensores de la libertad de expresión sin restricciones, sobre todo teniendo en cuenta sus propias experiencias con la censura.[6]
Lo más destacado de su extensa obra es su «Crítica de la razón pura», publicada por primera vez en 1781.[7] En esta obra fundamental, se enfrenta a tres preguntas fundamentales: «¿Qué puedo saber?» ,«¿Qué debo hacer?» y «¿Qué puedo esperar?». Estas preguntas ahondan en el ámbito de la epistemología, la ética y la teología, respectivamente.
En este punto nos interesan especialmente las consideraciones epistemológicas de Kant: el origen, el alcance y los límites del conocimiento humano. En su núcleo se encuentra el esfuerzo de Kant por determinar la viabilidad de la metafísica —los ámbitos más allá de la experiencia sensorial, como Dios, la inmortalidad del alma y el libre albedrío— como ciencia legítima. [8]
En este contexto, Kant introduce dos categorías de conocimiento: el conocimiento a posteriori y el conocimiento a priori. El conocimiento a posteriori, derivado «después del hecho», procede de la experiencia, mientras que el a priori, que significa «de antemano», es un conocimiento independiente de la experiencia. La conclusión de Kant es tajante: el conocimiento metafísico debe ser a priori, no puede derivarse de fuentes a posteriori.
Ampliando la noción de conocimiento a priori, examinemos la afirmación: «Los solteros no se casan». Según Kant, se trata de una proposición a priori «analítica». Aquí, la palabra «analítica» sugiere un proceso similar a la «disección»: el predicado «soltero» está inherentemente contenido en el sujeto «soltero».
Así, uno no necesita la observación empírica para reconocer la verdad de la afirmación analítica a priori «los solteros no están casados». La veracidad de tal conocimiento analítico a priori no puede confirmarse ni refutarse mediante la experiencia. Está determinada únicamente por el principio de contradicción, piedra angular de la lógica.
Kant está especialmente interesado en una variante particular del a priori, el a priori puro, como subraya el título de su obra principal.[9] Por a priori puro, Kant entiende conceptos desprovistos de todo elemento empírico, cuyo contenido procede únicamente de nuestra facultad de entender («Verstand»). Por ejemplo, Kant clasificaría una proposición matemática como «Todos los puntos del círculo son equidistantes de su centro» como conocimiento a priori puro. Su verdad no puede ser confirmada o refutada de forma concluyente por la experiencia; sólo puede ser validada mediante un razonamiento lógico e independiente de la experiencia. Los conceptos de tales proposiciones proceden exclusivamente del ámbito del entendimiento. Pasemos ahora a la visión innovadora de Kant: su introducción de una «revolución copernicana» en el pensamiento. Su afirmación icónica dice: «Pero aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, esto no significa que todo él surja de la experiencia»[10]. En esencia, Kant concluye que nuestra percepción de los objetos no refleja su naturaleza intrínseca. En lugar de ello, imponemos propiedades o condiciones a los objetos de la experiencia basándonos en el ejercicio de nuestras facultades cognitivas. Según Kant, todos los objetos de la experiencia deben cumplir estas condiciones. Y los enunciados que afirman que los objetos de la experiencia están sujetos a estas condiciones son lo que Kant denomina enunciados (o juicios) «sintéticos» a priori. Aquí, el término «sintético» denota la expansión o aumento del conocimiento.
En palabras del propio Kant:
«... Las condiciones de posibilidad de la experiencia, en general, son al mismo tiempo condiciones de posibilidad de los objetos de la experiencia, y por tanto tienen validez objetiva en un juicio sintético a priori.» [11]
Los juicios sintéticos a priori amplían nuestra comprensión más allá de los conceptos ya presentes a priori. Si existen tales juicios sintéticos —y Kant explora de hecho su posibilidad e identifica las condiciones para su existencia—, entonces podemos adquirir conocimiento sobre el mundo sin depender directa o indirectamente de pruebas empíricas.
En los trabajos epistemológicos de Ludwig von Mises (1883-1971), no sólo hay claros paralelismos con la teoría del conocimiento de Kant, sino también líneas de referencia a ella: Mises no sólo emplea el término a priori y ocasionalmente hace referencia a Kant [12], sino que también racionaliza el uso del conocimiento a priori como el método apropiado para las ciencias sociales y económicas: la lógica de la acción humana («praxeología»).
Según Mises, las ciencias sociales y económicas sólo pueden conceptualizarse como ciencias a priori de la acción humana y no como ciencias empíricas. El eje de sus consideraciones reside en la frase «Los actos humanos». Aunque pueda sonar mundana, es cualquier cosa menos trivial.
La afirmación «El ser humano actúa» es irrefutablemente cierta, ya que negarla sería contradecirse a sí misma. Afirmar que «el ser humano no actúa» es un acto en sí mismo, que contradice directamente la afirmación. Así pues, «El ser humano actúa» es una posición válida a priori, que sirve de base para deducir otras afirmaciones verdaderas o «categorías» de la acción humana.
Por ejemplo, la acción humana está intrínsecamente orientada a un objetivo, lo que requiere el empleo de medios. El tiempo surge como un medio indispensable para cualquier actor, siendo la escasez una característica inherente a los medios. Además, la acción humana presupone el principio de «causalidad», según el cual las acciones tienen causas y efectos discernibles. Además, todo agente exhibe una preferencia temporal positiva, que se manifiesta como el tipo de interés originario, que también es siempre positivo, no puede desaparecer y no puede volverse negativo.
Mises proporciona a la economía el fundamento epistemológico más sólido, arraigado en el razonamiento a priori, que permite formular proposiciones inequívocamente ciertas. A través de la reflexión acción-lógica o praxeológica, se hace evidente, por ejemplo, que el socialismo es un sistema económico intrínsecamente inviable y que el intervencionismo, si se practica de forma persistente, allana inevitablemente el camino hacia el socialismo.
Del mismo modo, la perspicacia praxeológica revela las consecuencias perturbadoras de la emisión de dinero fiduciario mediante préstamos bancarios, concluyendo que el auge inicial debe culminar en una quiebra. Además, dilucida que la aparición del Estado (tal y como lo conocemos hoy) no fue el resultado de acuerdos voluntarios, sino de la coacción y la violencia. Además, el análisis praxeológico demuestra que el proteccionismo socava la prosperidad de todos los implicados.
La verdad de estas y otras muchas proposiciones a priori es verificable únicamente a través de la pura reflexión; no es necesaria la validación empírica ni el ensayo y error para determinar su veracidad.
Aunque hay diversas opiniones sobre el estatus epistemológico de la afirmación de Mises «Los actos humanos», todas coinciden en su valor de verdad. Hans Hermann Hoppe clasifica «Los actos humanos» como un juicio sintético a priori en la tradición kantiana[13]; Murray N. Rothbard también lo considera a priori, aunque no en la misma línea que Kant, sino más bien en el sentido de una interpretación aristotélica neotomista. [14]
Rolf W. Puster y Michael Oliva Córdoba clasifican los «actos humanos» como una proposición analítica a priori.[15] Jörg Guido Hülsmann considera que la posición de Mises tiene «afinidades» con la filosofía de Kant, pero advierte que no hay que sobrevalorarlas, caracterizándolas más bien como representativas del «realismo aristotélico».[16]
Mi interpretación epistemológica personal coincide con la perspectiva de Hoppe. Además, sostengo que los «actos humanos» ejemplifican una proposición a priori «pura». Permítanme una breve explicación:
Como ya se ha señalado, el gran interés de Kant reside en el ámbito de los conceptos a priori «puros». Por «a priori puro», Kant entiende los conceptos a priori no afectados por elementos empíricos, cuyo contenido procede únicamente del entendimiento. Kant también se refiere a este tipo de a priori como «conceptos intelectuales puros».
Además, Kant se adentra en la búsqueda del origen de la unidad, o síntesis, de toda la diversidad de la percepción relativa a los objetos de nuestra experiencia. Esta búsqueda implica identificar la unidad originaria que precede a todas las demás formas de unidad, la única unidad fundacional de la que surgen las categorías y la unidad categorial.
Kant identifica esta unidad fundacional en la «unidad sintética original de la apercepción» dentro de la autoconciencia. Aquí, Kant identifica el reconocimiento que percibe, la idea unificadora que acompaña inherentemente a toda percepción y experiencia, encapsulada en la afirmación «yo pienso», situada así dentro de la autoconciencia del sujeto.
«Yo pienso», como afirma Kant, representa una idea irreductible esencial para la diversidad de la percepción. Sin embargo, el «yo pienso» de Kant resuena con el concepto de Mises de «los humanos actúan», en particular cuando se aplica al actor individual: «Yo actúo». Es este último el que encarna la apercepción genuina, original-sintética, en el sentido kantiano.
Kant reconocía, y Mises se hacía eco de su opinión, que la auténtica comprensión del mundo trasciende la mera observación empírica: necesita un nivel de conocimiento casi superior: el conocimiento a priori. Esta forma de conocimiento sustituye al conocimiento empírico; lo precede, sirviéndole de base presupuesta y, en particular, inmunizándonos contra la interpretación arbitraria.
Mientras que la experiencia está sujeta a diversas interpretaciones —incluso a interpretaciones deliberadamente erróneas—, el conocimiento a priori permanece inmutable. Sirve de faro firme en el tumulto de la experiencia y el entendimiento humanos, guiándonos para discernir lo que está bien, lo que está mal o lo que está más allá de un juicio concluyente.
Así pues, al conmemorar el 300 aniversario del nacimiento de Kant, se nos presenta una oportunidad conmovedora para reflexionar sobre el profundo significado de las aportaciones epistemológicas de Kant, en particular a la lógica de la acción humana establecida por Ludwig von Mises como método científico propiamente dicho. No sólo reconozcamos, sino también defendamos y propaguemos los méritos de un pensamiento prioritario en la ciencia social y económica.
[1] Para un análisis exhaustivo de la vida y obra de Kant, véase, por ejemplo, Höffe, O. (2007), «Immanuel Kant», C. H. Beck, München.
[2] Para una lectura interesante sobre las ideas revolucionarias de Kant, recomiendo a Willaschek, M. (2023), «Kant. Die Revolution des Denkens», C. H. Beck, München.
[3] Véase Kant, I. (1784), «Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung», en: Berlinische Monatsschrift, número de diciembre, pp. 481-494 y ss.
[4] Ibid, p. 481 (traducción propia).
[5] Ibid, p. 484.
[6] El rey prusiano Friedrich Wilhelm II (1744-1797) reprendió a Kant por sus escritos religiosos y le instó a abandonar este tipo de obras. Véase Höffe (2007), a. a. O., pp. 40-41.
[7] En 1787 se publicó una segunda edición («zweyte hin und wieder verbesserte Ausgabe»).
[8] Para una guía completa de la «Crítica» de Kant, véase Tetens, H. (2006), Kants «Kritik der reinen Vernunft. Ein Systematischer Kommentar», Philipp Reclam, jun., Stuttgart.
[9] Así lo subraya, por ejemplo, Willaschek (2023), a. a. O., pp. 285- 95, esp. p. 290.
[10] Kant, I. (1889, 1781), «Kritik der reinen Vernunft», p. 47 (B).
[11] Ibid, p. 197 (B, traducción propia).
[12] Véase, por ejemplo, Mises, L. v. (1940), «Nationalökonomie. Theorie des Handelns und Wirtschaftens,» Editions Union, Genf; o Mises, L. v. (2003), «Epistemological Problems of Economics,» 3rd ed., Ludwig von Mises Institute, Auburn, US Alabama.
[13] Véase Hoppe, H. H. (1995), «Economic Science and the Austrian Method,» Ludwig von Mises Institute, Auburn, US Alabama, pp. 16 -23, esp. p. 21: «(L)a proposición de que los seres humanos actúan, cumple precisamente los requisitos de una proposición sintética a priori verdadera.»
[14] Véase Rothbard, M. N. (2011), Controversias económicas, aquí: «Praxeología: La metodología de la economía austriaca», Instituto Ludwig von Mises, Auburn, Alabama, EE.UU., pp. 65-66.
[15] Véase Puster R. W. (2014), «Dualismen und ihre Hintergründe. Eine Hinführung zu Ludwig von Mises’ Theorie und Geschichte», en: L. von Mises: «Theorie und Geschichte. Eine Interpretation sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung», publicado por Ludwig von Mises Institut Deutschland, München, Akston, pp. 7-50.
[16] Véase Hülsmann, J. G. (2003), «Introduction», en: «Problemas epistemológicos de la economía», 3ª ed., Instituto Ludwig von Mises, Auburn, Alabama, EEUU, pp. l-liv.
