En Acción humana, Mises anticipa una cuestión que ha estado en el centro de la filosofía política durante los últimos treinta años aproximadamente. El debate en la filosofía política se ha centrado en las cuestiones planteadas por John Rawls en Political Liberalism (1993). Rawls dice que en los Estados-nación modernos, los individuos y los grupos tienen diferentes «concepciones del bien». Las personas tienen opiniones religiosas y filosóficas que los llevan a tener ideas diferentes sobre cómo debe organizarse la sociedad y cómo deben actuar los individuos.
Rawls piensa que no hay manera de resolver de forma concluyente, a satisfacción de todas las personas racionales, qué «concepción del bien» es la mejor. Llama a este inevitable desacuerdo «el hecho del pluralismo razonable». Esta situación plantea un problema: ¿cómo pueden convivir en una misma sociedad personas con visiones del mundo opuestas? ¿Qué ocurre, por ejemplo, si los creyentes religiosos sostienen que la sociedad y la economía deben organizarse de una determinada manera, pero los ateos rechazan estas opiniones?
Rawls responde que, en estas circunstancias, las personas que deliberan públicamente no deben apelar a sus concepciones del bien, o al menos no hacerlo exclusivamente. En su lugar, deberían confiar en la «razón pública». Es decir, deberían apelar a principios neutrales que todos los que comparten el deseo de llegar a un acuerdo con los demás podrían aceptar razonablemente. Si lo hacen, acabarán respaldando la propia teoría de la justicia de Rawls. En lo que él llama un «consenso superpuesto», cada persona encontrará razones dentro de su propia concepción del bien para respaldar la teoría de Rawls.
Este punto de vista está abierto a objeciones fatales, no siendo la menor de ellas que la teoría de la justicia de Rawls es errónea. Aparte de esto, ¿no es el propio relato de Rawls sobre la razón pública vulnerable a los desacuerdos que no pueden resolverse a satisfacción de todos? No es de extrañar que la forma en que Mises aborda estas cuestiones evite algunas de las dificultades que enredaron a Rawls. En lo que sigue, trataré de explicar la posición de Mises. Mi principal objetivo será describir sus ideas, más que argumentar a favor o en contra de ellas.
Al igual que Rawls, Mises señala que las personas difieren en su visión del mundo, pero va más allá que Rawls. Piensa que estas visiones del mundo, especialmente las que abordan cuestiones «últimas», no están sujetas a una evaluación racional.
Los pensamientos humanos sobre cosas de las que ni el razonamiento puro ni la experiencia proporcionan ningún conocimiento pueden diferir tan radicalmente que no se puede llegar a un acuerdo. En esta esfera en la que el libre ensueño de la mente no está restringido ni por el pensamiento lógico ni por la experiencia sensorial, el hombre puede dar rienda suelta a su individualidad y subjetividad. Nada es más personal que las nociones e imágenes sobre lo trascendente. Los términos lingüísticos son incapaces de comunicar lo que se dice sobre lo trascendente; nunca se puede establecer si el oyente los concibe de la misma manera que el hablante. Con respecto a las cosas del más allá no puede haber acuerdo. Las guerras religiosas son las más terribles porque se libran sin ninguna perspectiva de conciliación. (p. 179)
Podemos ver que Mises se plantea lo que a primera vista parece una tarea más difícil que la que enfrenta Rawls. Rawls se pregunta: «¿Qué podemos hacer cuando la gente no puede ponerse de acuerdo sobre las cuestiones «últimas» pero tiene que convivir?» Mises piensa que nuestro acceso a lo trascendente es puramente personal y no puede expresarse en absoluto en el lenguaje. A primera vista podría pensarse que esto dificulta las perspectivas de acuerdo: no sólo las personas difieren en las doctrinas religiosas que sostienen, sino que ni siquiera pueden hablar de lo que experimentan. Sin embargo, de hecho, Mises ha desechado limpiamente las doctrinas religiosas que podrían causar problemas a los puntos de vista económicos que él favorece. Si estos puntos de vista no pueden ser expresados, no tienen que ser confrontados. Por supuesto, una dificultad para Mises es que su imagen del desacuerdo religioso es muy controvertida. Si Mises ha esquivado con éxito un tipo de controversia, no ha evitado el conflicto por completo, sino que ha desplazado el campo de batalla a otra parte.
Sin embargo, Mises puede responder a otra objeción y es aquí donde creo que reside el principal valor de su enfoque. Si las personas no pueden expresar sus visiones de lo último, ¿cómo pueden llegar a un acuerdo sobre cuestiones políticas y sociales? La respuesta de Mises es que prácticamente todo el mundo quiere la prosperidad material. Sólo unos pocos ascetas no están interesados en los bienes materiales e, incluso entre los ascetas, casi nadie llega hasta el final de este camino.
El ascetismo enseña que el único medio de que dispone el hombre para eliminar el dolor y alcanzar la completa tranquilidad, el contento y la felicidad es apartarse de las preocupaciones terrenales y vivir sin preocuparse de las cosas mundanas. No hay más salvación que renunciar a la búsqueda del bienestar material, soportar sumisamente las adversidades del peregrinaje terrenal y dedicarse exclusivamente a la preparación de la dicha eterna. Sin embargo, el número de los que cumplen de forma coherente e inquebrantable los principios del ascetismo es tan reducido que no es fácil citar más que unos pocos nombres. Parece que la pasividad total que propugna el ascetismo es contraria a la naturaleza. La seducción de la vida triunfa. Los principios ascéticos han sido adulterados. Incluso los más santos ermitaños hicieron concesiones a la vida y a las preocupaciones terrenales que no estaban de acuerdo con sus rígidos principios. Pero tan pronto como un hombre tiene en cuenta cualquier preocupación terrenal, y sustituye los ideales puramente vegetativos por un reconocimiento de las cosas mundanas, por muy condicionado e incompatible que sea con el resto de su doctrina profesada, salva el abismo que le separaba de los que dicen sí a la lucha por los fines terrenales. Entonces tiene algo en común con todos los demás. (pp. 178-79)
Dado este deseo casi universal de paz y prosperidad, el acuerdo racional está al alcance de la mano. La economía establece que sólo una economía de libre mercado puede alcanzar este resultado. Lo crucial para Mises es que el «pluralismo razonable» no se sostiene aquí. Aunque muchas personas cuestionan el mercado libre, no es razonable que lo hagan.
La praxeología y la economía no están capacitadas para tratar los aspectos trascendentes y metafísicos de ninguna doctrina. Pero, por otra parte, ninguna apelación a ningún dogma o credo religioso o metafísico puede invalidar los teoremas y teorías relativos a la cooperación social desarrollados por un razonamiento praxeológico lógicamente correcto. Si una filosofía ha admitido la necesidad de los vínculos sociales entre los hombres, se ha colocado, en lo que respecta a los problemas de la acción social, en un terreno del que no se puede escapar a las convicciones personales y a las profesiones de fe que no son susceptibles de ser examinadas a fondo por los métodos racionales. (p. 180)
Como siempre con Mises, nos da algo que vale la pena pensar, estemos de acuerdo con él o no.
