Me gustaría considerar algunas críticas a las teorías anarcocapitalistas sobre la adquisición de la propiedad planteadas por Jesse Spafford en su artículo «Social Anarchism and the Rejection of Private Property», incluido en The Routledge Handbook of Anarchy and Anarchist Thought, editado por Gary Chartier y Chad Van Schoelandt (Routledge, 2021). Spafford, investigador del Trinity College de Dublín, es un «anarquista social» que rechaza los derechos de propiedad privada.
Spafford apela a una intuición moral plausible compartida por la mayoría de la gente, incluidos ciertamente los anarcocapitalistas. Por «intuición» no me refiero a una corazonada o conjetura, sino a un juicio sobre un caso, no basado en una teoría moral explícita. Un ejemplo citado a menudo de este tipo de intuición es «torturar a los bebés por diversión está mal». Los filósofos que recurren a las intuiciones morales parten de intuiciones que parecen plausibles e intentan sacar conclusiones controvertidas a partir de ellas. Otros filósofos rechazan este procedimiento por considerarlo demasiado subjetivo y poco sistemático.
La intuición plausible de la que parte Spafford es que el uso o la amenaza de la fuerza requiere una justificación. Supongamos que uno piensa que fumar es malo para la gente y, sobre esa base, utiliza la fuerza para impedir que la gente que conoce fume. A la mayoría de nosotros nos parece que no está justificado hacerlo. El filósofo anarcocapitalista Michael Huemer utiliza ejemplos como éste para cuestionar la legitimidad y la autoridad del Estado. Si tú no puedes hacerlo, ¿por qué está bien que lo haga el Estado? ¿Cuál es la diferencia?
Spafford sugiere que argumentos como el de Huemer pueden utilizarse para poner en tela de juicio los derechos de propiedad privada. Si tienes un derecho de propiedad sobre algo, tienes el derecho de excluir a cualquier otra persona de usarlo sin tu permiso. Si usas la fuerza contra alguien para excluirlo, ¿por qué no está mal? Spafford ofrece este ejemplo:
Pensemos en el caso de un crucero que atraca en una isla desconocida. Los pasajeros están entusiasmados con la idea de pasar el día explorando la isla, pero, antes de que tengan la oportunidad de desembarcar, un pasajero corre hasta el final de la pasarela y declara: «Lo siento, pero he decidido que esta isla es sólo para mi uso personal. Les prohíbo poner un pie en ella, a no ser que me paguen 50 dólares y se quiten los zapatos antes de bajar del barco. Cuando el primer pasajero de la fila hace caso omiso de este edicto y entra en la isla, los amigos del declarante se apresuran a agarrar a la «intrusa» y comienzan a atarle las muñecas y los tobillos. Ella lucha un poco, pero después de que le rocíen crema solar en los ojos, deja de resistirse y la llevan de vuelta al barco y la encierran en uno de los camarotes hasta que acepte quedarse fuera de la isla.
¿No es razonable pensar que el pasajero no tiene derecho a apropiarse de la isla y excluir a los demás? Si es así, ¿dónde queda el derecho de propiedad?
La respuesta a esto es obvia, y Spafford se anticipa a esta respuesta; pero no creo que sea capaz de rebatirla. Los defensores de la propiedad dirán que el pasajero no ha cumplido las condiciones correctas para adquirir la propiedad. Si el barco hubiera atracado en una isla de la que alguien fuera propietario, ¿por qué el propietario no habría tenido derecho a obligar a los pasajeros a abandonar la isla?
Stafford responde que las explicaciones estándar de Locke sobre la adquisición de la propiedad no funcionan. Utiliza algunos ejemplos del filósofo Ed Feser, que en su momento mantuvo una visión lockeana:
Según Feser, una persona adquiere derechos sobre recursos naturales que antes no tenía, ya sea (a) obteniendo el control o (b) modificando suficientemente esos recursos. Así, un agricultor que cultiva el suelo de una parcela de tierra que no es de su propiedad o que construye una valla de gran tamaño alrededor de su perímetro pasaría a ser propietario de esa tierra. Sin embargo, la consideración de otros casos pone en duda la propuesta de Feser. Consideremos, por ejemplo, el caso de una persona que inicia deliberadamente un incendio forestal que calcina todo un bosque, ennegreciendo miles de hectáreas de árboles y tierra. Supongamos que un excursionista intenta entrar en el bosque para inspeccionar los daños. ¿Puede el incendiario encarcelar a la excursionista o amenazarla con dispararle si no abandona la zona quemada? Seguramente no. Así pues, la mera modificación de la tierra y los objetos parece insuficiente para convertirla en coercitiva.
Pero, si estamos de acuerdo con Spafford en que quemar el bosque no establece la propiedad del mismo, esto difícilmente invalida todas las afirmaciones de que hacer algo a los recursos sin dueño es suficiente para adquirirlos. Spafford exigirá entonces saber cuáles son las condiciones que sí dan lugar a la adquisición de la propiedad, y especificarlas no es tarea fácil. Sin embargo, lo único que sostengo aquí es que Spafford no nos ha dado una razón general para dudar de que haya formas legítimas de adquirir la propiedad. ¿Qué tiene de malo, por ejemplo, ser propietario de una casa o de un coche?
Spafford despliega un mal argumento contra los derechos de propiedad. Dice,
Obsérvese que el uso de la fuerza para controlar algún recurso sólo es necesario si las formas no coercitivas de control resultan inadecuadas, es decir, si no se ha establecido el control del recurso por medios no coercitivos únicamente. En otras palabras, incluso si se admite que el control no coercitivo de los recursos implica la permisibilidad del control coercitivo de dichos recursos, cualquier uso de la coerción implica la ausencia de dicho control no coercitivo. Por lo tanto, no puede haber ningún caso de exclusión coercitiva que sea permisible en virtud de la existencia de un control no coercitivo previo del recurso.
Este argumento tiene al menos dos cosas erróneas. Si usas la fuerza contra alguien que intenta quitarte el coche, es trivialmente cierto que no lo haces mientras luchas con el ladrón por el control del coche. Pero el hecho relevante es que obtuviste la propiedad del coche sin coacción. Spafford ha trasladado erróneamente las intuiciones de un caso en el que alguien reclama la propiedad mientras empuja a otros reclamantes a todos los casos de adquisición inicial de la propiedad.
Un segundo problema con el argumento es que el derecho a excluir a otros del uso de tu propiedad no implica que en cada momento mientras tienes este derecho lo estés ejerciendo coaccionando a otros. Su derecho a excluir significa que le está permitido excluir a otros, no que los esté excluyendo realmente. A Spafford le cuesta ver la distinción entre tu derecho a algo y las actividades que realizas en el ejercicio de ese derecho. En otro ejemplo, dice, hablando de un caso en el que un mecánico ha trabajado en su coche, que mientras se realiza el trabajo, has renunciado a su derecho de exclusión sobre el coche. Esto no es correcto. El mecánico está utilizando el coche con tu permiso, pero no has renunciado a ningún derecho. Puedes decirle en cualquier momento que deje de trabajar en el coche.
Spafford se enfrenta a un problema que se plantea a muchos críticos de la apropiación lockeana. ¿Cuál es la justificación de su propio relato sobre el uso moralmente adecuado de los recursos? Asume sin argumentos que las personas tienen el mismo derecho a utilizar todos los recursos, siempre que respeten los mismos derechos de los demás. Está firmemente comprometido con esta posición, y en un momento dado, dice algo increíble. Primero sugiere que algunos anarquistas sociales permitirían ciertos tipos de exclusión coercitiva de otros del uso de los recursos. Dice,
Pensemos en el caso de dos náufragos varados en una isla repleta de plantas de cacahuete. Uno de los náufragos es alérgico a los cacahuetes, pero se le da bien pescar, mientras que el otro carece de la fuerza de brazos y la coordinación necesarias para pescar. El resultado neto de estas diferencias es que los dos pueden vivir igual de bien, uno pescando y durmiendo en la playa mientras el otro busca comida en el interior. Sin embargo, supongamos que un día el náufrago alérgico empieza a talar la zona más densa de plantas de cacahuete para tener un lugar donde jugar al fútbol. Además, supongamos que la destrucción de estas plantas impondría una gran dificultad al náufrago descoordinado, ya que entonces tendría que pasar muchas más horas tediosas y difíciles cada día buscando los escasos cacahuetes que quedan. Teniendo en cuenta estas estipulaciones, ¿sería permisible que el náufrago descoordinado utilizara la coacción para evitar que el náufrago alérgico destruyera las plantas de las que depende su calidad de vida? Algunos anarquistas igualitarios podrían responder afirmativamente, sosteniendo que la permisibilidad de la coacción se basa en el hecho de que es necesaria para garantizar que el náufrago descoordinado no tenga una vida peor que la de su compañera (sin culpa alguna).
Ahora llega a la parte increíble. Dice,
Algunos anarquistas sociales podrían rechazar la intuición de que la coerción es permisible en el caso de los cacahuetes. Dado este rechazo, insistirían en que el control coercitivo de los recursos es siempre inadmisible, excepto cuando ha sido consentido por la víctima o, quizás, cuando dicho control es necesario para evitar algún tipo de catástrofe moral. Esta postura impone límites más estrictos a las formas que puede adoptar la sociedad. En concreto, sólo sancionaría dos formas de gestión de los recursos, cada una con sus propios inconvenientes, pero ambas evitan la coacción que es omnipresente en los regímenes de propiedad privada (y que persiste de forma más limitada en la sociedad anarquista igualitaria).
(No creo que sea necesario para nuestros fines describir estas dos formas).
Una sociedad en la que la división del trabajo está sujeta a una amenaza constante de interferencia sería mucho menos productiva que una economía de mercado. Pero no importa: ¡hay que preservar la igualdad de acceso a todos los recursos!
