Robinson Crusoe y Viernes se encuentran cara a cara en una isla desierta. ¿Cómo interactúan? Tal vez Viernes lance una lanza a Crusoe. Tal vez Crusoe le ponga grilletes a Viernes y lo esclavice. Tal vez Crusoe declare que ambos son dueños en común de todos los bienes que cada uno de ellos encuentre o produzca en la isla, pase lo que pase.
Ninguna de ellas sería una sociedad liberal. Una sociedad liberal surge cuando Crusoe y Viernes cooperan pacíficamente para realizar hazañas que habrían sido imposibles para cualquiera de los dos solos. Se produce cuando se tratan mutuamente como legítimos propietarios de lo que cada uno tenía en su poder al conocerse, y entonces se dedican al comercio pacífico.
El orden liberal de la sociedad implica la propiedad privada, la apropiación por parte del primer usuario (colonización), la contratación, la producción y la propiedad legal continua de lo que se ha colonizado, contratado o producido, incluso si el propietario no es el que lo manipula físicamente.
Este tipo de orden, incluso en etapas tempranas y primitivas, da como resultado la acumulación de capital y el enriquecimiento material. Si se mantiene y se cumple estrictamente, el orden liberal acaba dando lugar al capitalismo: un sistema social de producción caracterizado por el cálculo económico, la coordinación eficaz entre miles de millones de desconocidos, la producción en masa para las masas y los avances aparentemente milagrosos en la mejora del bienestar humano.
Ludwig von Mises era partidario del orden liberal de la sociedad, pero no intentó utilizar la ciencia para demostrar que era objetivamente justo o bueno. Tampoco trató de utilizar la ciencia para demostrar que las derogaciones de dicho orden eran objetivamente malas o malvadas.
Esto se debe a que Mises también era partidario de la libertad de valores en la ciencia, también conocida por el término alemán «wertfreiheit». Sostenía que la ciencia (toda la ciencia, no sólo la economía) sólo puede tener que ver con proposiciones existenciales: con el «es» y el «no es». Sólo con respecto a las proposiciones existenciales puede haber alguna cuestión de verdad frente a falsedad.
Por otra parte, los juicios de valor (incluyendo el «debería» y el «no debería») no son proposiciones existenciales, y por lo tanto no están sujetos a prueba o refutación. Ningún juicio de valor, ya sea moral o de otro tipo, puede juzgarse como correcto o incorrecto sin imponer otro juicio de valor como norma por la que se juzga.1
El mejor alumno de Mises, Murray Rothbard, consideraba que la conjunción de liberalismo y wertfreiheit en el pensamiento de Mises era potencialmente desconcertante.
[Mises] fue, de todos los economistas del siglo XX, el más intransigente y apasionado defensor del laissez-faire y, al mismo tiempo, el más riguroso e intransigente defensor de la economía sin valores y opositor a cualquier tipo de ética objetiva. ¿Cómo intentó conciliar estas dos posiciones?2
Rothbard pasa a caracterizar lo que considera como los «ingeniosos» intentos de Mises por conciliar ambas posturas. Pero realmente, ¿qué es lo que hay que conciliar? Abogar por algo no implica que su defensa sea, o esté basada totalmente, en la «ciencia pura». Y, de hecho, Mises escribió que el liberalismo no era una «teoría», sino una «doctrina política» que se basaba en la teoría praxeológica.
El liberal misesiano se dirige simplemente a todos y cada uno de los individuos que, como él, «prefieren la vida a la muerte, la salud a la enfermedad, la alimentación a la inanición, la abundancia a la pobreza»,3 y utiliza las ciencias de la acción humana para enseñarles «cómo actuar de acuerdo con estas valoraciones».4 Y el resultado de la praxeología y la economía es que, para la gran mayoría de la humanidad, adoptar y adherirse a un orden social liberal es la forma más eficaz de actuar de acuerdo con esas valoraciones.
En última instancia, el liberalismo no trata de las proposiciones científicas como tales. Se trata de utilizar las proposiciones de la ciencia con fines de persuasión. Se trata de mostrar a los defensores de las políticas antiliberales que esas políticas empeoran las condiciones, no las mejoran, desde su propio punto de vista.
Rothbard se opuso a este enfoque:
¿Cómo puede el economista saber cuáles son realmente los motivos para abogar por diversas políticas o cómo considerará la gente las consecuencias de estas políticas?5
La respuesta es que Mises nunca afirmó que el economista qua economista supiera tal cosa. El liberal no conoce las motivaciones como economista, ni lo necesita. Como sostiene Mises, la economía no consiste en descubrir lo que los hombres realmente pretenden con sus acciones.
Pero el economista es sólo un aspecto del liberal como persona plena. El liberal, como todos los seres humanos, también tiene la capacidad, aunque sea imperfecta, de adquirir una visión de los fines que persiguen los hombres. Mises llama a esa perspicacia «timología» y a la capacidad de adquirirla «la comprensión específica». Y de acuerdo con la visión histórica del propio Mises, «la inmensa mayoría prefiere una vida de salud y abundancia a la miseria, el hambre y la muerte.»6
Además, al atender esas preferencias, todos los partidos políticos importantes
prometen a sus seguidores una vida de abundancia. Nunca se han aventurado a decir a la gente que la realización de su programa perjudicará su bienestar material. Insisten —por el contrario— en que mientras la realización de los planes de sus partidos rivales se traducirá en indigencia para la mayoría, ellos mismos quieren proporcionar abundancia a sus seguidores.7
Estos hechos ponen de manifiesto un amplio terreno común en el que las enseñanzas de la praxeología y la economía tienen una enorme importancia práctica.
Ahora bien, la visión anterior sobre la abrumadora preocupación del público por el bienestar material no debe llevar a la idea errónea de que el liberalismo promueve el «materialismo craso». Como escribió Mises
Los liberales no desdeñan las aspiraciones intelectuales y espirituales del hombre. Al contrario. Les mueve un ardor apasionado por la perfección intelectual y moral, por la sabiduría y por la excelencia estética. Pero su visión de estas cosas elevadas y nobles dista mucho de las burdas representaciones de sus adversarios. No comparten la ingenua opinión de que cualquier sistema de organización social pueda conseguir directamente fomentar el pensamiento filosófico o científico, producir obras maestras del arte y la literatura y hacer que las masas sean más ilustradas. Se dan cuenta de que todo lo que la sociedad puede conseguir en estos campos es proporcionar un entorno que no ponga obstáculos insuperables al genio y que haga que el hombre común se libere lo suficiente de las preocupaciones materiales como para interesarse por otras cosas que no sean el mero hecho de ganarse el pan. En su opinión, el principal medio social para hacer al hombre más humano es la lucha contra la pobreza. La sabiduría, la ciencia y las artes prosperan mejor en un mundo de opulencia que entre los pueblos necesitados.8
El terreno común mencionado anteriormente no cubre todo el terreno. Sin embargo, incluso entre un pequeño conjunto de personas relativamente indiferentes a los deseos materiales, hay un subgrupo aún más pequeño de personas cuyos deseos inmateriales incluyen: (a) un deseo sádico de controlar o empobrecer a otras personas, aunque eso les haga a ellos mismos más pobres materialmente, o (b) un deseo de que se haga lo que ellos consideran rígidamente como justicia, aunque eso les haga a ellos mismos y a la mayoría de los demás más pobres materialmente.
Incluso aquellos que dicen estar preocupados por la igualdad como un fin en sí mismo, están en última instancia interesados principalmente en la recompensa para ellos mismos y su circunscripción que se obtendrá de las medidas redistributivas. En cuanto al resto de la población no materialista, lo único que puede esperarse en realidad de un orden político son cambios en las condiciones materiales. En cuanto a la provisión directa de bienestar espiritual, como dice Mises más arriba, sólo pueden conseguirlo de ellos mismos. Y les resultaría mucho más fácil hacerlo con el ocio y la longevidad que proporciona el aumento de la producción material.
No es necesario que el terreno común lo abarque todo para que el liberalismo tenga éxito. Sólo es necesario que sea lo suficientemente amplio como para hacer posible una revolución sustancial en la opinión popular. La preponderancia de los individuos se beneficiaría enormemente de un orden social liberal. Si están convencidos de ello, lo apoyarán. Y, los órdenes sociales están fundamentalmente determinados por la opinión de la mayoría;9 así que si la apoyan, sucederá.
Además, no hay necesidad de vender al minúsculo número de personas que realmente podrían beneficiarse materialmente del antiliberalismo una «prueba» científica de la rectitud de la ética liberal (como si la fueran a comprar de todos modos). Si no están dispuestos a respetar la propiedad privada, esas personas pueden simplemente ser tratadas por los tribunales y la policía (ya sea pública o privada) que serían característicos de esa condición de la opinión popular.
Entonces, ¿por qué abogar por un orden social liberal y un capitalismo laissez-faire? ¿Porque resulta ser un mero complemento fortuito de la adhesión al principio de no agresión y al derecho natural del hombre a la propiedad?
Si piensas eso, pregúntate lo siguiente: si estuvieras convencido de que (a) la adhesión completa al derecho natural de propiedad engendra necesariamente una pobreza, un sufrimiento y una muerte incalculables, pero (b) la más pequeña abrogación imaginable del principio de no agresión, engendraría necesariamente prosperidad, felicidad y una larga vida para prácticamente todo el mundo, ¿qué elegirías, la adhesión completa o la diminuta abrogación?
Es una sorprendente coincidencia que el ordenamiento jurídico más conveniente sea también el que se basa en la concepción de los derechos de propiedad que es más «objetivamente» justa y recta a los ojos de los libertarios deontológicos. ¿Es una mera coincidencia? ¿O las dos características del mismo ordenamiento jurídico están relacionadas de alguna manera?
¿La rectitud y la conveniencia provienen de la misma causa? ¿Recompensa el universo a los que actúan con rectitud desde su punto de vista, haciendo que esas acciones generen el mayor bienestar?
¿Es la justicia la causa de la conveniencia? ¿El capitalismo sólo es eficaz porque, de lo contrario, la gente se indigna ante la evidente maldad del ordenamiento jurídico y no consigue realizar ninguna producción?
¿O es la conveniencia la que provoca la percepción de rectitud? ¿Acaso muchos de nosotros hemos llegado a pensar que el orden de los derechos de propiedad que se asocia con el capitalismo es «justo» y «recto» (e incluso hemos inventado racionalizaciones de por qué es «objetivamente» así) porque nosotros mismos preferimos la vida a la muerte, la salud a la enfermedad y la prosperidad a la indigencia, tanto para nosotros como para nuestros semejantes, y deseamos ardientemente un orden jurídico que esté en armonía con esas preferencias?
Como escribió Henry Hazlitt, «La justicia se hizo para el hombre, no el hombre para la justicia».10 Y como escribió Mises,
Ley y legalidad, el código moral y las instituciones sociales... son de origen humano, y el único criterio que debe aplicarse a ellos es el de la conveniencia con respecto al bienestar humano.11
No puede haber más fines que los fines humanos individuales. No puede haber más fines que los fines humanos individuales. No hay ninguna norma humana concebible por la que elegir fines que no sea (por definición) un fin humano individual.
Pero sucede que la cooperación social es el principal medio para los fines de prácticamente todo el mundo, y que, con respecto a prácticamente todos los seres humanos (aunque actualmente no sean conscientes de ello), el capitalismo es el único modo de producción social que puede proporcionar realmente sus fines.
En la medida en que la mayoría de nosotros estamos vivos, es gracias al capitalismo, por muy obstaculizado que esté. Con cada deterioro del orden liberal y del capitalismo, los intereses de prácticamente cualquier individuo se ven perjudicados. Con cada desahogo del orden liberal y del capitalismo, los intereses de prácticamente cualquier individuo avanzan.
Lo sabemos gracias a la ciencia económica. La economía demuestra que la tendencia singular del capitalismo es proporcionar a los individuos la satisfacción de sus deseos según la medida de su contribución a la satisfacción de los deseos de los demás. A través del proceso de mercado, los consumidores tienden a recompensar a cada productor según su contribución a la satisfacción de los consumidores. El orden liberal y el capitalismo, por lo tanto, alientan a los individuos a ajustar continuamente, en su propio interés, sus elecciones de roles y acciones para aumentar constantemente su contribución a la satisfacción de los deseos humanos.
Es cierto que los deseos de algunos consumidores son más importantes que los de otros en este proceso. Pero la importancia relativa de los deseos de cualquier consumidor, en la medida en que esa importancia relativa se haya determinado en el mercado, está en función de lo que haya contribuido a satisfacer los deseos de otros consumidores en su papel de productor.
Así, en un orden liberal y en el capitalismo, las opciones humanas se coordinan entre sí para proporcionar el bienestar humano de la forma más abundante posible.
Hacer que la gente se dé cuenta de esta maravillosa verdad es lo que hará ganar al liberalismo. La formulación de pruebas científicas de la inherente rectitud moral del liberalismo, por muy bien intencionada que sea, sólo servirá para distraer.
- 1Véase Ludwig von Mises, Teoría e historia, cap. 1
- 2Murray N. Rothbard,«Praxeología, juicios de valor y políticas públicas».
- 3Mises, Acción humana, cap. 8, sec. 2.
- 4Ibid
- 5Rothbard, «Praxeología, juicios de valor y políticas públicas».
- 6Mises, Acción humana, cap. 8, sec. 2.
- 7Ibíd.
- 8Ibid.
- 9Una verdad atestiguada por David Hume, Mises y el propio Rothbard.
- 10Henry Hazlitt, Los fundamentos de la moral
- 11Mises, Acción humana, cap. 8, sec. 2.
