Un famoso aforismo dice: «No se puede acertar en un blanco que no se ve», lo que expresa una verdad más general. No podemos acertar en lo que no vemos, porque ver nos permite discernir las cosas de interés de todo lo demás; se centra en una señal, en un objetivo, en lugar del ruido que lo rodea.
Definir las ideas en busca de la verdad cumple la misma función, ya que nos permite ver qué es la verdad y qué no lo es. Del mismo modo, la incapacidad de comprender las ideas con claridad surge en primer lugar de la incapacidad de definir correctamente las cosas, razón por la cual los estados totalitarios controlan ampliamente las palabras mediante la propaganda para mantener su poder.
La definición de las ideas, por lo tanto, puede tener graves consecuencias para los practicantes de la libertad, teniendo en cuenta el legado estatista del régimen covídico y el espectro del socialismo, que sigue rondando el mundo a pesar de sus numerosos fracasos. Por lo tanto, una pregunta importante es qué es el «socialismo» —es decir, qué significa el «socialismo» como filosofía política y económica.
Karl Heinrich Marx, el padre del «comunismo», también debería ser declarado el padre del socialismo. Aunque Marx heredó una larga tradición de pensamiento socialista, fue su crítica del capitalismo la que sigue sirviendo de manifiesto contra el capitalismo. Una característica que define el proyecto socialista de Marx es su naturaleza violenta y revolucionaria, debido a su insistencia en el determinismo de clase. Esta filosofía afirma que, dado que las estructuras jerárquicas de clase de la sociedad se basan en el poder y el control de los medios de producción, la acción colectiva de muchos para cambiar estas estructuras de poder será sangrienta porque los de arriba defenderán violentamente sus posiciones y su riqueza.
El otro rasgo definitorio del socialismo reside en la cornucopia de bienes y servicios que promete a sus participantes. La vida bajo el socialismo, según sus partidarios y practicantes más adherentes, puede entenderse como un estado en el que, como afirmó Lenin
En una sociedad socialista, la libertad y la igualdad dejarán de ser una farsa; el pueblo trabajador ya no se dividirá trabajando en pequeñas empresas privadas aisladas; la riqueza acumulada por el trabajo común servirá a la masa del pueblo y no la oprimirá; el gobierno de los trabajadores abolirá toda opresión de una nación, religión o sexo por otra.
La crítica de Marx al capitalismo y su visión del socialismo dependen en gran medida de su sentido de la alienación. La sociedad moderna se basa en la propiedad privada y en una amplia gama de divisiones del trabajo muy refinadas en las economías de todo el mundo. Este sistema de propiedad privada fomenta la responsabilidad y estimula el comportamiento creativo y productivo. Varios autores marxistas, incluido el propio Marx, alaban la capacidad del capitalismo para sacar a las masas de la pobreza.
La ruptura se produce en su visión de lo que el capitalismo hace al ser humano. La propiedad privada separa el trabajo humano de las decisiones sobre los productos a producir. Estas decisiones no las toma el productor (trabajador) sino el empresario. Marx lleva esta separación entre el trabajo humano y las decisiones sobre los productos a fabricar a un nivel filosófico gigantesco.
John Locke sostenía que todo hombre tiene derecho a los frutos de su propio trabajo. En un mundo supuestamente construido sobre sus ideas, Marx afirma que el trabajo se convierte en una mercancía que se compra y se vende, y esta completa mercantilización de los trabajadores (nótese la perezosa confusión intelectual de «trabajo» en «trabajadores») hunde sus vidas en un torbellino de incertidumbre financiera como todas las demás mercancías sin vida, llevándolos así a un nivel de alienación completo y sin precedentes. Esta pérdida de control sobre la propia vida (laboral) explota al trabajador individual y produce la enfermedad moderna de la alienación.
Así, desde el punto de vista de un socialista, mientras que la propiedad privada que define al capitalismo fomenta la responsabilidad de los empresarios que ven la propiedad privada como una parte y una extensión de sí mismos, la separación dicotómica entre el trabajador y las decisiones sobre qué productos fabricar (decisiones fuera de su control) conduce a su alienación.
Esta visión conduce a un sentimiento de impotencia entre los socialistas, que se empeñan entonces en hacer más «democrático» el proceso, lo que permitiría a todos tomar parte en las decisiones que dictan sus vidas. Esta visión del mundo deriva directamente de Marx, que dijo
Cuando se habla de propiedad privada, se trata de algo externo al hombre. Cuando se habla de trabajo, se trata directamente del hombre mismo. Esta nueva formulación de la cuestión ya contiene su solución.
Desde este punto de vista, la abolición de la propiedad privada es un paso hacia la liberación sólo si conduce a la transformación de las relaciones humanas en el punto de producción. Por lo tanto, si bien el cambio revolucionario y la cornucopia del cielo en la tierra son principios esenciales del socialismo, la unidad central subyacente que atraviesa el socialismo como idea y práctica definidas es la necesidad de politizar la vida y el trabajo diarios de cada individuo.
El socialismo democrático y la concepción democrática de la nueva sociedad
El socialismo democrático cobró protagonismo tras el reconocido fracaso de las economías dirigidas a finales del siglo pasado. Los defensores del socialismo democrático han intentado a menudo distanciarse de los regímenes totalitarios del control estatal socialista del pasado. El socialismo democrático puede parecer inofensivo debido al uso generalizado de la palabra «democrático», que se asocia en el mundo moderno con los valores progresistas de libertad e igualdad.
Se supone que el socialismo «democrático» debe provocar una revolución en el punto de producción para que los individuos que participan en el proceso de producción voten y actúen para obtener el control de su vida laboral y eliminar su alienación. El auge del socialismo democrático en el siglo XXI y el creciente impulso de las cooperativas de trabajadores es la forma más reciente de socialismo, con una popularidad creciente tanto en Europa como en los Estados Unidos.
En la práctica, esto equivale a una situación de mercado definida por los consumidores que no eligen entre la ropa seleccionada por los empresarios, sino entre la ropa seleccionada por el voto de los empleados. Los empresarios, como políticos, presentarían productos alternativos a sus empleados, que elegirían los productos que en última instancia satisfacen sus necesidades desde el punto de vista de la producción. En lugar de que los empresarios compitan por el dinero de los consumidores y proporcionen ropa según midan las futuras preferencias de los consumidores en la competencia del mercado, este proceso de empoderamiento de los trabajadores alejaría el incentivo del mercado de la soberanía del consumidor y lo convertiría en uno en el que los empresarios de éxito organizan la actividad de producción de forma que las necesidades de los empleados tengan prioridad sobre las del consumidor. Este sistema sólo podría mantenerse a largo plazo si el Estado utilizara la fuerza, la coacción y la propaganda para garantizar que el intercambio privado competitivo no volviera a surgir.
Hegel, a quien Marx consideró su «maestro» hasta el final de su vida, escribió:
Para que el límite que se aplica a algo, en general, sea también la barrera, algo debe pasar a sí mismo más allá del límite; debe, refiriéndose a sí mismo relacionarse con él como algo que no es.
En otras palabras, no es posible captar un objeto como una totalidad simplemente describiendo lo que es; conocerlo en su totalidad es captar lo que no es. Esta es la forma en que Marx abordó la concepción de su sociedad socialista, criticando el capitalismo y describiendo el socialismo como un sistema que el capitalismo no es. Por lo tanto, uno de los primeros actos emprendidos tras la toma de posesión socialista completa de una sociedad es la abolición de la propiedad privada y del dinero capitalistas.
También deberíamos definir el socialismo afirmando que es lo que no es el capitalismo. El capitalismo es un sistema que se construye sobre el respeto de los derechos de propiedad privada, lo que da lugar a un sistema que garantiza la facilitación de la satisfacción de las necesidades de las personas por parte de otras personas en un intercambio voluntario. Por lo tanto, esto implica: «El proceso de producción e intercambio donde la compulsión y la fuerza dictan las relaciones de intercambio humano en lugar de la libertad y la cooperación es el socialismo».
Por lo tanto, deberíamos entender el socialismo no en términos de los medios que utiliza para el cambio social, como la planificación económica centralizada o la participación democrática, sino por su estructura subyacente en la que la vida individual está politizada. Esto nos permitiría además discernir lo «socialista» que podría ser nuestro mundo al comprender cómo se politiza nuestra vida cotidiana. Un mundo socialista plenamente maduro sería aquel en el que los alimentos que comemos, los bienes que compramos, el trabajo que realizamos, el dinero que podemos gastar y ahorrar, las casas en las que vivimos, los coches que conducimos y los retretes que utilizamos, son todos ellos una cuestión de interés público que se decide democráticamente mediante el proceso del sufragio universal de los trabajadores y las votaciones electorales.
