[The Pope Who Would Be King: The Exile of Pius IX and the Emergence of Modern Europe por David Kertzer Random House, 2018 xxx + 474 páginas]
El historiador David Kertzer se dio a conocer con su libro de 1997 El secuestro de Edgardo Mortara. El libro trata el caso, hasta entonces poco mencionado, de un niño judío italiano que fue bautizado ilícitamente por el ama de llaves y luego secuestrado en 1858 por las autoridades del Estado Pontificio con el argumento de que no se podía permitir a los judíos de los Estados Pontificios criar a un niño cristiano.
Debido a que se han escrito tan pocos libros o artículos en profundidad sobre el tema en inglés, Kertzer goza ahora de una posición como tal vez el experto preeminente en el caso. Y no es para menos, ya que varios cineastas —entre ellos Steven Spielberg— han manifestado su interés por dramatizar el caso Mortara en una película. El proyecto cinematográfico —basado explícitamente en el libro de Kertzer— seguía adelante en febrero de este año.
Hay una lección importante para los historiadores: si puedes encontrar un episodio histórico oscuro pero convincente en el que especializarte, puede dar buenos resultados.
Desde el éxito del libro de Mortara, Kertzer no se ha alejado del tema. En los últimos veinte años ha escrito varios libros que combinan los temas de los judíos, los papas y el Estado italiano moderno.
Con su libro más reciente, The Pope Who Would Be King, de 2018, Kertzer vuelve a tratar el tema de los últimos Estados Pontificios y del hombre que gobernaba en la época del secuestro de Mortara: El Papa Pío IX, alias «Pío Nono».
Al igual que en el libro de Mortara, Kertzer vuelve a centrarse en un tema que rara vez se examina en profundidad en lengua inglesa. Esta vez se trata de la política interna de los Estados Pontificios, y de cómo la política interna de los Estados Pontificios influyó tanto en el propio Pío como en las relaciones de su régimen con potencias europeas como Francia y Austria.
Cuando se trata de relatar los hechos básicos de los acontecimientos que rodearon a los Estados Pontificios a mediados del siglo XIX, es difícil encontrar muchos defectos en el trabajo de Kertzer. Sin embargo, como veremos, las interpretaciones de Kertzer de estos hechos ignoran un contexto importante, y cae en la trampa de repetir una serie de mitos sobre el gobierno medieval y los regímenes de la «Ilustración».
Los Estados Pontificios y la guerra contra los reformadores liberales
La ambientación en sí misma es apasionante, y Kertzer centra la mayor parte de su narración en los acontecimientos en torno al año 1848, un año de revoluciones, agitaciones, rebeliones y cambios de régimen en Europa. Francia, Austria, Dinamarca y la Confederación Alemana se vieron envueltas en ello. El régimen papal, sin duda, no salió indemne: a principios de 1849, el Papa había huido de Roma, y en su ausencia se declaró una nueva República Romana democrática y constitucionalista.
Las cosas no empezaron así para Pío Nono. Aunque se le consideraba un Papa «del pueblo» en los primeros días de su gobierno, Pío se distanció rápidamente de los reformadores liberales una vez que se hizo evidente que iban a seguir exigiendo las mismas reformas que disfrutaban los regímenes relativamente liberales de otras partes de Europa. Las clases medias y trabajadoras de los Estados Pontificios, por ejemplo, exigían una constitución con alguna forma de gobierno representativo, libertad de expresión y libertad de reunión. Sobre todo, estos reformadores querían que se reformaran los sistemas jurídicos de los Estados Pontificios, que durante mucho tiempo se habían considerado ineficaces y excesivamente punitivos para los pequeños delitos, mientras que no se ocupaban de los delitos graves.
En estos asuntos —en parte porque el sistema legal estaba fuertemente dominado por el clero— Pío se resistió. La clase dirigente de los Estados Pontificios —dominada por cardenales ricos mucho más conservadores que Pío— se opuso a cualquier reforma. Pío se convenció de que mientras el liberalismo podía haber funcionado en otros lugares como Inglaterra o Francia, los italianos eran incapaces de autogobernarse. Como explicó Pío a un diplomático francés en 1849, «los pueblos italianos no están preparados para las instituciones representativas. Todavía no están suficientemente educados... [pero] llegará el momento en que sean capaces de tener, como otros, un régimen que ofrezca libertades».
Al parecer, muchos en los Estados Pontificios no estaban de acuerdo, y el Papa fue despojado de sus poderes políticos «temporales» en febrero de 1849.1
Kertzer continúa describiendo cómo Pío Nono estableció posteriormente su corte en el exilio en el Reino de Nápoles, y cómo conspiró con Francia, España y Austria para retomar su trono en Roma.
Es en la narración de esta historia, completada con coloridas descripciones de varios cardenales, diplomáticos y jefes de Estado, donde Kertzer brilla. La narración es atractiva y las líneas de tiempo son claras. En el centro de todo, por supuesto, está el propio Pío Nono, hacia el que Kertzer no deja de ser comprensivo. Pío es retratado de forma similar a como lo han hecho otros a lo largo de los años: un hombre más preocupado por los asuntos teológicos que por los de Estado, y como una figura de piedad personal que llevaba un estilo de vida austero.
Sin embargo, cuando se trataba de asuntos de Estado, Pío mostraba a menudo un espíritu de petulancia y de alguien que estaba sobrepasado.
Como tantos otros monarcas y aristócratas del siglo XIX que se encontraron depuestos o en medio de una revolución, Pío se sorprendió al descubrir que no era universalmente amado por sus súbditos. Consideraba las demandas de reformas políticas en los Estados Pontificios como casos de traición personal. Se quejaba de que «nunca un Papa o un soberano ha sido más miserable que yo...», pero lo que más le dolía, según Kertzer, era el hecho aparente de que, tras su exilio, «ni un solo romano había levantado un dedo en defensa de su gobierno».
Así, Pío Nono se convenció de que necesitaría la ayuda de ejércitos extranjeros para volver a erigirse en el rey mundial de Italia central. Invitó al ejército austriaco a retomar las zonas del norte de los Estados Pontificios, centradas en Bolonia, la segunda ciudad de los Estados Pontificios. Los franceses, por su parte, debían retomar la propia Roma. Los austriacos, por supuesto, estaban felices de expandir su influencia en el noreste de Italia. Para los franceses, la razón política era doble. La expedición francesa permitiría a los políticos conservadores franceses complacer a sus votantes católicos. Por otro lado, el régimen republicano francés exigiría que el Papa reconociera las libertades básicas y permitiera un gobierno constitucional.
Ni los austriacos ni los franceses —ni, aparentemente, el Papa— tuvieron muchos reparos en derramar sangre italiana. Los austriacos bombardearon y asediaron Bolonia. Los franceses —reticentes a bombardear o incendiar una ciudad con muchos de los tesoros arquitectónicos y artísticos más antiguos de la cristiandad— centraron su artillería en las murallas romanas. Sin embargo, muchos proyectiles fallaron y hasta 1.800 romanos murieron durante el asedio. Esto, por supuesto, sólo sirvió para radicalizar a muchos romanos moderados en contra de cualquier retorno del gobierno papal, con o sin reformas.
El plan funcionó. Los austriacos restablecieron el gobierno en los Estados Pontificios del norte, y los franceses devolvieron a Pío a su trono. Al final, sin embargo, fue el Papa quien jugó con los franceses, y el Papa rechazó cualquier concesión a los liberales. No obstante, los franceses siguieron ocupando Roma —y manteniendo así al Papa en su trono— por temor a que los austriacos tomaran Roma en lugar de Francia.
Los Estados Pontificios y el absolutismo en su contexto
Estos hechos básicos no son muy discutibles, y Kertzer los recopila hábilmente.
De hecho, una revisión de otras obras sobre los Estados Pontificios sugiere una imagen poco halagüeña para el gobierno papal. Los Estados Pontificios estaban económicamente atrasados y la industrialización iba muy por detrás de otros Estados europeos. Por ello, la pobreza estaba más extendida y la rebelión era relativamente común.2 El pueblo llano estaba a menudo a merced de déspotas locales vengativos. La delincuencia era a menudo desenfrenada. En sus últimas décadas, el régimen papal estaba cada vez más endeudado, en gran parte como resultado de un enorme y oneroso Estado de bienestar.3
Sin embargo, estos hechos también contradicen la interpretación de Kertzer de las realidades del gobierno papal. Kertzer intenta presentar el gobierno de los papas como un absolutismo sin límites. Los Estados Pontificios, debemos creer, eran un Estado policial unificado que respondía a un único soberano indiscutible. Esto, insiste Kertzer, se basaba en las nociones del «derecho divino de los reyes» y representaba un fundamento teológico e ideológico para otros defensores europeos del absolutismo.
En este sentido, Kertzer exagera. No sólo los papas nunca lograron un gobierno absoluto en los Estados Pontificios, sino que éstos no fueron el modelo del absolutismo en el resto de Europa. Tampoco el modelo absolutista fue un legado de la Edad Media católica.
Un modelo terrible para los aspirantes a absolutistas
Como su nombre indica, los Estados Pontificios nunca fueron una entidad política unificada. Más bien eran un mosaico de «estados» locales controlados por la nobleza y otras «élites», como los profesionales urbanos ricos y los plebeyos terratenientes.
En el día a día, la falta de control papal directo podía verse en la administración del sistema legal.4
Como señala el historiador Steven Hughes, los papas llevaban mucho tiempo intentando aplicar su propio tipo de justicia directa. Durante muchos años, los papas emplearon una fuerza policial conocida como «sbirri», que sería conocida por su corrupción y su desprecio por las costumbres e intereses locales.5 Sin embargo, para los aristócratas locales y otras élites ricas de los Estados Pontificios, el gobierno papal era un inconveniente que había que despreciar. De hecho, en muchas zonas, «las mejores familias» instituyeron su propia ley y contrataron bandas criminales para proteger los intereses locales. Estas bandas o «biricchini», nos dice Hughes, «siempre vivían al margen de la legalidad».6 Además, los objetivos de la justicia papal dentro de todas las clases podían encontrar refugio e inmunidad frente a la ley papal con los nobles locales que ofrecían inmunidad a cambio de la lealtad de los lugareños. En consecuencia, la policía papal era a menudo considerada con desprecio tanto por los nobles como por el pueblo llano. Por lo tanto, concluye Hughes, «el régimen central podía contar con poco apoyo de las altas esferas de la sociedad».7
Además, la delincuencia seguía siendo elevada en muchas zonas, a pesar de las pretensiones del régimen papal de establecer un régimen absoluto. Hughes concluye que la oposición al régimen papal se debió tanto a los abusos percibidos de los papas «absolutistas» como a la incapacidad de mantener la ley y el orden. En otras palabras, el régimen papal podía ser visto como abusivo, pero la acusación más condenatoria era probablemente el hecho de que se consideraba poco útil para ayudar a asegurar la vida y la propiedad de la gente común. Dada su creciente deuda, los Estados Pontificios eran cada vez más propensos al fracaso en la época de Pío IX.
Sin embargo, no cabe duda de que el régimen papal se imaginaba a sí mismo como una monarquía absoluta y pretendía implantar tal régimen. «Sin embargo, la realidad del poder del Papa no se correspondía en absoluto con la pretensión».8
El intento de Kertzer de presentar a los Estados Pontificios como un modelo de absolutismo europeo es, en el mejor de los casos, poco convincente9 Kertzer también se equivoca al intentar relacionar el modelo absolutista relativamente moderno con la Edad Media.
Al examinar la negativa de Pío IX a adoptar cualquier institución que pudiera debilitar sus intentos de gobierno centralizado y absoluto, Kertzer escribe: «El abrazo del Papa a una visión medieval de la sociedad no podría haber sido más claro». Kertzer intenta relacionar el éxito de los monarcas absolutistas de Europa con el éxito del gobierno papal en los estados papales. Para Kertzer, el supuesto «derecho divino» de los papas a gobernar en los Estados Pontificios constituía un argumento teológico y un fundamento para la legitimidad de otros monarcas.
Sin embargo, esta noción es, como mínimo, ahistórica. Por un lado, los Estados Pontificios no existían antes del siglo VIII. Estaba claro para casi todos —excepto quizás para los propios papas posteriores— que los monarcas no necesitaban la existencia de los Estados Pontificios para poder afirmar su derecho a gobernar. Además, la realidad medieval era una en la que los monarcas eran mucho más débiles, y los Estados mucho más descentralizados, que en el caso de los gobernantes absolutos de la Europa renacentista y moderna. De hecho, el gobierno político de la Edad Media se caracterizó a menudo por el surgimiento de parlamentos nacionales en Europa, los cuales frenaron eficazmente los intentos de absolutismo de los monarcas.10 El surgimiento generalizado de regímenes poderosos que no se ven obstaculizados por las legislaturas, los nobles locales o las ciudades independientes es un acontecimiento relativamente moderno en Europa.
La Iglesia tampoco veía necesariamente con recelo a las instituciones no monárquicas. De hecho, como señala Lord Acton en su ensayo «Political Thoughts on the Church», el papado -y otras innumerables instituciones eclesiásticas- se encuentran en numerosas ocasiones apoyando al «pueblo» de diversas formas. Esto se hacía normalmente para contrarrestar a los monarcas reinantes que se consideraban perjudiciales para la Iglesia.
En otras palabras, la «visión medieval» que Kertzer parece considerar «absolutista» era en realidad algo totalmente distinto.
Napoleón como catalizador de un régimen papal modernizado
Para ilustrar aún más este punto: el régimen papal se vio enormemente incrementado en sus últimas décadas no por un retorno al medievalismo, sino por la anexión de los Estados Pontificios por parte de Napoleón en 1809. Como señala Hughes, fue el régimen ultramoderno y burocrático de Napoleón el que más hizo por reducir el descentralismo que dejaron mis instituciones medievales. Fue el Estado francés el que proporcionó «la centralización respaldada por las bayonetas de Napoleón», y preparó el escenario para «la destrucción de los antiguos patrones de privilegio» y permitió al régimen papal intentar una mayor consolidación del poder.11
Sin embargo, en la época de Pío Nono, esta transformación absolutista sólo había sido incompleta y azarosa. El público en general y la aristocracia seguían desconfiando de la policía y los burócratas papales, y los papas, al menos fuera de Roma, nunca lograron un gobierno absolutista.
Aunque Kertzer nos proporciona un estudio de caso legible y útil sobre los Estados Pontificios del siglo XIX, sus conclusiones más amplias sobre las nociones católicas o la monarquía o los orígenes históricos de la inestabilidad del régimen papal son bastante superficiales.12 El marco ideológico que subyace en The Pope Who Would Be King debe tomarse con un gran grano de sal.
- 1Prácticamente ninguno de los reformadores liberales intentó despojar al papa de sus poderes «espirituales» como obispo de Roma. Más bien, la atención se centró en la capacidad del Papa para actuar como soberano de un Estado.
- 2“An Italian of the Vatican Type”: The Roman Formation of Cardinal Paul Cullen, Archbishop of Dublin. Studi irlandesi. Una revista de estudios irlandeses, n. 6 (2016), pp. 27-47.
- 3«Public Debt in the Papal States, Sixteenth to Eighteenth Century», de Donatella Strangio, en Journal of Interdisciplinary History, xliii:4 (primavera, 2013), 511-537.
- 4Por el contrario, el modelo más antiguo era el de un marcado antiabsolutismo. Esto era cierto incluso en los Estados Pontificios: «En vísperas de la invasión francesa de 1796, los privilegios de la nobleza de Bolonia permanecían esencialmente intactos. Pero la cuestión más importante es que, a lo largo del período moderno temprano, las pretensiones absolutistas del Estado central y la autoridad formal e informativa de las élites locales estaban en constante tensión, y esto afectaba naturalmente a la administración de justicia y a la naturaleza de la labor policial tanto en la ciudad como en la provincia». Steven C. Hughes, Crime, Disorder, and the Risorgimento: The Politics of Policing in Bologna. (Cambridge: Cambridge, 1994) p. 11.
- 5Stephen Hughes, «Fear and Loathing in Bologna and Rome: The Papal Police in Perspective», en Theories and Origins of the Modern Police, ed. Clive Emsley. Clive Emsley. (Londres: Routledge, 2011) p. 155.
- 6Ibid. , p. 164
- 7Ibídem, p. 164.
- 8Ibid. p. 163
- 9De hecho, fueron las pretensiones del régimen las que contribuyeron a socavar el régimen papal. Los Estados Pontificios nunca habían estado unificados económica, política o culturalmente, pero el papado moderno intentó forzar la unificación a través de un estado burocrático. Fracasó, y Hughes concluye: «un poder demasiado centralizado colocado sobre una subestructura política y social incompleta puede conducir a la inestabilidad más que al control. ... la policía papal debería servir como advertencia de lo que puede ocurrir si la pretensión de poder supera sus capacidades». Hughes, Crime, Disorder and Risorgimento. p. 5.
- 10Algunos ejemplos son el Parlamento inglés, los Estados Generales franceses, las Cortes Generales españolas y, a finales de la Edad Media, el Sejm de Polonia. Posteriormente, los monarcas postmedievales consiguieron eliminar estas instituciones en muchos casos.
- 11Hughes, «Fear and Loathing», p. 167.
- 12El texto de Kertzer también deja entrever una falta de comprensión general del catolicismo. Aunque ambas cosas están muy separadas, parece confundir las leyes de los Estados Pontificios con «las leyes de la Iglesia». Además, Kertzer emplea un lenguaje extraño que uno no esperaría ver de alguien familiarizado con el catolicismo. Por ejemplo, Kertzer no pone en mayúsculas la palabra «misa» —en referencia al ritual católico— a pesar de que tanto las guías de estilo de AP como de Chicago, y todos los católicos, ponen la palabra en mayúsculas.
